玉，國之基礎

“一玉口中國，一瓦頂成家，都說國很大，其實一個家……”作為新中國成立六十周年的獻禮，一首《國家》唱出了“國”之真諦。提筆寫下個簡體的“國”字就能明白，有玉定中央，得四方拱衛(wèi)，便可得疆域安定，海內升平。可見，國之基礎，實為美玉。

玉是國之基礎，這一觀念是先秦文明的傳承。玉在華夏大地上自古就有著非凡的價值和意義，所以一直倍受珍視。翻開最古老的地理書籍《山海經》，你會發(fā)現(xiàn)里面記載的座座名山都富含礦藏，尤其多是黃金美玉，就散布在山間溪水之中，這些遠古時代的天然珍寶，至今仍閃動著璀璨耀目的寶色珠光，透過紙頁，令人遙想。

“東山經之首，曰樕蛛之山，北臨乾昧。食水出焉。而東北流注于海。其中多鳙鳙之魚，其狀如梨牛，其音如彘鳴。

“又南三百里，曰藟山，其上有玉，其下有金。湖水出焉，東流注于食水，其中多活師。

“又南三百里，曰栒狀之山，其上多金玉，其下多青碧石。

“……”

這些動人心魄的美好記載，相傳是大禹治水成功之后命伯益所作，為的就是給后人留下一份最有價值的歷史財富。在往古的滔天洪水使人類瀕臨滅絕之際，禹王涉九州，探四極，疏通河道治水，最終鑿穿龍門，將洪水引入大海，以人力平息了這場天災。這一探索過程可以說是人類歷史上最古老的一次地理大考察，并且大禹后來還據(jù)此對中華大地進行了科學的劃分。根據(jù)最早記錄此段歷史的《尚書·禹貢》可知：“禹別九州，隨山浚川，任土作貢。”在根據(jù)水土劃分九州之后，大禹仍沒有停下他的工作。據(jù)《左傳》記載，“茫茫禹跡，畫為九州，經啟九道，民有寢廟，獸有茂草，各有攸處，德用不擾”，又言“昔夏之方有德也，遠方圖物，貢金九牧，鑄鼎象物，百物而為之備，使民知神、奸。”這即是說，大禹治水分九州之后，決定用各州貢獻的青銅，鑄造九鼎，教化百姓。他先派伯益把治洪時記下的名山大川、形勝之地、奇異之物畫成圖冊，然后讓精選出來的名工巧匠將這些畫仿刻于九鼎之身，以一鼎象征一州，所刻圖形亦反映該州山川名勝之狀，種種奇異莫不記錄分明，讓百姓看到就能了解各地風貌特色，更能從此循規(guī)蹈矩，識辨善惡，遠離奸邪。“禹鑄九鼎，天下一統(tǒng)。”自此，九鼎成為“天命所在”，為世人所崇敬，卻終是在周末戰(zhàn)火里不知所蹤，唯有那份寫繪九鼎的圖冊，雖然在流傳中失去栩栩如生的插畫，終是成了如今唯一留存下的奇書《山海經》。

以現(xiàn)在的眼光來看，《山海經》是一本荒誕不經的神異之書，不但這些內涵珍寶的名山大川所處位置不可知，山海之中的怪異鳥獸飛蟲也不可見，那些神靈祭祀之事就更不可信了。但西漢劉秀曾在《上山海經表》中信誓旦旦的說：“禹別九州，任土作貢，而益等類物善惡，著《山海經》，皆圣賢之遺事，古文之著明者也。其事質明有信。”讓劉秀敢“昧死謹上”的書，真的只是荒唐神話嗎？實際上，書中記載的不但金玉所在是真，那些祭祀禮儀更是真實的，而且自有它的非凡意義，尤其是玉的應用最為特別。通讀《山海經》會發(fā)現(xiàn)，無論哪座高山都有神明，無論哪條山脈都有總領，人類必須畢恭畢敬的祭祀它們，而且大多都要獻上玉器。這是因為自三皇五帝時代起，玉就是高貴的代表，是人神皆愛的至寶。不同于任何其他礦石，玉石細膩、溫潤而又堅硬，像食物一樣柔和又不可真正食用。遠古時代對人來說飲食是第一位的大事，人們祈求神靈保佑也是為了風調雨順好獲得食物，所以巫認為神也像活人一樣是將飲食放在首位的，因此就給神送去只有神才能食用的圣潔美玉，以玉事神。在巫覡的幻想中，黃帝等修仙之人吃“玉膏”，而天地、鬼神就吃特制的玉器。巫為玉注入了神性，玉也就成為了巫與神之間的橋梁。掌握玉石的巫覡因為可以與神靈溝通而抬高自己，最終輕松成為管理氏族部落的精英。作為祭祀主體的玉石，逐漸成為權勢與力量的代表。在大禹治水成功之后，舜帝在隆重的祭祀儀式上，就是將一塊黑色的玉圭賜給禹以表彰他的功績的，這塊玉是他選擇禹作為禪讓對象的一個訊號，因此禹在天下的威望不久便達到頂點，后來登上王位更是順理成章。禹王劃分九州之后，也是要求各州上貢特產玉石，以制作不同的玉器。這些玉器用來做什么呢？其目的便是《山海經》中記載的祭山。

“凡鵲山之首，自招搖之山以至箕尾之山，凡十山，二千九百五十里，其神狀皆鳥身而龍首。其祠之禮：毛，用一璋玉瘞；糈用稌米，一壁，稻米、白瑩為席。

“凡《西經》之首，自錢來之山至于隗山，凡十九山，二千九百五十七里。華山冢也，其祠之禮：太牢。羭山神也，祠之用燭，齋百日以百犧，瘞用百瑜，湯其酒百樽，嬰以百珪百璧。

“凡《北次三經》之首，自太行山以至于毋逢之山，凡四十六山，萬二千三百五十里。其神狀皆馬身人面者廿神。其祠之，皆用一藻茝瘞之。其十四神狀皆彘身而載玉。其祠之，皆用一璧瘞之。大凡四十四神，皆用稌糈米祠之，此皆不火食。

“……”

這些古人虔誠用玉祭祀山神的記載，究竟有著怎樣重大的意義？這還是要從《山海經》說起。《山海經》的結尾是這么寫的：“禹曰：天下名山，經五千三百七十山，六萬四千五十六里，居地也，言其五臧，蓋其馀小山甚眾，不足記云。天地之東西二萬八千里，南北二萬六千里，出水之山者八千里，受水者八千里，出銅之山四百六十七，出鐵之山三千六百九十。此天地之所分壤穀也，弋矛之所發(fā)也，刀鎩之所起也，能者有馀，拙者不足。封于泰山，禪于梁父，七十二家，得失之數(shù)皆在此內，是謂國用。”所有的山脈都富產礦藏，都屬于“國用”，這才是祭祀它們的根本。或許，“藍田種玉”的美好傳說最早并非誕生于晉代，遠古之人可能也有在金玉之山上進行可持續(xù)發(fā)展的想法？但實際上并不僅是如此。在那個時代，因治洪而統(tǒng)一起來的是各地部落聯(lián)盟，于是雖然按九州劃分了范圍，分封了諸侯，但各部落依然信仰著各地皆不相同的神明，使用著自己獨一無二的圖騰，同時也牢牢占據(jù)著各個勢力范圍中的不同礦藏山脈。雖然他們已經服從禹王的管理，按歲上貢特產，但如此聯(lián)系不等于地方和中央就能從此密切，也不等于各地之間也就相處和諧。特別是因為各地風俗文化不同，所產珍寶不同，在各地百姓交流貿易過程中，就容易因為缺乏理解而產生摩擦。這就需要中央的引導，將四方文明和地理知識向大眾普及，提前消除誤解，并且以身作則，親自去各地巡游，祭祀每座山嶺的神靈，這樣一方面可以親近諸侯，一方面可以掌握礦藏，把各地山脈都打上“國用”的印章。為了躲避洪水、存活下去，各個部落都盡可能地登上高山，占山而居。所以，《山海經》中出現(xiàn)的不同面貌的山神，就是不同部落的圖騰，諸多信仰相似的小部落聯(lián)合起來，就形成了有共同主神的大部落，各座高山也因此連成了數(shù)條山脈。要和這樣的大部落搞好關系，就得將最鄭重的禮節(jié)、最豐盛的祭品敬獻給他們的神。這就少不了最珍貴的玉石了，而且根據(jù)各地信仰不同，風俗個性不同，還需要選擇使用形狀不同功用各異的玉器來表達對神明的重視。遙想遠古時代，禹王巡視，官吏威儀，諸侯率領部落鄭重祭祀，盛大的儀式進行到高潮，從都城帶來的美玉名器埋在了山下……從此形成定制，一切活動皆與此同，山林礦產也從此順理成章地成了“國用”。可見，玉能使人與神明得以溝通，使中央與地方得以聯(lián)系，使國家穩(wěn)定民族和諧，真是非凡之寶，為國奠基。

巡視祭山之禮俗，不僅出現(xiàn)于夏朝，后來的諸多帝王也多會選擇巡游天下，登山祭祀，以求穩(wěn)定大好河山。最有名的是秦始皇五次巡游，在各座名山都建宮禮祭，登臺祝禱，還于泰山之巔進行封禪。但可惜的是，這位橫掃天下一統(tǒng)六國的始皇帝過勞死在途中，之后天下大亂民不聊生，他曾預想的千秋萬代秦朝家業(yè)終是沒有順利傳承下去。據(jù)今考證，秦皇胸藏如黃帝般鑄鼎登仙的夢想，也熱衷于翻閱《山海經》來尋覓先人古跡，所以很可能他在祭山過程中也遵從夏禮，恭恭敬敬埋下美玉，只是他的愿望并沒有感動神明，只換得風雨飄搖，山河寂寂。這是因為，展示豐功偉業(yè)也好，鄭重循禮祭拜也罷，如果對眼前的名山大川只有占有的欲望，對各地百姓加強統(tǒng)治卻沒有懷著一顆愛民的心，那么，用再美的玉，也不會通靈。

玉是國之基礎，更需人心來平。