模糊語言的生態審美向度

摘要：語言的模糊性蘊涵著豐富的審美意蘊。生態學之于模糊語言的審美思考，是時下理論探討的重要生長點。西方近現代生態理論與中國古代儒道和諧思想一脈相承，為模糊語言的審美實踐提供了多維理論視角。借助結構功能主義分析框架，提出模糊語言的生態審美訴求，借鑒社會學的場域理論，站在一個新的關系視角上，以一種整體的價值關懷立場，系統剖析模糊語言的自由審美場和附庸審美場，揭示模糊語言生態審美的生發效應。

關鍵詞：模糊語言；和諧；生態審美；場

中圖分類號： H005文獻標志碼： A 文章編號：16720539（2013）03009305

模糊性是語言基本屬性，它擴大了語言表達的信息容量，拓展了語言表達的想象空間，在語言表達中具有特殊的審美效應。因此，對模糊語言的研究一直以來備受學界青睞，學者們紛紛從模糊學、語義學、語用學、翻譯學、美學等視角對其進行探析，并取得了頗為豐碩的成果。透視現有的研究，雖然成果不容忽視，但也有停滯的嫌疑；盡管學者們已經認識到模糊語言的審美價值，但審美研究還處于初始研究階段，相關研究較為零散、不夠深入和系統，尤其是對生態學成果缺乏進一步的兼收并蓄。雖然也有少數研究或多或少地涉及到了生態美學，但學者們捕捉到的只是朦朧的“窺視”， 如要細化到生態審美與模糊語言的“聯姻”，至今仍是學界的一個盲點，該領域的研究亦是一個盲區。語言的存續和價值以應用為本，模糊語言也不例外，而綜合運用各種理論視角實現這一應用是未來研究的發展趨勢，從生態學視角審視模糊語言的美是一個重要理論生長點。

一、模糊語言的生態指歸及其和諧思想的融攝

（一）模糊語言的生態指歸

德國科學家海克爾（1866）最初將生態學定義為關于有機體與周圍環境關系的全部科學[1]。人類在研究自然生態的同時并沒有忽視自身的存在，社會學創始人奧古斯丁·孔德早在19世紀50年代初就已明確指出，社會是人類生活的有機整體，這種整體結構同它的部分與要素之間具有一種“普遍的和諧”[2]。人類的社會實踐促進了理論的深化發展，20世紀60年代興起的群眾性環境保護運動使得生態學逐步脫離生物學領域，社會生態學開始突破人類自身系統的視野，上升到了對人類與自然界之間本質關系的研究。近年來，在人文和社會科學的研究領域，“生態”一詞已轉義泛指自然健康、保持平衡與“和諧共生”的集合[3]。現代社會生態危機的產生，表面上看是由人與自然關系失衡引發的，實際上是由人際關系失調造成的。人與人之間的關系不能和諧相融，生態危機自然難以得到根本解決。而語言是人際溝通的紐帶，是打開人類心理這個“黑匣子”的金鑰匙。美的語言往往具有明確的價值取向，她一方面映射出言者的情感、意識、理念，同時也能塑造和協調言者與接受者的關系。而語言美的“半壁江山”歸功于模糊，模糊是語言王國中的“哥德巴赫猜想”。模糊語言擺脫了常式語言的直陳和指涉，通過模糊擴大語言客體的藝術空間，運用模糊調動審美主體的聯想和想象，從而使語言表達具有彈性和靈性，展現了語言的大美。模糊語言不僅僅只是一種簡單意義上的交流工具，它能返魅與拓展人類的精神生態境界，為人類探索和諧的人際關系開啟了一扇“綠”窗，指引人與人之間的關系由“淺綠”走向“深綠”。正是因為模糊語言具有這種大美特質與功能，在各門社會科學甚至自然科學發展中，人們都對模糊語言研究投入了青睞的目光，使其貼近時代，走向至美，這其中當然包括生態領域對模糊語言的審美。

（二）和諧思想的融攝

生態學中有一條重要規律，就是生物適應環境的規律。適應是生物與環境的一種本質聯系，它的主要表現就是和諧。而“和諧”本質上是指矛盾雙方的一種特殊表現形式，是事物發展過程中呈現的一種均衡狀態，體現著矛盾雙方的相互依存、相互促進、共同發展，這一點恰好與中國的傳統思想是一脈相承、自然契合的。在中國人的印象中，一切美好的東西似乎都可以用“和諧”加以統攝 。“和諧”就是美，這是積淀在中華民族心靈深處的一種審美意蘊，是中華民族奉行的一種生命哲學與藝術哲學。中國和諧思想集大成者當屬儒、道兩家。“外儒內道”一直是中國人尊奉的一種理想的人生態度，也是人類追求的一種理想人格。儒、道思想的至高境界為諸要素的“和諧共生”。整體來看，“和諧”作為生態學的生長點進入模糊語言的視野，顯示了對模糊語言本質的超越，是一種更高層次的審美。因為模糊語言首先要適應人類交流與溝通的需要，這是其存在之前提。以“中和”、“中庸”為核心的儒家哲學思想要求模糊語言這一人類思維外殼和交際工具，必須不斷適應人類社會實踐的發展，以求其與人類社會的相容共生。以“道法自然”為精髓的道家哲學思想要求模糊語言的發展必須合乎其內在邏輯，遵循其自身演繹的規律。模糊語言在人類社會的交流互動中彰顯了“外儒內道”所蘊含的和諧之美，這無疑為模糊語言的審美實踐提供了新的理論視角。任何事物的存續都是以自洽與和諧為前提的，作為人類文明載體和思維認識工具的模糊語言也不例外。事物之美源自它的生態與和諧之態，模糊語言更是生動地體現了語言的內涵與外延合而為一的生態和諧之美，這正是本文探討和審視模糊語言生態美的理論之基、邏輯起點。

二、模糊語言的生態審美場

（一） 模糊語言的生態審美訴求

美學家喬治·桑塔耶納認為，人的天性中有一種審美和愛美的最根本、最普遍的傾向[4]。審美是人類最重要的存在方式之一，這是一種詩意的、人與對象處于中和協調狀態的存在方式[5]。在人類社會發展的歷史長河中，作為人類社會不可缺少的信息載體，語言文字承載著人類的情感和文明，促進了人類社會的進步。當追溯人類審美需要發生時，就會發現這樣的事實：人類在社會實踐中首先創造了語言，然后才逐漸認識到它的精神價值并給予它模糊度的關注。因此，模糊語言的生態審美，除了需要傳統和諧思想的深度理論支持外，還需要生態學的依托。事實上，把模糊語言的審美放在生態學的視野中去思想、去追索，可能更具有時代意義。因為，美學作為感性學，它研究的是人的感性存在，而生態問題恰好又是涉及人的感性生存方式。正是基于此，生態審美成為美學研究的一個新的理論生長點。所謂生態審美，就是以生態觀念為價值取向而形成的審美意識，這種審美意識不僅是對自身生命價值的體認，也不只是對外在自然美的發現，而是多元生命的共感與歡歌。因此，生態視角的審美不是審美主體情感的外化或投射，而是審美主體的心靈對審美客體的吐納與交融，以求和諧共生[6]。語言的模糊性促使了人類的生命領域向精神全域的無限延伸，這種延伸意味著人類從欲求和實體中解放出來，超越了自我本能與實在，去融入“模糊”所展示的無限感性生活中，去反思和確證自己的生命價值。比如魯迅先生在《狂人日記》開篇中寫道：“今天晚上，很好的月光”。這是典型的流散句，雖不符語法邏輯但不影響審美主體的審美思維，相反卻因為其源于自然的朦朧之美而讓審美主體在模糊中感受到與自然生命之間的默契與共鳴。在這樣的感受中，人獲得與自我生命交流的情感滿足和歡樂；在這樣的體悟中，人沉潛于世界生命的最深底處，在人與世界的整體和諧發展中獲得生命的升華。所以，以生態之理來解讀模糊語言的審美之境，真正體現了人與自然之間、人與人之間的動態和諧相生，是一種新時代的理想的審美路由。這樣，模糊語言的研究既有語言平面的深度與價值，又有生態平面的整體性與關聯性，使模糊語言具有騰飛的兩翼。

（二） 生態審美場的系統生發

既然人的生命價值是通過語言在自然的生命之網的普遍聯系中展開的，那么在研究模糊語言的生態審美向度時，不僅要關注人與自然的關系，還應當思考人與人之間的關系，這種關系其實就是一種“場”的范疇。法國社會學家皮埃爾·布迪厄把“場”定義為 “位置間客觀關系的一個網絡或一個形構”，并且“場”可以是有形、具體的，也可以是無形、虛擬的。因此作為虛擬的空間，“場”也可以被視為人與人之間關系的概括，所以布迪厄說“從場的角度思考就是從關系的角度思考”[7]。美學場是布迪厄場域理論中一個極其重要的子場。遵循布迪厄的思路，我們把生態審美也命名為一個場，在這個場中，存在著人與人之間、人與自然之間種種復雜的關系，離開了這些關系，這個場便不復存在。而這些關系又是以語言為樞紐展開的，人的心性和物性的和諧，是通過模糊手法來體味和融通的。所以可以打個比方，生態審美猶如凝固的音樂，而“場”的加入則如跳動的音符，為模糊語言的研究增加一點動聽的聲音。

語言因其“模糊”而突破了自身的局限，讓其美不勝收。模糊語言生態審美場是由語言客體的表象要素與非表象要素、審美主體的情感價值等互滲生發的，其實質是審美主體容納語言客體的意念空間范式。當審美主體在審視語言客體時，發現其模糊要素所蘊涵的情感價值取向與自身的生命節律與情感發生碰撞并找到合拍的基點時，就能引發審美主體對語言客體的向心力、契合感，然后這股情感流就逐漸在多元的對應和諧中形成一個生態審美場。例如，龐德名詩“The apparition of these faces in the crowd； Petals on a wet， black bough.”，龐德將幾個獨立的、沒有任何邏輯關聯的客觀物象直接羅列在審美主體面前，使詩的意象極其模糊。但如果將此詩放在生態審美場中去詮釋，這樣脫節過的意象之間便產生呼應、對比、暗示和聯想等關系網，并通過審美主體的審美思維將它們連成一個和諧的藝術整體，使審美主體很容易從文字表象的組合中捕捉、領會到隱藏在其后的意圖與情感，生態審美由此生發。此外，生態審美場又為審美主客體所制約，并為審美提供積極活動的場所；審美主客體也要憑借生態審美場，才能充分釋放出它的能量。基于語言的模糊性這一客觀事實，模糊語言的生態審美場隨美賦形，生發出自由審美場和附庸審美場兩大結構力。

（三） 生態審美場的結構力

康德把美分為兩種：自由美和附庸美。所謂自由美，就是自在的無為美。至于附庸美，它是有條件的、隸屬的美[8]。在康德之美的學理闡發下，我們把模糊語言的生態審美場分為兩個子場：自由審美場和附庸審美場。但與康德之美不同的是，自由審美場與附庸審美場之追求是建立在“外儒內道”這一和諧理念基礎之上的，期望用自由審美場來改造附庸審美場、用附庸審美場來調節自由審美場，最后達成一種理想的動態平衡。這種動態平衡既要倚重自由審美場的“外延”，又要有附庸審美場的“內涵”，二者是矛盾統一的。有限的自由審美場激發、容納無限的附庸審美場，而意蘊豐腴的附庸審美場反過來又對單純、有限的自由審美場的外殼產生沖擊。自由審美場與附庸審美場互相抗衡、比較、襯映，促使審美主體的思維不斷在兩極間一波一波地回旋、游移，在語言和言語所描述的兩種情感格調之間相反相對，最終尋找一個最佳的思維畛域，生態審美也因此“完型”。

此處所倡導的自由審美場，并非純粹的、“無為”的審美場，而是為了最終達到“無為而無不為”的主客交融的生態之境。這里所謂的“自由”不是絕對的而是相對的，不是抽象的而是具體的。它指審美主體對常式語言具有一定“權限”的違背和超脫，其目的在于拉大言面和言里的距離，表面上是悖理、用詞不當、句子不完整、詞與詞的組合不規范，實際上卻悖理而不違情，反常而不失真。模糊語言的自由審美場主要包括語音、詞匯、句法、語言變體、言語行為等方面的審美選擇。它的實質就是為了展現模糊語言“自由”存在方式的美，或展現模糊語言各種表象要素有機組織的形態美。它既是模糊語言的有機成分之一，又具有其獨特的審美價值。如《水滸傳》第九回的回目：林教頭風雪山神廟，陸虞候火燒草料場。此兩句雖為姘句，但前者明顯地違反了語法常規，如僅從語序角度難以理順其邏輯關系。因此，在理解中審美主體就需要一個走出模糊的過程，用格式塔術語解釋就是一個“閉合”過程，一個“總體大于個別之和”的認識過程。在這個過程中，審美主體的參悟與語言客體的形態屬性達到了主客交融，和諧之美便應運而生。所以意大利美學家克羅齊說到：“美不是物理的事情，它不屬于事物，而屬于人的活動，屬于心靈的力量”。 再如，莎士比亞在《羅密歐與朱麗葉》中寫道：Why， then， O brawling love， O loving hate，＼ O anything of nothing first create！＼ O heavy lightness， serious vanity，＼ Misshapen chaos of wellseeming forms，＼ Feather of lead， bright smoke， cold fire， sick health，＼Stillwaking sleep， that is not what it is！ 此段文字的精彩之處就在于，莎翁從審美需要與語言藝術化表現的必要性與可能性出發，獨具匠心地運用了一系列的反常搭配所形成的模糊：“吵吵鬧鬧的相愛”、“親親熱熱的怨恨”、“沉重的輕浮”、“嚴肅的輕妄”、“整齊的混亂”、“鉛鑄的羽毛”、“光明的煙霧”、“寒冷的火焰”、“憔悴的健康”、“永遠覺醒的睡眠”、“否定的存在”，既描寫了人世的紛雜，又激活和延展了審美主體的審美思維。這種反常搭配把語言信息變成了適應人的感官快感的審美組合，使審美主體與語言客體在形式結構上產生了一種巧妙的對應關系和感染作用，增強了模糊語言特有的想象度、審美度，激發了審美主體的靈動感。因此可以說，模糊語言之所以具有生態審美特質，并不是由于其語言要素得到準確再現，而是其語言要素與審美主體特有的情感信息發生了和諧重組，生態審美就孕育在這內外信息的重組過程之中。

人類以語言去認識和感知外部世界，世界常以語言的形式存儲在人類的大腦。一旦離開了語言，人類便不能對世界進行正常的觀察與思維，人類與世界的和諧之維也就遭到肢解，生態審美亦隨之走向“世外桃源”，走向神話的“烏托邦”。人類的任何事物，一旦走入語言場，用語言的形式表述出來，就不再是完全意義上的客觀事物本義，而是言者的解釋義，并且語言的序也不再是事物本序，而是言者的序。因此，模糊語言的附庸審美場傳遞的不是模糊語言的表層理性信息，而是其深層隱性的情感信息與審美信息。身置附庸審美場的模糊語言所含的意義不再是語言義，而是言語義，是借助模糊達到人類某種語用的目的，這種審美場的終極指向主要是一種人生的自我完善與社會群體的協調有序。例如，The question of the unmarried people is everywhere. How to handle the linguistic problem of what to call the person with whom one’s daughter lives？“Lover”is too archaically lubricious by a shade or two. “Roommate” sounds like a freshman dorm. “Bedmate” is sexually specific， but “friend” is too sweetly platomic. “Boy friend” and “girl friend” are a bit adolescent. “Partner” sounds as if they run a hardware store together. “未婚同居者”這一敏感稱謂一旦步入語言的殿堂，常讓言者閃爍其詞或欲言又止：稱情人吧，有點淫蕩；稱室友吧，宿舍味太濃；稱同床者吧，色情味太濃；稱朋友吧，顯得純情；稱男、女朋友吧，過于富有少男少女的氣息；稱搭檔吧，像合伙開了一家五金商店做生意。很顯然，所有這些委婉的稱謂沒有一種能讓言者感到滿意。但在特定的交際場合，為了維持人際關系的和諧，言者不得不煞費苦心地去經營自己的言語表達，讓語言接受者能夠體面地進行信息補差和過濾，借以來達到最佳的交際效果。1982年，中共領導人廖承志同志為促成國共第三次合作，曾致函蔣經國：“國共兩次合作，均對國家民族做出了巨大貢獻。首次合作，孫先生領導，吾輩雖幼，亦知一二。再次合作，老先生主其事，吾輩身在其中，應知梗概。事雖經緯萬端，但縱觀全局，合則對國家有利，分則必傷民族元氣。”為了達到交際的目的，廖老的信中用了不少模糊語言，對于歷史的回顧，是非的曲直只是點到為止，言隱意顯，表現出共產黨人的博大胸襟和高超的說話技藝。

三、結語

模糊性是語言的基本屬性，語言的模糊性孕含著豐富的審美意蘊。生態學之于模糊語言的審美思考，乃是站在一個新的關系視角，以一種整體的價值關懷立場，對人與人、人與自然的關系做出一種有效的新的“確立”：確立生命存在與發展的內在整體意識，確立人與人、人與自然內在和諧關系的審美把握。借助自由審美場和附庸審美場的結構張力，可以透視出模糊語言的內涵與外延相融共生的生態之境。誠然，語言之美只有在交流和實踐中得以體味，語言自身的模糊性并非用語言本身可以言明的，而一旦“言明”則極易失卻其中的意會之美，這一頗具悖論之理正是我們在解讀模糊語言的生態和諧之美時需要特別注意的。用生態和諧之視角體味和發掘語言的模糊之美，只是一種新穎的嘗試。能否充分繼承中西傳統文化中的生態和諧精髓，進一步挖掘和彰顯模糊語言的內在之美，是今后相關研究的努力方向。

參考文獻：

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