生態學馬克思主義視域下的生態社會主義思想——以使用價值與交換價值的關系為視角

葉登耀

（福建師范大學福清分校 經濟法律系，福建 福清 350300）

當前，全球范圍內生態環境的惡化日趨嚴重，西方馬克思主義流派當中的生態學馬克思主義學者們紛紛從各自的視角對這一世界性的問題進行了深入的思考和分析，對資本主義生產方式和資本主義制度進行了生態學的批判，并在此基礎上提出了生態社會主義思想。縱觀約珥·克沃爾、詹姆斯·奧康納、安德烈·高茲、本·阿格爾、戴維·佩珀等人的生態社會主義思想不難發現，在他們對資本主義社會進行批判和建構生態社會主義的過程中，大多借鑒了馬克思主義政治經濟學關于使用價值與交換價值的相關理論，并以此為邏輯起點來分析當今世界生態危機產生的根源，進而論證資本主義制度的不合理性和建構生態社會主義的必然性。

一、對當今世界生態危機的政治經濟學解析

1970年代以來，世界范圍內的環境問題日益嚴重。生態學馬克思主義對此進行了思考和分析，他們從使用價值與交換價值之關系的視角來解析生態危機產生的根源，認為無論是資本主義社會還是傳統社會主義社會，它們的共同點都是使用價值從屬于交換價值、具體勞動從屬于抽象勞動，生產的目的不是為了滿足人們的需要而是為了交換。這樣，交換價值在人們的生產和生活當中就具有了特別重要的意義，人們的生產和生活都圍繞交換價值而展開。其直接后果就是人類的一切社會關系都轉變成了金錢關系、人與自然的關系也就變成了利用與工具的關系。資本的求利本性導致了資本主義社會的生產方式、生活方式、消費方式無一例外地圍繞交換價值而展開。為了獲得最大限度的利潤(交換價值)，破壞生態環境也就成了必然的行為，生態危機難以避免。

1.對資本主義生態危機根源的政治經濟學探析

生態社會主義普遍認為資本主義世界正面臨著一場新的危機，即生態危機。克沃爾、奧康納、高茲等人都對生態危機的產生原因做了思考和分析。美國著名學者和社會活動家約珥·克沃爾認為，在資本主義條件下，勞動與勞動產品、與生產資料是相分離的，所以使用價值是從屬于交換價值的，具體勞動是從屬于抽象勞動的，這樣，商品生產就不僅僅是為了滿足人們的需要，而主要是為了實現交換價值，由此，商品就只具有交換價值，使用價值也就沒有了存在的意義，“資本主義的發展歷程，并不是勞動產品的增長，更不是整個社會經濟總量的增長，而實質上是交換價值的增長”［1］。克沃爾認為，在資本主義條件下，經濟的增長與發展高于一切，因此現存社會的一切關系也就轉變成了赤裸裸的金錢關系，正是由于資本求利的本性，即追求利潤(交換價值)最大化的動機和行為，才導致了生態危機的產生。在資本主義世界里，追求產品的交換價值成了一種必然趨勢，所有的東西都是可以交換的，整個社會不可抑制的對財產、物、金錢的渴望，是生態危機產生的主觀動因。另外，克沃爾認為，人類要生存和發展，就離不開生產，資本主義社會也繞不開這個問題，它只能選擇與之相適應的生產方式;資本是資本主義社會的產物，資本主義的生產活動是離不開資本的。資本主義的生產方式在現實上造成了對生態系統完整性的破壞，因而生態危機必然產生。

美國生態學馬克思主義的領導人物詹姆斯·奧康納認為，資本主義社會存在著雙重矛盾和雙重危機，也即資本主義生產力與生產關系的矛盾和資本主義生產方式與其生產條件的矛盾，這兩對矛盾分別導致了資本主義的經濟危機和生態危機。奧康納認為，第一重矛盾理論有著其自身內在的不足——這只是從交換價值的生產過程來分析資本主義危機產生的原因，沒有從資本主義生產方式的外部條件即使用價值的生產條件方面來考察資本主義危機產生的原因。因此，“我們的研究從事物的交換價值的維度轉向其使用價值的維度。我們越是在理論上接近使用價值，在實踐中，我們就越能夠接近真實的語境以及真實的人們”［2］(P204)。傳統的馬克思主義理論把資本當成了最可怕的敵人，認為資本對利潤的追求越多，勞動者受到剝削的程度也就越大，工人的消費能力就可能變得更低，最終導致產品的積壓，商品的交換價值也就難以實現。因此，奧康納從重構歷史唯物主義的理論視角分析資本主義社會的本質是反自然反生態的，認為資本主義生態危機的根源在于資本主義只從交換價值的視角來定位人與自然的關系。由此，在資本主義條件下，為了追求資本的積累，具體勞動是從屬于抽象勞動的，使用價值是從屬于交換價值的。也就是說，“(1)在工作場所、土地的使用、勞動的分工等，起決定性作用的應該是生產交換價值。保存生態多樣性、避免對其他勞動場所以及后代欠下生態債務、促進工人的智力發展等需要是從屬于交換價值生產的;(2)在消費領域中，清潔的空氣、水源、通暢的交通，以及其他一些社會性的和生態性的‘東西’，成了在市場中實現交換價值這種需要的犧牲品”［2］(P520)。奧康納進一步指出，“交換價值的生產和實現有兩個前提:第一，具體勞動正在日益被納入抽象勞動之中，使勞動力變為可變資本的更為完美的形式。第二，使用價值正在日益被納入交換價值之中，越來越多的需要的滿足更為經常地體現在商品的形式中，而較少采取直接社會性的形式，譬如更多的汽車，更少的公共交通;更多的治療性健康，更少的預防性健康;更多的快餐，更少的家庭烹飪等”［3］。

法國生態學馬克思主義者安德烈·高茲認為，在資本主義條件下，社會的一切都為生產的邏輯也即資本所推動，社會的生產規模和生產方式都由資本來決定，資本追求利潤的最大化也就成了決定資本主義生產方式的首要因素。在這種情況下，商品的使用價值就變得沒那么重要了，而商品的各種包裝和品牌所關注的是如何吸引消費者購買，以實現資本求利的目的。正是這種追求利潤最大化的動機和行為，導致了自然資源的浪費和生態環境的破壞。“資本主義的企業所關心的并不是社會生產與自然環境，以及人與人、人與社會的和諧，也不會去關心如何使產品服務于公眾，以及讓勞動本身成為一件快樂的事，它只關心以最小的成本生產最大限度的交換價值。”［4］(P5)高茲認為，在資本主義條件下，由于生產的邏輯驅動，社會當中的人們成為了追求虛假消費的“經濟人”。“‘經濟人’是一個抽象的個體，其本身受經濟理性的支配，他既不生產他消費的東西，也不消費他生產的東西。所以，他不會受到產品的品質、美感、效用以及自由和道德因素的影響，他只受到交換價值及交換價值數量的影響。”［4］(P14)由此可見，在資本主義社會，人們的活動都是圍繞交換價值而展開的。在資本主義條件下，商品不僅僅具有使用價值，它已經成了人的地位、身份的象征。“商品之所以被需要和購買，并不是由于它本身的使用價值，而是因為商品本身所擁有的象征功能。”［4］(P59)因而，使用價值也就從屬于交換價值，追求利潤的最大化也就成了必然趨勢，從而生態環境的破壞便難以避免。

綜上，克沃爾、奧康納、高茲等人都認為，在資本主義社會，使用價值是從屬于交換價值的，具體勞動是從屬于抽象勞動的，因而在資本主義社會中一切都是圍繞交換價值而展開的，為了實現商品的交換價值，資本求利的本性最終導致了生態危機的產生。

2.對傳統社會主義困境的政治經濟學分析

傳統的、蘇聯模式的社會主義為什么會失敗?生態社會主義也對此進行了思考。奧康納認為，傳統社會主義的失敗很大程度上與它們對自身的定位錯誤有很大關系——它們很多時候是從前生態學和前人類學的視角來定位政治、經濟與道德等諸方面的關系的。其結果是傳統社會主義在現實實踐當中也不自覺地奉行了資本主義的分配正義原則，從而將使用價值從屬于交換價值。“雖然社會主義者很久以來一直都在說，資本主義將使用價值從屬于交換價值了，而且資本主義生產關系所尋求的是利潤而不是需要(一種定性批判)，但是社會主義者在實踐中卻一直在尋求高工資、縮短勞動時間、充分就業等等(所有這一切都是一些定量性的實踐)，這是很有諷刺意味的。”［2］(P525)傳統社會主義只關注對資本主義追求交換價值的定性批判，只關注資本主義奉行分配正義原則而忽視生產正義原則，因而也就忽視了外在的生產條件、生態、社會等諸多問題。奧康納認為，雖然傳統社會主義在理論上認為資本主義將使用價值從屬于交換價值，資本主義在生產中追求的是利潤而不是需要，然而在實踐中傳統社會主義事實上也沒有改變這種狀況。由此可見，在傳統社會主義社會，使用價值還是從屬于交換價值的，具體勞動也還是從屬于抽象勞動的，整個社會的生活和生產也還是圍繞交換價值而展開的，所以東歐及蘇聯傳統社會主義國家也就必然出現環境惡化的現象。生態環境的惡化也是蘇東社會主義失敗的重要原因之一。

二、從政治經濟學視角分析建構生態社會主義的現實可能性

在克沃爾、奧康納、高茲等人的生態社會主義思想當中，我們不難發現，他們在對當今世界生態危機根源的分析中，基本上是從馬克思主義政治經濟學的視角進行解析的，認為無論是資本主義社會還是傳統社會主義社會，都是讓使用價值從屬于交換價值、具體勞動從屬于抽象勞動，因而生態危機也就難以避免。而要解決當前世界范圍內的生態危機，就必須改變資本主義制度和資本主義生產方式，所以，建立生態社會主義社會就成了必然選擇。因為只有在生態社會主義條件下，交換價值才從屬于使用價值、抽象勞動才從屬于具體勞動，社會一切的生產和生活不是為了獲得交換價值，而僅僅是為了獲得更好的使用價值。如果社會生產不是為了利潤而只是為了現實的需要而進行的，那么整個社會的生產和生活就不會對現存的生態環境造成危害。

生態社會主義認為，是資本求利的本性導致了生態危機的產生，而要解決生態危機只有訴諸生態社會主義。然而，現實社會是否為生態社會主義提供了實現的土壤呢?生態學馬克思主義者們也對此進行了思考。加拿大生態學馬克思主義者本·阿格爾認為:“資本主義和國家社會主義的結構上的弱點導致了人們在其中不得不通過個人的高消費來尋求幸福的環境，從而加速工業的增長，對業已脆弱的生態系統進一步造成壓力。一句話，勞動中缺乏自我表達的自由和意圖，就會使人變得越來越依附于消費能力。”［5］(P493)然而，要想從以廣告為主要形式的消費主義欲望當中擺脫出來，就必須改變資本主義的生產方式和勞動方式，進而使得勞動成為創造性勞動，而不是異化的勞動。“采取一種以規模小、民主組織起來的生產為特點的激進的新的生活方式，在這種生活方式中以廣告為媒介的商品的外表就沒有商品的使用價值那么重要了。”［5］(P488)這種生產方式、勞動方式及生活方式可以把人們從異化消費中解脫出來，也可以使工人在生產過程中從官僚組織系統中解脫出來。而所有這些必須訴諸新的社會制度，在這樣的社會制度當中，人們的生產和生活圍繞使用價值而展開，而不是僅僅為了交換價值和利潤。那么，現實中是否存在這樣的社會，生態社會主義能否脫胎于現實社會而存在呢?克沃爾認為，生態社會主義可以在和平環境下的無政府地域出現。克沃爾列舉了哥倫比亞高原上的城鎮給維塔斯社區，認為給維塔斯社區所建立起來的小型的具有生態社會主義性質的生態組織，表明在和平的環境下生態社會主義是可以實現的。1971年，哥倫比亞高原的一個被政府拋棄的偏遠地區，土地貧瘠、自然環境惡劣。那里的人們運用合理的技術，建立起了勞動者的自由聯合體，并把干旱貧瘠且被重金屬污染的不毛之地變成了綠洲，在資本主義體系之外的孤地當中，人們自發地提高了產品的使用價值而減少了交換價值。所以，克沃爾認為生態社會主義是可以實現的。

三、從政治經濟學視角建構生態社會主義

生態學馬克思主義者們認為生態社會主義是可以實現的。縱觀克沃爾、奧康納、高茲、佩珀等人的生態學社會主義思想，不難發現，他們多是以使用價值與交換價值的關系為邏輯起點來設想未來的生態社會主義的。他們普遍認為在生態社會主義中，生態社會主義生產的遠期目標是為了需要(使用價值)，而不是為了利潤(交換價值);生態社會主義生產的特征是以生態為中心的快樂生產，使用價值和質量高于交換價值和數量。

1.生態社會主義的遠期目標

在生態社會主義中，商品生產中的交換價值從屬于使用價值，生產的目的是為了需要(使用價值)，而不是經濟利益(交換價值)。關于什么樣的社會主義才是生態社會主義，克沃爾認為生態社會主義包括兩層含義:首先，它是社會主義，代表著對資本主義的超越;其次，它與傳統意義上的社會主義又不同，它是維護生態系統完整性的社會主義。傳統社會主義是第一代社會主義，生態社會主義不是對第一代社會主義的否定，而是為了實現第一代社會主義所追求的理想目標——人的解放——而構建。生態社會主義要求重新定位社會主義的生產方式和目標:商品的生產遵循交換價值從屬于使用價值的原則，生產的目的是為了需要，而不僅僅是為了經濟利益;要從對量的需要上升為對質的需要。克沃爾認為生態社會主義意味著從全人類的發展角度，而不是僅僅從交換價值的角度來定位人與人、人與社會、人與自然之間的關系，因而在生態社會主義社會里使用價值超越了交換價值。

奧康納認為，“生態社會主義嚴格來說并不是一種規范性的主張，而是對社會經濟條件和日益逼近的危機的一種實證分析”，“我用‘生態學社會主義’這個術語來界定這樣一些理論和實踐:它們希望使交換價值從屬于使用價值，使抽象勞動從屬于具體勞動，這也就是說，按照需要(包括工人的自我發展的需要)而不是利潤來組織生產”。［2］(P527，P525－526)英國生態學馬克思主義者戴維·佩珀也認為，生態社會主義的生產已經不再是為了交換價值而生產，而完全是為了滿足人們的需要而生產。高茲認為，生態社會主義的新方案實施必須包括兩個方面的要素:一是技術工人階級必須掌握領導權;二是非技術型的勞動群眾必須與技術工作相聯合。而技術工人要獲得領導權，最為關鍵的是政策權力的去中心化和技術工人本身的自治。因此，高茲主張消除付薪勞動，恢復工人的自治活動，以促進工人的自我實現。由此高茲認為，自治的消費品市場活動是生產性的，是在創造美感和使用價值，而不是資本主義意義上的創造剩余價值(經濟價值)。高茲主張，在生態社會主義中經濟理性應該服從于生態理性，人們遵循的是“生產得更少，生活得更好”的生活方式，因而產品的質量、商品的使用價值顯得特別重要，人們是為了需要而生產，而非僅僅為了經濟利益而生產。正如馬克思指出的:“如果在一社會經濟形態中占優勢的不是產品的交換價值，而是使用價值，剩余勞動就受到或大或小的需求范圍的限制，而生產本身的性質就不會造成對剩余勞動的無限制的需求。”［6］

2.生態社會主義生產的特征

生態社會主義中的生產是以生態為中心的快樂生產，產品的使用價值和質量高于交換價值和數量。在生態社會主義社會中，時間比金錢更為重要，勞動者的自由聯合成了勞動過程當中的主要形式，勞動的目的是為了使用價值而不是交換價值，勞動成了人們生活的一部分。因此，作為勞動報酬的金錢也就失去了現在的意義。此時，勞動本身已不是一件痛苦的事情，而是在勞動者自由聯合基礎之上的快樂生產。在生態社會主義的勞動中，存在著兩個方面的規定性，一方面是物質的，另一方面是藝術的。生態社會主義條件下的生產更多的是滿足藝術方面的需求。但不管是物質的還是藝術的，生態社會主義強調更多的是使用價值，使用價值在人們的生產和生活當中變得更為重要。

克沃爾認為，生態社會主義的分配制度是按勞分配與按需分配相結合，人們的工資和收入不是以抽象的勞動時間作為分配標準的，而主要是看人們的工作和勞動是否有利于生態系統的完整性。這一點與馬克思不同，馬克思認為共產主義應該是按需分配的。在生態社會主義社會中，更加強調使用價值的分配而不只是交換價值的分配，更加強調精神的意義而不只是物質的滿足。比如，人們通過工作和勞動希望能夠獲得的是他人的認可、尊重以及自我成就感等。雖然原有的貨幣仍在使用，但已經被賦于新的意義，金錢的存在已經失去了作為勞動報酬的意義。克沃爾認為，生態社會主義的生產與分配仍然離不開市場，但是由于交換價值的消失，價格信號也就失去了調節生產者和消費者行為的導向作用，因此，傳統意義上的市場不復存在，但貨幣和價格等市場元素仍然存在于分配領域，所以市場和商品仍將存在于生態社會主義中。政府、市民社會、文化、宗教等都是圍繞著市場、以生態為中心進行活動，發揮相應作用。

高茲也認為，生態社會主義不再以追求利潤最大化為主要目標，它應該讓社會經濟、人口、生態環境等得到和諧統一，讓經濟理性服從于生態理性，讓經濟發展與社會價值目標有機統一，追求的是“生產得更少，生活得更好”的生活模式。這種生活方式，就是要求以最少的勞動、資本和資源去獲得盡可能少量的但具有高度使用價值和耐用性的物質，這就要求我們要以生態理性來指引社會的經濟活動及其他方面的活動，最終達到減少消費、提高人們生活質量的目的。由于資本主義的薪資工作使人們失去了自由和快樂，導致人本身的異化，因此高茲認為，生態社會主義有必要廢除資本主義的薪資工作，讓人們在工作當中尋找真正意義上的自由和快樂。“在工作當中，人們的文化、通信、快樂、滿足需求和私人生活可以而且應該是一回事:統一的生活。”［7］

奧康納認為，生態社會主義的生產應該從利潤導向型生產轉向需求導向型生產，強調生產性正義，而非分配性正義，使交換價值從屬于使用價值、抽象勞動從屬于具體勞動，更加注重自然、生態在內的生產條件的生產和再生產，更加強調社會生產與生產條件的生產和再生產相一致，以便達到社會生產與勞動力再生產、自然循環和社區建設的協調發展。

四、結語

生態社會主義是20世紀下半葉以來蓬勃興起的生態運動中的一個新思潮、新學派，它試圖把生態學同馬克思主義相結合，以馬克思主義理論解釋當代環境危機，從而為擺脫人類生存困境尋找一條既能消除生態危機，又能實現社會主義的新道路。綜觀克沃爾、奧康納、高茲、阿格爾、佩珀等人的生態社會主義思想，雖然他們的理論各具特色，但他們都不約而同地從馬克思主義政治經濟學的視角來分析當今世界生態環境的惡化，并進一步從使用價值與交換價值的關系來分析生態危機產生的原因，同時以此為邏輯起點構建生態社會主義。這種分析在理論上是符合邏輯的，在現實當中也確實對于改變人們現有的生產方式、生活方式具有重要的指引意義。當然，在總體上，生態社會主義的理論體系還比較粗糙，不夠系統和成熟，有很多空想成分，將生態問題看得高于一切，有用“生態危機論”取代“經濟危機論”、用人與自然的矛盾取代資本主義社會階級矛盾的傾向。

［1］Doug Boucher，David Schwartzman，Jane Zara，et al.Another look at the end of the world［J］.Capitalism Nature Socialism，2003，14(3):123.

［2］［美］詹姆斯·奧康納.自然的理由:生態學馬克思主義研究［M］.唐正東，臧佩洪，譯.南京:南京大學出版社，2003.

［3］黃新建.奧康納的“生態危機理論”研究［D］.福州:福建師范大學，2008.

［4］Andre Gorz.Ecology As Politcs［M］.Boston:South End Press，1980.

［5］［加］本·阿格爾.西方馬克思主義概論［M］.慎之，梁樹發，黃繼鋒，等，譯.北京:中國人民大學出版社，1991.

［6］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集(第1卷)［C］.北京:人民出版社，1995:263.

［7］Finn Bowring.Andre Gorz and the Sartrean Legacy:Arguments for a Person-centered Social Theory［M］.London:Palgrave Macmillan，2000:103.