飛入尋常百姓家——略論少林文化的傳播

李正學

(洛陽師范學院 文學與傳媒學院，河南 洛陽 471022)

少林文化體系龐大、包羅萬象，而又自成一家、獨立一門，成為我國寺廟文化發展史上的奇觀。在現代文化產業中，少林文化積極開拓新的傳播空間和傳播形式，引起世人的普遍關注。從文化傳播的角度看，少林文化古今傳播的途徑和因緣值得總結，時下一些論者的片面質疑也使這種總結尤顯必要。本文擬對此進行探討，以期為少林文化的當代傳播提供借鑒。

一、少林文化的古代傳播

少林文化在古代的傳播途徑主要有高僧講禪說法，武僧習武御敵，文人墨客吟詠，學人自發研究等。

1.高僧講禪說法

北魏太和十九年(495年)，孝文帝在少室山峰下的叢林中敕建少林寺，印度僧人跋陀遂落跡傳教，一時四方學者聞風而至，徒眾數百。北魏孝昌三年(527年)，印度高僧菩提達摩在少林寺修行，面壁9年，始創中國禪宗，并傳法于二祖慧可。此后，禪宗成為中國佛教發展的主流宗派，有別于印度佛教，少林寺也獲得了“禪宗祖庭”稱號。唐代武則天時期，與玄奘齊名的大德高僧義凈，曾在少林寺重設戒壇，弘揚“有部律”。元代蒙哥汗八年(1258年)，少林住持福裕參與了歷史上著名的“戊午佛道大辯論”，戰勝道教，使少林寺再次聲名大振。

2.武僧習武御敵

少林僧人出于自衛和鍛煉身體的需要，在中國傳統技擊術的基礎上，自南北朝開始，經過唐、宋、元、明等朝代的研練，逐漸發展起了一種支脈繁多、精深純熟的武術套路。歷史上，少林武僧佳話頻仍。隋末唐初，曇宗等十三棍僧解救唐王李世民，活捉王仁則，逼降王世充，使少林寺名揚天下，被譽為“天下第一名剎”。明代嘉靖年間，小山和尚曾三次掛帥印征邊建功;月空和尚也曾帶領僧兵開赴淞江前線，抗擊日本倭寇侵襲。至清代，福建九蓮山南少林分院成為反清復明的大本營。辛亥革命后，少林功夫進一步在民間發展，各地紛紛建立大刀隊、梭標隊等，練武強身，在反清斗爭中屢建奇功。又據傳說，宋代開國皇帝趙匡胤和民族英雄岳飛，都曾得過少林真傳;明代抗倭名將俞大猷曾到少林寺傳授棍術。［1］這一系列歷史故事使少林寺這一武林圣地聲名遠揚。

3.文人墨客的吟詠

“長歌游寶地，徙倚對珠林。”(沈佺期《游少林寺》)中岳嵩山優美的自然風光，少林寺馳名天下的佛學，吸引著歷代學士騷人前來尋覓拜訪、流連交游、詠哦吟唱。據不完全統計，在中國詩海中，與少林有關的詩詞達二三百首之多。唐代如唐太宗李世民、武則天、李白、王維、岑參、白居易、劉禹錫、韓愈等，宋元如范仲淹、蘇軾、元好問等，明清如李夢陽、袁宏道、清高宗乾隆等，都曾留下了精美的吟誦少林寺的篇章，為少林文化的傳播增添了濃郁的色彩。

4.學人的自發研究

首當其沖的是高僧研究，以梁代惠皎《高僧傳》為代表，第成系列，影響深遠。次之，少林武學研究被神化和民俗化，如流傳頗廣的《少林拳術精要》，記載岳飛與少林事跡;明代武術家程宗猷所著《少林棍法闡宗》，記載西藏喇嘛在少林寺授武事跡;清末民初盧煒昌《少林拳術秘訣》(原載上海《天鐸報》1911年)，宣傳反清情緒等。此外，以嵩山為名的方志類研究也取得了實質性進展。如北魏盧元明《嵩高山記》(已佚);唐代盧鴻《嵩山記》(1卷)，張景儉《嵩岳志》(3卷);明代燕汝靖《嵩岳古今集錄》(2卷)，隆慶年間陸柬《嵩岳志》《嵩岳文志》(8卷)，萬歷年間傅梅《嵩書》(13篇);清代葉封《嵩山志:嵩陽右刻集記》(20卷)，焦欽寵《少林寺志稿》，景日昣《說嵩》《嵩岳廟史》等。尤其是乾隆十三年(1748年)，時任登封縣令的施奕簪主持編輯出版了有史以來第一部《少林寺志》(4卷)，可謂集大成之作。

二、少林文化的現代傳播

當歷史走到近代與現代的交叉口時，少林文化的傳播遭遇到前所未有的巨大挑戰。其原因有三:一是少林崇武，然此時火器逐漸取代冷兵器使之練武防身的作用大大降低;二是軍閥混戰，石友三在1928年火燒少林寺(史稱“二八火厄”)，使這座千年古剎蒙受自隋唐以來最慘重的一次浩劫，陷入凋敝;三是社會發展轉型和新興傳播媒介的出現，也不斷拷問著出家人的世俗底線。然而，新中國成立以來，經受住種種考驗的少林寺，重新獲得了發展的良好契機，并步入少林文化的全盛期，這主要表現在以下3個方面。

1.文化出版物蔚成規模

少林文化出版物頗多，有少林寺自己編輯或組織力量編輯的書刊，如《嵩山少林寺》(中華書局)、《少林武功秘笈》(中華書局)、《新編少林寺志》《少林武術系列叢書》《中華禪詩》《禪露集》(宗教出版社)、《少林寺資料集》《禪林意趣詩》《中國嵩山少林寺建寺1500周年國際學術研討會論文集》，以及不定期刊物《禪露》等;有少林文化的愛好者、研究者的專著，如趙寶俊的《少林寺》，徐長青的《少林寺與中國傳統文化》，溫玉成的《少林訪古》等;有對古代文獻的整理出版，如張惠民、王關林編的《嵩岳文獻叢刊》;有站在時代新高度對少林文化的整合與創新，如張國臣的《中國少林文化學》;有綜合系統介紹少林禪、武、醫的著作，如趙國成的《嵩山訪禪記》等;也有專門講禪論道的宏論，如毛榮生的《禪宗文化縱橫談》，葛兆光的《禪宗與中國文化》等;有專門談武教藝的普及性著作，如滕磊與呂宏軍的《少林武功》、王長青的《少林功夫精華》等;有醫學養生類著作，如釋延億的《少林禪醫說養生》、林勝杰的《少林養生功夫》等;也有專門服務旅游的大眾書籍，如釋永信主編的《少林寺旅游手冊》;有嚴肅認真的學術研究著作，如暨南大學馬明達的《少林編年史》(待版);也有輕松幽默的小畫冊《少林寺》(10種)，漫畫作品如蔡志忠的中英文《少林寺:天下武學的殿堂》……少林文化出版物品類繁多，蔚成規模。

2.傳播媒介從單一走向多元

在傳統紙質媒介之外，各種新興媒介也在少林文化傳播中發揮著重要作用。其中，影響最大的是少林功夫的影視傳播。香港邵氏電影公司較早觸及到這一題材，先后出品了《少林寺》(1976)、《南少林與北少林》(1978)、《少林三十六房》(1978)、《少林英雄榜》(1979)、《少林搭棚大師》(1980)、《少林與武當》(1980)、《三闖少林》(1983)、《少林傳人》(1983)、《霹靂十杰》(1985)等幾十部電影佳片，臺灣也拍攝有武俠片《少林寺傳奇》(1981)。但是，真正讓少林功夫風靡海內外的是張鑫炎執導的兩部國產片《少林寺》(1982)和《少林小子》(1984)。受少林影片在亞洲及世界影視界的廣泛影響，河南登封少林寺這座現實中存在的寺廟被傳奇化了，少林功夫作為中華武術的杰出代表被品牌化了。此后，大陸、臺灣電視公司合作推出古裝電視連續劇《情定少林寺》(1993)，香港巨星周星馳推出喜劇功夫片《少林足球》(2001)，使少林功夫成為當代影壇備受矚目的主打元素之一。面對這一背景和良機，作為少林文化資源所在地的河南也主動出擊，河南電視臺參與制作了22集功夫電視劇《少林武王》(2001)，并主創大型電視連續劇《少林寺傳奇》，上映后引起觀看熱潮，成為當下一部精品電視劇。借助2010年上海世博會之機，河南日報報業集團與央視動畫有限公司聯合出品勵志功夫動畫片《少林海寶》，是上海世博會唯一授權的劇情類動畫片，受到少年兒童的喜愛和歡迎。少林寺文化傳播(登封)有限公司還與香港影視公司合作，拍攝了被譽為21世紀武打功夫巨制的《新少林寺》(2011)。

其次是舞臺功夫劇傳播。著名的少林武僧團自1987年就開始在世界巡演，到過60多個國家，讓外國人現場感受少林文化、見識少林功夫，在全球掀起了少林功夫熱。新世紀以來，少林寺武術館又著力打造“少林寺傳奇系列”演藝劇，先后與天創國際演藝公司合作《少林魂》(2002)、《功夫傳奇》(2004)，與臺灣優人神鼓合作演出《禪武不二》(2005)，啟動大型實景演出《禪宗少林·音樂大典》(2006);特別是與東上海國際文化影視集團合作的《慧光的故事——少林武魂》(2006)，在美國百老匯Marquis劇院演出24場，場場爆滿，好評如潮，開創中國優秀文化產品首次進入百老匯劇院之歷史，并于2009年5月獲得美國“托尼獎”、“劇評人獎”提名，被文化部評為“優秀出口文化產品”。此外，借助少林特色文化資源，河南電視臺打造的精品節目“武林風”(2004)，鄭州歌舞劇院創作演出的大型原創舞劇“風中少林”(2005)，也均獲得巨大成功。

再次，少林網絡傳播風生水起。1996年，當互聯網在國內尚未普及之時，少林寺設立“少林寺網絡中心”，開通官方網站 www.shaolin.org.cn，成為中國首家寺院網站，2004年該網站點擊率達到15萬人次。2005年，授權玩酷科技制作網絡游戲《少林傳奇》。同年，本著“網絡結緣千年古剎，少林文化傳播世界”的意旨，開始籌建英文網站。2008年少林寺網店上線。受少林寺建設網站的影響，泉州南少林網www.qzsls.com以及少林網www.shaolinnet.com等也紛紛開通，一時之間網絡“少林”品牌大噪，少林文化廣泛傳播。

3.傳播途徑多種多樣

正如少林寺方丈釋永信所言:“一切當代喜聞樂見的文化作品、現代科技等現代形式都可以用到少林文化當中。”［2］現代以來的社會發展轉型，促使少林文化從以往的信徒、游客傳播，走向多途徑、多渠道傳播。

首先是以實體組織機構為單位的傳播。少林寺本身就是一個最大的傳播實體。少林寺自1986年起先后創立少林寺拳法研究會、少林武僧團、少林寺紅十字會、少林書畫研究院、中華禪詩研究會等組織機構。1994年2月創立少林慈善福利基金會，為“希望工程”募捐義演，定期資助貧困學生，為缺水村莊打深井，為少數民族貧困村民發放救濟糧，向貧困鄉村衛生院捐贈藥品，組織義診團在省內巡回義診，資助學術團體，向洪水災區群眾捐錢捐物等，廣播善行。［3］1999年11月9日成立少林文化研究所，編輯出版了《少林文化研究論文集》和《少林文化》季刊，建立了少林文化研究所網頁。后又成立少林書局，已出版了釋永信的《少林功夫文集》(2003)、《少林文化叢書·塔林》上下冊(2007)等。受少林文化品牌效應影響，社會上也成立了眾多借重“少林”符號的文化傳媒/傳播公司。

其次是教育傳播。少林寺注視武術教育和功夫教育，除設館招生納徒外，還建立專門的“河南嵩山少林弟子招生網”，以方便各地學子報名。近年又在歐美國家廣設分寺武館，教授洋弟子，傳播中國功夫。沾惠少林武術之光，登封市塔溝教育集團等也成立了諸如“少林塔溝武術學校”等民辦武術教育機構。據登封市體育局相關人士介紹，登封市有武術館校62所，常年在校學員達5萬多名，從而使河南省登封市成為全國最負盛名的武術教育之鄉。少林文化還走進高等學校，成為高等教育研究關注的熱點。鄭州大學成立了少林文化研究院，鄭州大學、河南大學等都開設了少林寺與傳統文化之類的選修課程。在中國知網上，以“少林文化”為篇名的研究論文有20余篇，并出現了分別從文化產業管理、體育人文社會學、非物質文化遺產等專業角度論述少林文化的碩士和博士論文。

再次是商業傳播。少林寺早在1998年就成立了實業發展有限公司，走產業化道路，經營少林素餅、少林禪茶等，在國內注冊了29大類近100個商標，向一些企業特許授權使用“少林”商標，并努力在國內外開展“少林”商標維權行動。現在，“少林”商標已成為河南省著名商標和全國馳名商標。少林寺網店上銷售的商品，不僅包括禪修所用的禪修服、禪修鞋、禪香、燭臺等，還有注入少林僧人元素的T恤、燭臺、手表等年輕人喜愛的文化創意產品。

三、少林文化的傳播因緣

“深山藏古寺，碧溪鎖少林。”經歷過1500年風雨滄桑的少林寺，能從封閉與半封閉式的出家人靜修、不問世事，走向全面開放，走近大眾，這恐怕遠不止于作為傳播主體的少林方丈或眾僧的態度問題。作為傳播信源的少林究竟有什么因緣能讓全世界的受傳者樂于接受呢?

筆者認為，少林文化之所以盛行，最根本的原因在于其文化屬性。也就是說，少林寺不是一座隱藏在深山叢林中的簡單的寺廟，“少林寺”≠少室山的“少”+叢林的“林”+寺廟的“寺”。少林寺從原初目的和狀態上就是為宗教文化傳播而興建的，因此是一種無限且無形的文化存在，是帶有民族想象性質的、含蘊特殊意義的巨大符號標志。正是基于此，當代武俠小說大家金庸先生才在作品中把少林奉為武林至尊，歐美發達國家才愿意承辦“少林文化節”，少林文化也才具備申報聯合國教科文組織“口頭和非物質世界文化遺產”的資質。

少林文化的盛行還在于其龐雜性。如開篇所述，少林文化是一個龐大的體系，涵蓋面極廣，內容極其豐富，涉及學科門類極多，故能吸引廣泛的群體。以飲食養生論，依據僧人素食開發的特色宗教食品“少林素餅”，就很適合全球各地2 000萬素食主義者食用。［4］也正是因為少林文化所具有的龐雜繁復性質，當代國學泰斗饒宗頤先生等才提出了建設“少林學”的學術理念。［5］

少林文化盛行顯在層面的原因在于其以武見禪的佛學品性。少林寺自古講求“以武弘法”，保持著“寺以武顯，武以寺名”鮮明特色。少林武術不同于其他武術門派的特點是禪拳一體，禪拳并傳，以武悟禪，以禪導拳。［6］有些批評者指出，少林文化在當下的交流傳播中過于強調功夫、武術，而忽略了最重要的禪宗，不免有些片面了。歷史學家范文瀾先生早就說過，禪宗是“適合中國士大夫口味的佛教”［7］。要完全拿它來滿足、吸引廣大的社會群眾，讓國內外的人們很輕易地接受它，是絕對不可能的。而武術活動是作為打坐誦經疲勞之余修習鍛煉的，是每一個追求身體健康的人所喜歡的。在禪宗發展史上，武術禪成為“中國傳統佛教文化最為通俗、傳播最廣的表現形式”［8］，全部原因就在于它易于接受。

綜上所述，少林文化的傳播經歷了從古代走向現代、從單一媒介到多元媒體、從半封閉式到全面開放的變遷，已經越來越為大眾群體所接受。誠然，少林文化的當下傳播，一定程度上存在著泛濫化傾向，也摻雜了不少喧囂和噱頭。如何把少林文化在傳播意義上不可避免的“入世”性與釋家“出世”的立教宗旨結合起來，把普通百姓喜聞樂見的傳播形式和慈悲寬容的教義精神貫通起來，從而凝聚成宗教文化當代傳播的新范型，已成為今后少林文化傳播中迫切需要解決的問題。

［1］《少林武功》編寫組.少林武功［M］.廣州:科學普及出版社廣州分社，1983:2－6.

［2］徐浩程.少林寺:河南文化產業化的標本解讀［J］.決策，2006(12):21.

［3］平實.釋永信法師與少林文化［J］.佛教文化，2003(3):28.

［4］雅虎資訊.釋永信的十二個面孔［EB/OL］.(2011－06－30)［2012－12－30］.http://news.cn.yahoo.com/ypen/20110630/443453.html.

［5］邵文濤的學習博客“武當門生”.建立“少林學”專家論證會［EB/OL］.(2011－12－17)［2012－12－30］.http://swt1100.blog.163.com/blog/static/50746152011 1151743645624/.

［6］佛教導航網.少林文化淵源、內涵及研究現狀［EB/OL］.(2009－04－12)［2012－12－30］.http://www.fjdh.com/wumin/2009/04/16092259105.html.

［7］范文瀾.唐代佛教［M］.北京:人民出版社，1979:55.

［8］釋永信.少林功夫的表現形式和功能［C］//少林功夫集.登封:少林書局，2003:1－4.