徐霞客的佛教因緣與佛教信仰

程 佩

（暨南大學 中國文化史籍研究所，廣東 廣州 510632）

徐霞客（1587—1641），名宏祖，字振之，明朝南直隸江陰縣（今江蘇江陰市）南晹岐村（今屬馬鎮鄉）人。他22歲就開始外出旅游，直到生命結束為止，在30多年中，其足跡幾乎踏遍大半個中國。徐霞客嚴謹的治學態度、實事求是的考察方法和追求真知的獻身精神使他在地學方面取得了偉大成就。“霞客不喜讖緯術數家言”，“……嘗謂山川面目，多為圖經志籍所蒙”①文中標注參考文獻［1］的均出自《徐霞客游記》，具體出處見所引內容后的括號內［1］（《徐霞客游記》卷十下，《附編·傳志》第1198頁），所以長年以來以自己的親身實踐對山川地理進行系統科學的考察，并得出金沙江是長江正源，元江、瀾滄江、怒江是三條獨流入海的河流的一系列開創性結論。他不迷信書籍，敢于懷疑權威，并以理性態度去分析自然現象的精神，直到今天對我們也還有啟迪意義。

“然而，盡管在考察自然現象的多數情況下能夠遵循科學的認識路線，徐霞客思想上還存在著比較濃厚的唯心色彩。”［1］（《徐霞客游記·前言》）在游記中，我們能夠看到大量對佛教寺院建筑格局、歷史沿革及其相關神話傳說的描寫，能夠發現徐霞客與僧人們廣泛的交流，甚至還可以看到他對宗教活動及迷信的癡迷。關于徐霞客與佛教的關系，前人的著述多有論及。②陳友康認為，從徐霞客一生的行跡及思想上看，他對佛教是誠心信從的（陳友康《徐霞客與佛教》，《云南學術探索》，1995年第1期）；周曉薇論述了徐霞客與僧人的交往，總結出他外服儒風、內宗梵行的文化精神（周曉薇《論徐霞客與僧人的交往》，《陜西師范大學學報》（哲學社會科學版），2002年第1期）；鄭祖安較詳細地統計了游記中霞客的叩佛、求神、求簽、占卜等宗教行為，認為霞客是敬佛而不迷信的（鄭祖安《關于徐霞客的拜佛、占卜和求簽等》，《無錫教育學院學報》，1998年第2期）；朱惠榮則考察了徐霞客在云南雞足山的活動，其中不少就與僧人佛寺有關（朱惠榮《明徐霞客與明末雞足山》，《學術探索》，2001年第2期）。從這些論述中，我們不難找到眾多有價值的觀點，然而真正系統地論述徐霞客佛教因緣及信仰的文章似乎還不多見，有鑒于此，筆者斗膽作文，以期通過此文來理清徐霞客的佛教因緣，追溯其產生的淵源。

一、個人游歷造就了徐霞客與佛教的因緣

1.僧人對其的感化

自古以來，天下美景僧占多，佛寺常駐深山處。徐霞客不少考察地點是山林深處人跡罕至之處，那里難見村舍，卻屢有禪寺。因為僧尼坐禪，需要有遠離塵囂的安靜環境。長期身處山林的徐霞客，別無選擇的要以寺為家，吃住依靠僧人。不管他愿不愿意，佛教都在對旅行中的他發生著潛移默化的影響。徐霞客是幸運的，因為各地僧人對徐霞客的熱情款待，對他的地理考察提供了莫大的幫助。在人跡罕至的深山里，僧人們常常對徐霞客留住供飯，有時還熱情的以香茶美食款待。③《徐霞客游記》中多有僧人留住供茶飯、甚至專備民族美食熱情款待徐霞客的記載。參見《徐霞客游記》卷八上《滇游日記八》、卷二下《楚游日記》、卷四上《粵西游日記四》、卷十上《滇游日記十三》，第949、177、248、595、1121頁。還有一些熱心僧人在臨別時，會贈與徐霞客衣食資財，以備其路上所需。④參見《徐霞客游記》卷五下《滇游日記三》、卷四上《粵西游日記三》、《粵西游日記四》，第736、468、577頁。無論霞客走也罷，住也罷，他們都會發自內心地關懷他，并把自己不多的糧食、積蓄贈與他。這里應該指出的是，徐霞客所處的明末，盜賊蜂起，饑民遍野，而寺院多處交通不便的深山老林，糧食供應更為困難，絕大部分寺院的僧人是貧窮的。也正因為如此，他們對徐霞客的熱情款待更能令徐霞客感動。如徐霞客在云南雞足山考察時過一舊寺，寺中止一僧，“一見即為余爇火炊飯”。“雖瓶無余粟，豆無余蔬，殊有割指啖客之意，心異之。及飯，則己箸不沾蔬，而止以蔬奉客，始知即為淡齋師也。”［1］（《徐霞客游記》卷五下《滇游日記三》，第731頁）這位割指啖客的和尚法號大乘，發愿淡齋供眾，欲于此靜修三年，百日始一下山。他苦行勤修的精神，舍己為人、不求回報的品性，讓徐霞客贊嘆不已、深為感動。況且，僧人們對徐霞客的幫助遠不限于此。徐霞客在山林中考察時，屢屢得到僧人們的指路、導游。時逢中秋、春節等傳統節日，僧人們還會對他熱情相邀共度佳節。

在旅途的過程中，徐霞客和他的仆人也經過不少的鬧市街區，村落城邑。然而不幸得是，徐霞客不止一次遇到市儈、黑心的店主。⑤如在云南右甸城一葛姓店主的店里，徐霞客因雨不止，而住店不得行，“其店主葛姓者，乃市儈之尤，口云為覓夫，而竟不一覓，視人之悶以為快也”。在云南盤江邊的江底寨，只有一家旅店供徐霞客住宿，“店主人他出，其妻黠而惡，見渡舟者乘急取盈，亦尤而效之，先索錢而后授餐，餐又惡而鮮，且嫚褻余，蓋與諸少狎而笑余之老也”。霞客嘆道：“此婦奸腸毒手，必是馮文所所記地羊寨中一流人，幸余老，不為所中耳！”在貴州期間住店時，店主符心華竊取了霞客裝有貴重物品的行李，使霞客一時深陷絕境。他對店主人的這種偷盜行為氣憤不已：“余所遇惡人，如衡陽劫盜，狗場拐徒，并此寓竊錢去者，共三番矣。此寓所竊，初疑為騎夫，后乃知為符主也。人之無良如此！”見《徐霞客游記》卷十上《滇游日記十二》、卷五上《滇游日記二》、卷四下《黔游日記二》，第1073、704、675頁。如果說個別的黑心店主道德敗壞皆因錢而起，那么夜投村舍屢吃閉門羹的事實則更顯示出了當時世道的炎涼和人情的冷漠。在游記中我們常見到整村的居民對徐霞客的拒絕的記載。⑥《粵西游日記二》丁丑七月二十三日記到：“日有余照而山雨復來，謀止宿其處而村人無納者。”此處霞客用小字做了說明：“村姓楊，俱閉門避客。”又，還是這一年的八月十四日，在廣西麻埠，當時“日已西昃。余欲留宿其處為鳳凰游，而村氓皆不肯停客，徘徊久之而去”。《粵西游日記四》十二月二十一日記載，徐霞客投宿小村，村中無有接納者。后來幸而一婦人留之，只因這位婦人“乃南都人李姓者之女，聞余鄉音而款留焉”。見《徐霞客游記》卷三下《粵西游日記二》、卷四上《粵西游日記四》第406、442、539頁。這種整村整村人家吃閉門羹的情況之所以出現，筆者認為大致可分為兩種原因。一是社會的動亂不安造成了居民的自保意識的加強，再加上政府的戒嚴，故村民不愿接納外人。如在云南一個叫三家村的地方，全村人不愿接納徐霞客，“蓋是時新聞阿迷不順，省中戒嚴，故昆明各村，俱以小路不便居停為辭”［1］（《徐霞客游記》卷五下《滇游日記三》，第755頁）。二是封建社會末期腐朽的社會造就的人們的冷漠、市儈甚至黑心，這也是徐霞客不被接納的主要原因。對一個長期漂泊在外的游子來言，也許對江湖的險惡和冷漠無情早已熟悉，但熟悉并不意味著無所謂。屢屢感受世態炎涼，人情渺渺，這無疑是對徐霞客心靈的極大傷害。

吃、住是每個旅人每天必須面對和解決的問題，這種問題面似尋常，但若解決不好，則一切旅行無從談起。在這方面，僧人們對徐霞客幫助甚大，甚至可以達到割指啖客的程度。而世人的冷漠、黑心，則難免令徐霞客心冷。兩者態度，何啻霄壤！人非草木，孰能無情。僧人們的熱情，日漸加深了徐霞客對佛教的感情。徐霞客對于僧人們的熱情友善，也回以最真摯的友誼，其中給我們留下深刻印象的便是他與靜聞和尚的生死友情。靜聞在湘江遇盜被刺，染疾客死南寧，死前囑咐霞客，愿能函其骨朝雞足。霞客不負重托，用一年零二天，行五千余里，“泛洞庭，上衡岳，窮七十二峰。再登峨眉，北抵岷山，極于松潘。……過麗江，憩點蒼、雞足，瘞靜聞骨于迦葉道場，從宿愿也”［1］（《徐霞客游記》卷十下《附編·傳志》，第1200頁）。晉寧黃郊為此贊嘆道：“孰驅之來，遷此皮囊。孰負之去，歷此大荒。志在名山，此骨不死。既葬既塔，乃終厥志。藏之名山，傳之其人。霞客靜聞，山水為馨。”［1］（《徐霞客游記》卷十下《附編·傳志》，第1203 頁）桃李不言，下自成蹊。雖然這些法師們可能并未當面對徐霞客宣揚佛法，但是事實上他們以自己的行動感化著霞客，已讓佛法的慈悲廣大浸入到他的心田。

2.旅游目的的漸變

徐霞客每至名山，若有古剎則必游之。入寺院，則認真搜求、記錄其碑刻、楹聯、上諭等。于是在游記中，我們看到了大量關于寺院建筑布局、歷史沿革、神話傳說的描寫。如徐霞客對江西的龍華寺、青原寺、曹山寺、湖南的湘山寺、云南的悉檀寺、傳衣寺、拈花寺等叢林有詳細描寫；對湖南郴州蘇仙傳說、浪石寺一刀屠故事、廣西寶華寺建文帝遺跡等寺院內記載的典故也給予認真記錄。徐霞客還與和尚攀談，詢問法師上下及師承，描寫僧人的日常生活習俗。徐霞客對佛教叢林的探索客觀上對其佛教信仰的形成產生了一定作用。如果說其早期旅游只是附帶著考察佛寺，了解宗教，那么越到后來，隨著他對佛教探索的深入，其旅游的目的也越發明顯的帶有宗教游的特點。

這里最明顯的例子，莫過于徐霞客一生最后一次也是最壯麗輝煌的一次旅游，西南之游。西南之游考察的終點是云南雞足山。雞足山是中國的佛教名山，相傳為迦葉道場，明清兩代香火極旺。徐霞客之前也曾游歷過普陀、九華、五臺諸佛教名山。惜乎游普陀、九華日記今已不存。《游五臺山日記》主要還是搜奇訪勝。其與寺僧關系不甚密切。而此次西南之游的動因，“除了到邊徼蠻荒之地探奇測幽，考察長江之源以外，他心向往之并孜孜以求者就是朝拜當時在佛教界享有盛譽的雞足山和峨眉山”［2］。徐霞客萬里朝雞足山，可以說有很強烈的朝圣之意，“靜（聞）上人與予矢志名山，來朝雞足……”［1］（《徐霞客游記》卷十下《附編·詩文》，第1153頁）。雞足山是徐霞客駐足時間最長的一座名山。朱惠榮曾詳細統計了徐霞客考察各名山的時間長短：“江郎山、石竹山僅一天而已。廬山、嵩山、衡山、九嶷山、武功山、白云山，都不超過十天。兩次游黃山、白岳，在黃山共十多天。三次游天臺山和雁蕩山，加起來，在天臺山僅17 天，雁蕩山逗留時間最長，約有一個多月。徐霞客先后兩次游雞足山，……兩次在雞足山的時間約近半年。”［3］若僅僅為地理考察計，恐怕雞足山還不至于耗時半年之久。通過仔細閱讀，我們發現，自《滇游日記五》徐霞客跨上雞足山開始，書中對佛寺僧眾的記載驟然增多，不乏對名山寶剎、叢林習俗的詳細描寫，如其描寫云南傳衣寺建置與沿革之詳細，仿佛使我們置身其中。①參見《徐霞客游記》卷七上《滇游日記六》，第845、846頁。又如徐霞客在云南悉檀寺時對寺中正月十五觀燈的記載，向我們重現了約470年前僧人們元宵節的活動。②參見《徐霞客游記》卷七上《滇游日記六》，第853頁。至于對僧人日常生活細節的描寫更是比比皆是。很明顯，在徐霞客一生最后的這次旅行中，他的重心由地理考察已漸漸移到了佛教朝圣。

徐霞客在長期的旅行過程中，廣泛接觸佛教。從他的旅行路線來看，許多景點遍布寺院，其中不乏如天臺山、普陀山、廬山、嵩山、五臺山、雞足山等佛教名山。對寺院的參觀考察，是徐霞客旅游的一個重要組成部分。而隨著這種考察的深入，徐霞客也愈陷入其中，其旅游的宗教目的性也愈強。盡管長期以來我們達成的共識是，徐霞客的旅行，既不同于張騫、班超等的政治目的游，也不同于法顯、玄奘的宗教目的游，但筆者還是認為徐霞客的西南之行是不能排除宗教目的游的可能性的。

二、徐霞客佛教信仰產生的淵源

追溯徐霞客佛教信仰產生的淵源，我們不能忽略明末社會思潮對他產生的重要影響。雖然本文旨在考證徐霞客個人的佛教信仰問題，但若剝離了他與當時社會的聯系，則我們不僅無法考證出其佛教信仰產生的原因，甚至對其佛教信仰本身的理解也會產生不小的偏差。筆者以為，徐霞客親近佛教，追本溯源，乃是因為明末幾種社會思潮對他的影響：一是宋明理學的心性論；二是當時士人逃避現實，遁入空門之風潮；三是民間社會濃烈的崇佛思潮。不過，從《徐霞客游記》及現存的其它材料來看，我們尚難找到系統的證據證明徐霞客受到理學心性論的影響。③理學心性論最為重要的來源是佛家之禪宗思想。理學家們所言的心性之說，多于禪宗的心性論類似。《徐霞客游記》雖為一部地學巨著，但徐霞客在描寫山川地貌時多懷有心境合一、境我兩忘的禪之境界。如在廣西寶華山上，霞客寫到：“空山寂靜，玉宇無塵，一客一僧，漫然相對，洵可稱群玉山頭，無負我一筇秋色矣。”又如《浙游日記》十月十四日日記又以心景合一之禪意描寫了詩意化的景色：“江清月皎，水天一空，覺此時萬慮俱凈，一身與村樹人煙俱熔，徹成水晶一塊，直是膚里無間，渣滓不留，滿前皆飛躍也。”參見《徐霞客游記》卷三下《粵西游日記二》、卷二上《浙游日記》，第445、109頁。這些文字，與其說是對景物的描寫，不如說是在宣揚自己的禪心，是對自己心性的描寫。因為霞客本身具備了明代文人對心性的認知，所以可以通過調心，實現自己與山水的融合，達到精神上的超脫、寧靜、安詳，從而體驗到佛教所謂禪的境界。故而，本文暫從第二、第三個方面詳加論述。

1.明末士人逃禪之風

在中國的封建時代，封建倫理道德一方面強調讀書人對君主的舍命效忠；另一方面，腐朽的政治制度往往使士大夫無法實現理想的抱負，甚至屢屢遭受重挫。儒家修齊治平的極端現世主義思想使人在身處逆境、絕境時往往讓人不知所措。佛教則不然，佛教認為，一切煩惱罪惡根源皆源于對自我的執著，執著“是世界上一切問題的總根源”［4］。佛教的一大功用，便是幫助我們認清事物的本質，透視事物的真相，幫助我們打破“我執”，讓生命回到原始的狀態，證得菩提，成為一個大自在的人。這恰恰是儒家沒有反省到的。在痛苦的現實面前，許多士大夫往往將佛教作為平衡心理的手段，放下執著，掙脫現實的桎梏，追求世外的解脫。在徐霞客所處的明末，政治腐敗，宦官專權，黨禍頻興。官場上，諂媚之風盛行。狡黠之徒亂生，忠良之士幾無立錐之地。再加上氣候干旱等天災，致使民不聊生。大約從崇禎元年起，陜西的高迎祥、李自成、張獻忠等相繼領導農民起義。起義隊伍席卷大半個中國，先后轉戰陜、晉、豫、川、湖廣等地，對中國當時的社會產生了巨大的影響。在黑暗動亂的社會現實面前，士大夫們只好把叢林當作避世、逃世的退路，從中尋找精神慰藉和人生出路。“明代末年，士大夫紛紛逃禪，禪宗影響又有所擴大。”［5］《滇游日記四》所記的曾資助過徐霞客的云南唐大來，與徐霞客交往時尚未出家，后“閱數年世變日亟，乃從無住受戒，名普荷，號擔當。結茅雞山，息機靜養。晚居蒼山感通寺。以昔上公車，曾參湛然圓澄，遂遙嗣湛然，改名通荷，以書畫詩禪自掩，絕口不談世事”［6］。《滇游日記十三》己卯九月初六日、初七日記載徐霞客、體極師和一些文人共同賞玩字畫圖章，其中提到一位叫程還的雅士，其人“初游金陵，永昌王會圖誣其騙銀，錢中丞逮之獄而盡其家。云南守許學道康憐其才，私釋之，進入山中。今居片角，在摩尼東三十里”［1］（《徐霞客游記》卷十上《滇游日記十三》，第1112頁）。類似于唐大來、程還的士人書中還有一些，這些人的一大愛好即是不問世事，一心游山參禪，與僧志趣相投。

還有一些文人士大夫，雖未歸隱，卻時時抱有林泉愿。徐霞客的好友黃道周遭受過廷杖、入獄，受盡酷刑，雖矢志不渝，但卻作詩與霞客：“天縱幾人逸？生扶半世間。楞伽言語外，別寄與誰刪？”［1］（《徐霞客游記》卷十下《附編·題贈·書牘》，第1164頁）充滿出世意味。徐霞客的另一好友文震孟在《寄徐霞客書》中更是傷感道：“無論富貴利達之想，不啻涕唾，即功名事業之念，亦直如泡幻矣！”［1］（《徐霞客游記》卷十下《附編·題贈·書牘》，第1183頁）如此悲嘆，不由讓人想起宋時錢端禮晚年類似的感慨。①北宋錢端禮臨終前遺言：“浮世虛幻，本無去來。四大五蘊，必歸終盡，雖佛祖具大威德力，亦不能免。這一著子，天下老和尚，一切善知識還有跳得過者無？蓋為地水火風，因緣和合，暫時湊泊，不可錯認為己有。”見（宋）普濟《五燈會元》卷二〇《參政錢端禮居士》，中華書局，1984年，第1365頁。錢謙益評徐霞客“萬卷劫灰，一身旅泊，一意拋棄世事，皈心空門；世間聲名文字，都如塵沙劫事，不復料理”［1］（《徐霞客游記》卷十下《附編·題贈·書牘》，第1186頁），不僅是對徐霞客入佛情況的描述，也是對以徐霞客為代表的明末士大夫們紛紛走入釋門的真實寫照。徐霞客是一個愛憎分明的愛國主義者，他對當時政治腐敗不滿，尤其對宦官頭目魏忠賢一伙深惡痛絕，年輕時就絕意仕途，不與貪官污吏為伍。他能走向山水和佛教，應該說也是社會黑暗現實的逼迫，而釋家廣大包容、打破“我執”的宗教思想，恰恰為其提供了心靈的港灣。這恐怕也是他佛教信仰產生的淵源之一。

2.民間崇佛思潮

中國的封建統治者長期以來重視佛教治國之功效。以佛治國，上資天子，下教民心，統治者只要對佛教管理得當，佛教作為治國方略之優越性顯而易見。宋代契嵩言：“佛法也，上則密資天子之道德，次則與天子助教化，其次則省刑獄，又其次則與天下致福卻禍。”［7］明代，政府對佛教施以嚴格治理、大力扶植。“明依宋制，在京師，置僧錄司，掌天下僧教事。又各府置僧綱司，各州置僧正司，各縣置僧會司，分掌其事。”［8］明太祖頗好佛教，《明史》、《徐霞客游記》中皆可看到太祖對佛教的推崇。②參見［清］張廷玉等撰《明史》卷一百三十九，《李仕魯傳》（中華書局，1974年）；《徐霞客游記》卷八上《滇游日記八》，第928頁。自朱元璋后，明代成祖、武宗等皇帝對佛教也抱有支持的態度，這為佛教在民間的盛行創造了良好的條件。

在政府的大力宣揚下，明朝百姓普遍深崇佛法，尤其是深信佛教宣揚的因果報應、念佛祈福之靈驗。社會上彌漫著經聲佛號，充斥著拜佛求神等法事活動。《徐霞客游記》中記載了沉迷于佛事活動的桂王。［1］（《徐霞客游記》卷二下《楚游日記》，第194頁）從梵音高唱的道場中，我們似乎依依可見“孜孜于禪教”的昏庸藩王。廣大人民對高僧、佛菩薩更是頂禮膜拜。徐霞客描寫在云南碧云寺善男信女蜂擁膜拜北京師的場景：“寺乃北京師諸徒所建，香火雜沓，以慕師而來者眾也。師所棲真武閣，尚在后崖懸嵌處。乃從寺后取道，宛轉上之。半里，入閣，參叩男女滿閣中，而不見師。……（師）方持襪示余，而男婦聞聲涌至，膜拜舉手加額，長跪而拜不休，臺小莫容，則分番迭換。”［1］（《徐霞客游記》卷六下《滇游日記五》，第824、825頁）至于一些重要節日，叩佛求愿的民眾更是規模宏大。徐霞客在《滇游日記五》十二月三十日日記中向我們展現了大年初一凌晨民眾手舉火把前赴后繼朝山的壯觀場景：“薄暮，憑窗前，瞰星辰燁燁下垂，塢底火光，遠近紛挐相著牽引，皆朝山者，徹夜熒然不絕，與瑤池月下，又一觀矣。”［1］（《徐霞客游記》卷六下《滇游日記五》，第833頁）

在這樣一個佛教盛行、寺院林立、拜佛求神之風盛行的時代里，即使是文人士大夫也無可避免地會對佛教產生一些盲目的崇拜與迷信。萬歷年間進士、曾任主事、拾遺之官的文人袁黃（1533—1606）在其訓子書《了凡四訓》里詳細列舉了人世間種種善惡果報之事，并深信拜佛求神之無不應。［9］類似的情況也發生在徐霞客身上。在游記中，我們多次看到他拜佛、求佛、求簽、占卜甚至以佛法解釋自然現象的記載。筆者略作統計，僅在徐霞客漫長的西南之游過程中，其求神問路、拜佛求佑等宗教迷信活動就不下十五、六起。他習慣于每月初一叩佛。①參見《徐霞客游記》卷四上《粵西游日記四》、卷七上《滇游日記六》，第576、835頁。當他把握不了未來，前途叵測時，也會求助于佛菩薩。②如丁丑正月初六日，“時霧霾甚，四顧一無所見”，而徐霞客想立即出行，又不知天氣如何變幻，便求之觀世音菩薩，“得七簽，其由云：‘赦恩天下遍行周，敕旨源源出罪尤，好向此中求善果，莫將心境別謀求。’余曰：‘大士知我且留我，晴必矣。’遂留寺中”見《徐霞客游記》卷二上《江右游日記》，第167頁。甚至對于一些自己無法解釋的自然現象，這位偉大的地理學家也會以佛法來解釋。③如在云南羅平，有一石泉，徐霞客在此洗腳，“行未幾，右足忽痛不止。余思其故而不得，曰：‘此靈泉而以濯足，山靈罪我矣。請以佛氏懺法解之。如果神之所為，祈十步內痛止。’”后來果然足不痛了，霞客因此愈信其靈異，見《徐霞客游記》卷五上《滇游日記二》，第696、697頁。；又如在雞足山白云靜室旁，有一眼靈泉，其泉水“不出于峽而出于脊，不出崖外而出崖中，不出于穴孔而出于穴頂，其懸也，似有所從來而不見，其墜也，似不假灌輸而不竭”。對于這一奇特現象，徐霞客感嘆道：“有是哉，佛教之神也于是乎征矣。”見《徐霞客游記》卷十上《滇游日記十三》，第1115頁。

總結

今天，當我們一再強調徐霞客的求真、求實、重實學、重實踐等優秀品質時，也不應否認他與佛教的密切聯系。因為徐霞客的佛教因緣與信仰是建立在那個時代的基礎上的，“正是向我們展示了一個有血有肉的、歷史的徐霞客，顯示了《游記》記述的真實性”［1］（《徐霞客游記·前言》）。我們沒有必要去苛求責備他親佛、迷信的一面。在那樣一個佛教思想盛行的時代里，他還能堅持自己志在窮索天下山水、以實踐證得真理、以理性獲得真知的價值取向，已是難能可貴。瑕不掩瑜，帶有佛教文化的《徐霞客游記》依然是偉大的地理學著作，帶有佛教信仰的徐霞客依然是我們中華民族偉大的地理學家。

［1］［明］徐宏祖著.褚紹唐、吳應壽整理.徐霞客游記［M］.上海：上海古籍出版社，1987.

［2］陳友康.徐霞客與佛教［J］.學術探索，1995，（1）.

［3］朱惠榮.明徐霞客與明末雞足山［J］.學術探索，2001，（2）.

［4］凈慧.入禪之門［M］.上海：上海辭書出版社，2006：10.

［5］郭鵬.宋元佛教［M］.福州：福建人民出版社，1982：41.

［6］陳垣.明季滇黔佛教考［M］.北京：科學出版社，1959：201.

［7］［宋］契嵩.《鐔津文集》卷九《萬言書上神宗皇帝》［M］／／張元濟等輯.四部叢刊.上海：上海書店，1985.

［8］黃懺華.中國佛教史［M］.北京：東方出版社，2008：279.

［9］［明］袁了凡.了凡四訓［M］.湖北官書處刊，光緒己丑年.