淺析儒、道、佛傳統文化對德化瓷藝的影響

王麗麗

（福建省德化陶瓷職業技術學院，福建 泉州 362500）

1 引言

先秦時期的諸子百家思想是我國思想文化的搖籃。在諸家思想中，儒、道、佛思想對中華民族的政治經濟、思想文化以及民族心理和民族性格等都產生了深遠的影響。中國的陶瓷藝術博大精深，集中反映了中華民族的文化精髓,它源遠流長，不僅有眾多的陶瓷文獻留存，更有豐富的陶瓷藝術品傳世。縱覽這些陶瓷藝術品,不難發現中國陶瓷藝術與儒道佛思想有十分密切的關系，深受其影響。作為文化和藝術載體的陶瓷，具有“形”和“意”的不同層面，用中國傳統哲學的概念來說，她蘊含“器”與“道”的關系。器作為一種實在而具體的事物，與抽象的道理即“道”相對應。“器”作為有形之物，是一種具有特殊文化含義的象征物，溝通人們的現實生活和天地精神。“由道入器”成為人們創作的準則，而“以器觀道”則成為人們審美的精神。德化為中國陶瓷文化的發祥地之一，在幾千年浩如煙海的發展中，其陶瓷文化深受儒、道、佛傳統文化的影響，以其地區文化的形式，在泥塑、瓷塑與繪畫藝術中得到充分的體現。本文先對儒、道、佛傳統文化思想內涵進行了一番梳理，然后從儒、道、佛文化對德化陶瓷藝術產生的影響進行了整理和補充，意在從傳統文化的角度思考德化陶瓷藝術，希望為德化陶瓷的創造、發展提供一點可供參考的思路。

2 中國儒、道、佛傳統文化的思想內涵

從漢字的構造方式來看，“儒”是“人”之“需”，講到是人需要怎么做；而“道”則是首先要求陰陽（“八”）的平衡和統一（“一”），然后要自己（“自”）身體力行去實踐（“足”）；“佛”則是“人”之“弗”，講的是人不能怎么做。從這一點上，可以窺見中國傳統文化中儒道佛的思想內涵之一斑。

“儒”是“人”之“需”，代表人的需要，因此儒是重視人、人生、社會與自然的和諧，重視人群體的作用及各種關系的學問。孔子提出，“仁”即“愛人”并闡明“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人”。他認為，為“仁”，應該做到“己所不欲，勿施于人”;“仁”既是每個人必備的修養，又是修身、齊家、治國、平天下的前提條件和必須遵循的原則。該思想貫穿孔子思想學說的各方面。“中庸”思想也是孔子思想學說的重要內容，其理論基礎是“天人合一”，天人合一的真實含義是合一于至誠、至善，達到“致中和，天地位焉，萬物育焉”、“唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”的境界。“與天地參”是天人合一。孔子“中庸”思想，所謂“中”，并非“折衷”、“調和”，而是在認識與處理客觀事物時，應做到“適度”、“恰如其分”，而“適度”和“恰如其分”的基礎就是從實際出發。儒家思想學說，不同于西方的二元學說，非此即彼，而是“己欲立而立人”，“己欲達而達人”，“己所不欲不施于人”的和諧、包容、不以損害他人利益為本的雙贏思想。

“道”首先要求陰陽的平衡和統一，“無為而治”的思想方法首先是由老子提出來的，他認為天地萬物都是由道化生的，而且天地萬物的運動變化也遵循“道”的規律。“道”的本質是“自然”、“無為”。 道家理論是用“有與無、始與終、一與二、陰與陽”的立論，來觀察宇宙空間的對立、統一的關系，從宏觀上把握世界上的事物相互、制約關系。

“佛”則是“人”之“弗”，講的是人不能怎么做。“佛教”傳入中國已有兩千多年的歷史，其已完全融入了中國人的思想，成為中國文化的一部分。佛教的本質是“無常”、“無我”、“因果相續”。佛學的精義在于啟人覺悟，覺悟的最高境界便是成佛。佛教強調“修心”、“積德”，如“十戒”等，以“善惡相報”修得來世。

“儒”、“道”、“佛”三教在中國傳統文化中既獨立又相容，其思想雖然差別很大，但卻互相補充，構成了中國文化積極入世與順應自然的矛盾統一。三教盡管具有不同的教化功能與意義，所謂“為學有三要，所謂不知《春秋》，不能涉世；不精老莊，不能忘世；不參禪，不能出世”（德清《憨山大師夢游全集》卷39），但唐宋以后，儒道佛三教都主張“三教合一”。其內涵主要表現為三教合一于“人”、人的“心性”、人的“實踐”。三家心性之學都強調和突出人類精神所能達到的那種自覺性、超越性、普遍性和永恒性，都體現了“天人合一”的境界。這既是回歸人性的本源、本體，也是人性的升華和生命的超越。[1]

中國傳統美學孕育于“強大”的儒家美學思想，兼受儒、道、佛三種主要思想相互矛盾、相互補充、相互融合的有機整體。由于中國傳統美學是從倫理關系出發來研究人對現實的審美關系，所以，中國傳統美學更多關注的是在審美關系之中的審美主體，即使是研究審美客體也是把審美客體放在審美主體的意向之中來。這樣的例子也數不勝數。道家思想的核心“法自然”的“道”，亦即自然無為的生命本體。所以道家思想探討的核心就是如何達到這種“道”的自由境界的途徑、手段和中介。如老子的“滌除玄鑒”、“致虛極，守靜篤”等等。中國美學的著眼點更多不是對象、實體，而是功能、關系、韻律。從“陰陽”、“和同”到“氣勢”、“韻味”美學范疇、規律和原則大都是功能性的。作為矛盾結構，強調得更多的是對立面的排斥與沖突。作為反映，強調得更多的是內在生命意興的表達。作為效果，強調得更多的是情理結合、情感中潛藏著智慧以得到現實人生的和諧和滿足。作為形象，強調得更多的是情感性的優美（“陰柔”）和壯美（“陽剛”）。中國古典美的“中和”原則和藝術特征，可以追溯到先秦理性精神。荀子強調的是“性無偽則不能自美”，而莊子強調的卻是“天地有大美而不言”。前者強調藝術的人工制作和外在功利，后者突出的是自然，即美和藝術的獨立。浪漫不羈的形象，熱烈奔放的情感抒發，獨特個性的追求表達，從內容到形式不斷給中國藝術發展提供新鮮的動力。

3 儒、道、佛傳統文化思想對德化陶瓷藝術的影響

中國傳統文化柔和了儒、道、佛文化為一體，形成了國人的“以儒治世、以道養身，以佛修心”的處世哲學，并深刻影響到中國陶瓷藝術。在中國人的眼中，所謂“天人合一”，并不是機械的合一，而是自然與人類生命的相互依存、相互交融與統一。這樣的哲學思想體系潛移默化地深入到古人的審美思想中，并牢固地體現在中國的陶瓷藝術中。和諧，概括起來就是將自然、人、藝術看做一個生機勃勃的有機整體，藝術的使命就是反映、展現、參悟這一整體。如漢代陶塑“擊鼓說唱俑”，說唱俑席地而坐，頭部很大，裹著頭巾，左臂環抱一個圓鼓，右手高揚鼓錘。說唱俑的表演仿佛已經進入了高潮，神情激動、表情夸張，竟不自覺的手舞足蹈起來，強烈的寫實主義風采體現出漢代五彩斑斕的社會生活。再如，造型豐滿的梅瓶，給觀者呈現出有容乃大的包容、和諧的氣度，既有儒家“彬彬有禮”的實用之美的傳統觀照，也有道家思想所追求的出世超脫思想（造型中優雅大氣、凹凸起伏的彎曲輪廓）的體現，可以說儒道精神在此造型中得到完美的交匯，同時也詮釋了陶瓷中的“和諧”之美。“和諧”的另一個方面就是“對照”，這種對照表現在美學上則體現出一些藝術辯證法的某些原則，如：陰陽、濃淡、動靜、虛實等。如在德化陶瓷雕塑的表現手法特別重視“線”的運用，突出線的表現力，講究線的起伏（陰陽、虛實）和走向，以線作為主要的造型手段是德化瓷塑比較突出的特點，同時對其風格的形成發揮了重要的作用。只有善于處理各種因素的辯證關系，強調適度，才可能達到較高的藝術境界。[2]

作為中國陶瓷文化的發祥地之一——德化陶瓷，從歷代流傳下來的大量陶瓷作品中，可以看到儒、道、佛傳統文化對其產生的深刻影響，其中尤以“佛”文化的影響最大。德化瓷的制作始于新石器時代，興于唐宋，盛于明清，技藝獨特，至今傳承未斷。在宋朝，文人雅士輩出，在文學與藝術上的成就非凡，在瓷器上，給人以溫文爾雅的印象。如，德化北宋時期的白釉梅瓶，造型上部渾圓、下部挺拔，整個形態顯得給人端莊、秀麗、簡潔、優美的感受；恰當的比例和尺度，使人感到減一分則短，增一分則長，達到和諧的完美體現。福建德化窯的青白瓷，是仿制定窯產生的新品種。中華民族對玉的崇尚，促成生活使用的瓷器極力追求玉器的質感效果。德化宋代青白瓷的誕生，正是平民百姓對玉器極其崇尚的一種表達。孔子云：“君子比德于玉”，漢代許慎日：“玉，石之美者。”，“潤澤以溫，仁之方也；鰓理自外，可以知中，義之方也；其聲舒揚，專以遠聞，智之方也......”這就是把玉石文化性轉成人格化的說法。玉具有仁、義、智、勇、廉的優秀品質，并被儒家賦予了德。青瓷的婉如玉色的追求始終與國人文化美學的判斷標準相符。[3]如果說景德鎮窯的白瓷是以青白釉著稱于世，德化白瓷則是以乳白色為主，釉層腴潤，光色如玉，顯示著冰清玉潔的特質，蘊涵著耐人尋味的魅力，相比之下具有異曲同工之妙。2007年，在“南海一號”出水的眾多德化窯青白瓷器物中，“尚玉”的情節便得到了很好的體現。那冰肌玉骨般的素雅、沉靜品格，成為后世瓷業執著追求的審美風范。對于陶瓷藝術，道家的“天地有大美”的質樸自然觀與陶瓷造型及裝飾達到了完美的和諧統一。像德化傳統“葫蘆瓶”瓷器，造型很好地借鑒了大自然的創造，形態上的大小變化相互對照和襯托，從而達到了整體和諧的效果。另外，像很多陶、瓷器的裝飾紋樣都是采集自然界中物體的形態，再將其歸納轉換而成，如“水紋、云紋、花草”等。甚至于人手的印文、工具壓紋、繩紋等人工痕跡的紋樣也被保留下來，這些紋樣與各種器形相互輝映，體現了裝飾與形態的和諧之美,這在德化陶瓷的裝飾中不勝枚舉。由此可見，無論是“尚玉”的情節，還是“自然觀”的體現，都潛移默化的受到儒道傳統文化的審美觀支配。

在佛文化的影響之下，德化傳統陶瓷出現了很多表現與社會生活融合的內容（包含生活水平、方式、習俗及創造者對生活的理解），并“物化”為具體的陶瓷形態。長期以來，佛教文化深深扎根于德化人民心中。佛教文化中所具有深厚的哲理內涵和文化積淀，給瓷器注入了生命和活力。德化陶瓷藝人在進行創作的實踐中，逐漸把佛教文化融人其中，不僅豐富了陶瓷品種，也使陶瓷文化更加豐富多彩。佛像作為佛教象征，在德化傳統的陶瓷中，題材是相當豐富的：像“觀世音”、“渡海觀音”、“達摩”、“彌勒佛”等佛像。他們的形態各異，如觀世音慈眉善目、大肚彌勒達觀開朗、笑口常開，十八羅漢儀態豐盈、釋加牟尼法相莊嚴，無不給朝拜者留下強烈的印象。如以善制神佛像瓷雕而聞名于世的何朝宗，是明代瓷塑大家，世人稱之為“瓷圣”。他所雕塑的各種古佛神仙，既是神，又是人們理想中善與美的化身，達到現實性與理想性的統一。特別是他創作的觀音獨具特色，代表著德化觀音瓷塑的最高水平，形象展現著觀音“萬家呼求萬家應”的大慈大悲。他把禪宗思想融入到了自己創作的理念中，他的作品其實也是禪宗思想在藝術世界的完美寫照。“直指人心，見性成佛，不立文字，教外別傳。”其作品“渡海觀音”（現收藏于福建省文管會）久負盛名，其造型優美、儀態宛然、雙頰圓潤、雙眼微瞌 、端莊慈祥，呈現出佛家悲天憫人之態，令人一見生敬。其另一件代表作“達摩”（現藏于北京故宮博物院），雖歷經數百個春秋，至今仍閃爍著高超技藝的光輝，成為我國珍貴的文物藏品。再如，當代德化瓷藝大師蘇清河，其佛教人物造像，與瓷圣何朝宗有著一脈相承的藝術風范。如他創作的《泰國佛》堪稱當代瓷壇難得的藝術瑰寶，作品神形兼備，刻畫出佛祖仁慈寬厚、寧靜、灑脫、飄逸和充滿智慧的神態，寄托了人們的美好希望和期望。佛教的大慈大悲、普度眾生、天地和諧等內涵在作品中體現得一覽無遺。[4]

除佛像以外，德化陶瓷雕塑還有道教及民間信仰諸神，如八仙、西王母、福德正神、文昌帝君、玄天上帝、真武帝君、天妃、炎帝、壽星、鐘離漢等等，無不惟妙惟肖，栩栩如生。此外，德化的青花瓷器亦與宗教有所聯系，其繪畫裝飾中涉及宗教類的內容有：神話傳說、游仙圖、福祿壽三星圖及珍禽瑞獸，龍、鳳、麒麟、獅、鶴等圖案。另外，佛教的八寶，道教的八卦紋，佛經梵文以及博古雜寶等，都是德化青花瓷裝飾經常見到的圖案花紋。

德化的陶瓷雕塑家中，有以傳統題材為表現對象，以繼承傳統技藝為主的老一輩瓷藝家，如許興泰、蘇清河、邱雙炯、陳德卿等，在他們的作品中充分顯示著深厚的功力和傳統文化的修養和學識。在當代伴隨著世界各地聲勢浩大的工業文明，使人類社會產生大變革，同時也使現代人盲目求發展，追速度，人與人交流愈來愈少，個人中心主義思潮泛濫成災。人的思想也愈來愈僵化，單調、枯燥的生活充滿其間。一些具有現代意識的作者開始重新深入理解傳統精神，他們更注重藝術創作中對中國傳統文化的領會和自然融入，也就是在對傳統反思基礎上的揚棄與創新，為德化陶瓷雕塑的發展注入了新鮮的活力。在青年一代的陶瓷雕塑家中，經過專業院校訓練，又在繼承傳統、吸收及結合外來的表現方法的基礎上，融入了傳統儒、道、佛文化思想內涵，創作出新的陶瓷雕塑作品。比較突出的有柯宏榮、陳桂玉、陳碧珍等新秀，在探索和嘗試中慘淡經營，精益求精。如柯宏榮和陳桂玉的作品“錢塘觀潮”構圖新穎，氣勢舒展，人物的精神面貌刻劃準確，細致入微，是一件得到人們的肯定與稱道的優秀作品。

4 結語

中國是一個善于創造的國度，在陶瓷藝術上體現著匠師們豐富的創造力和征服材料的非凡能力。當我們再次打開歷史的畫卷感受著一件件富有美感的陶瓷藝術品時，我們可能得到的更多是一種對自己思想上的觸動，作為我們當代陶瓷藝術工作者，在挖掘中國古典文化精髓的同時，宜多關心生活，關注傳統文化精髓，創造更多更好的獨具特性的陶瓷藝術品，造福于人類。

[1]李英華.儒道佛與中國傳統文化教育 [M].武漢大學出版社，2006.

[2]陳進海.世界陶瓷藝術史[M].黑龍江美術出版社,1995.

[3]王斌.宋官窯瓷的精神品格[M].美術大觀,2006，（10）：30-31.

[4]德化縣地方志編纂委員會[M].方志出版社，2004.