儺母·地母·人母
——民間神靈信仰中的女媧形象

李祥林

(四川大學文學與新聞學院，四川成都610064)

研究中國民間神靈信仰，女媧是不可忽視的極重要對象之一。下面，根據筆者對民間神靈信仰中女媧形象及相關事象的考察，從三方面入手談談這個話題，以供同仁參考。

一

著眼主流戲劇，可以說以女媧神話直接入戲的劇目在本土歷史上不多，大概這跟中國神話過早步入歷史化軌道以及遠古女性神話被后世男性中心社會“刪節”得七零八落有關。據莊一拂《古典戲曲存目匯考》，明清傳奇有《女媧氏》“演煉石補天事”，又有明末《二十四孝》演女媧煉石補天，攝古今著名孝子二十四人之魄現身敷演。二戲作者不詳，劇本今亦不存。華夏古典戲劇作品中，盡管片斷性涉及女媧神話的也不是沒有，但無論作品數量還是所占篇幅都終歸有限。然而，立足民間文藝，轉換角度去看看中華大地上源遠流長的民間小戲，古老的女媧信仰還是在其軀體上烙下了不可謂不深的印跡，這尤其體現在儀式戲劇方面女媧與儺母的關聯上。

“以歌舞演故事”的中華傳統戲劇，在發生學層面跟原始宗教儀式不無瓜葛。前人所謂“八蠟，三代之戲禮也”(《東坡志林》)，即多少向我們透露出這方面信息。巫儺文化在中國由來甚古，并且在神州大地上有廣泛分布。王國維《宋元戲曲考》論述“上古至五代之戲劇”時，就從古代巫覡文化角度追溯戲曲的發生，提出“后世之戲劇，當自巫、優二者出”，并且說“巫以樂神，優以樂人;巫以歌舞為主，優以調謔為主;巫以女為之，而優以男為之”。巫是溝通神、人的中介，當其進入迷狂狀態而以神之代言者的形象出現時，當其以象征性的歌舞形式作儀式化巫術表演時，從中庶幾可觀后世演藝中角色裝扮的表演情形。《說文》以舞釋巫，不無道理。儺或儺祭、儺儀便是巫師為驅鬼敬神、逐疫去邪、消災納吉所進行的宗教祭祀活動，其中唱的歌和跳的舞稱為儺歌、儺舞，而儺戲便是在儺歌、儺舞的基礎上形成的。改革開放以來，對于“活化石”般存在于民間的儀式戲劇如儺戲、目連戲等的研究熱潮在海內外興起，為今人重新審視中華戲曲史提供了新的視角和理念，從中發掘出的諸多民俗資料也讓學界格外重視。今之學界有將戲劇分為“儀式性戲劇”和“觀賞性戲劇”之說，認為后者遠比前者更古老原始，是戲劇的本源和主流所在。而從神靈信仰看，在湘、贛、黔、滇、川等地民間，演唱儺戲時供奉戲神“儺公”、“儺母”，相傳其為伏義和女媧。

考察民間儺戲可知，女媧正是備受崇拜的神靈之一。巴蜀儺戲中的師道戲，有瀘州龍門派道壇和粱平正一派虛皇壇，后者奉太虛玉皇和三寶天尊，從其儀式過程中壇場布置的神案子(神圖)上我們看到，諸神中位于最上層“三清”左右的是伏羲、女媧。①在貴州岑鞏縣，儺公伏羲又稱東山圣公，儺母女媧又稱南山圣母，當地人將其形象雕成人頭供奉在儺堂寶臺。②此外，“湖南自古巫風繁盛。長期以來被視為上古神話的一場古巫之戰(‘炎黃大戰’)，導致中原九黎部落在其首領蚩尤被殺后南逃洞庭，與以女媧為人祖的土著組成‘九黎——三苗集團’，以蚩尤頭為圖騰，史稱‘三苗國’。”在湖南民間，“沅陵儺壇屬‘娘娘教’流派，即以南方人祖女媧為儺神。巫師行法時多‘禮請’并贊美女巫或女神。女巫師在《和神做追究》儺壇法事中必須搬請‘東山圣公、南山圣妹、潮水洞大娘二娘三娘、五天五岳皇后夫人……’除了東山圣公(伏義)外，其余幾乎全是女巫和女神，其中南山圣妹即女媧。”③以“圣妹”稱女媧，蓋在民間有伏義、女媧“兄妹成婚”的傳說。在四川，平武民間有口頭詩歌《洪水齊天》唱道:“三皇五帝年辰遠，女媧治水洪不傳。混沌初開天地暗，一看洪水要齊天……漲了七天并七晚，普平天下無人煙。要想天下人煙傳，除非姐弟效良緣。”這種“兄妹成婚”故事，普遍見于民間儺戲有關“儺公”、“儺母”的信俗中。

端公戲是中國民間儺戲體系中一大支，四川有(如平武)，陜西也有(如寧強)。目前，與四川北部相鄰的陜南端公戲，已被列入國家級非物質文化遺產名錄。顧名思義，主持祭神驅邪活動的端公是端公戲的表演主體。漢水流域，南接巴蜀，東連楚土，端公戲流行的該地帶上自古巫覡之風盛行。作為儀式戲劇，端公頭戴面具，手持司刀、令牌，表演請神、驅鬼、除祟等內容。陜南端公戲在儀式表演中要設壇場，張掛神圖，供奉諸多神靈。筆者走訪陜西寧強，當地人屢屢給我講起他們的端公戲。寧強古屬梁州，秦漢時系蜀郡葭萌縣屬地，今歸陜西省漢中市所轄，地處川、陜交界處，北屬秦嶺山系，南屬巴山山系，由此形成的風土人情也是“風氣兼南北，語音雜秦蜀”(清光緒刊本《寧羌州志·風俗》)。昔稱“寧羌”的寧強，作為古羌人棲居地，“5·12”汶川地震后亦被國家列入“羌族文化生態保護實驗區”。在寧強，得見當地人所著《陜南羌族》，其中談及伏羲、女媧兄妹成婚繁衍人類的當地傳說與端公戲時曰:“寧強民間羌族口碑相傳:‘洪水滔天’時期，在洪水退盡后，人間只剩伏羲女媧兄妹，為繁衍人類，兄妹決定成婚，但又不違背人倫，于是兄妹商量，從兩座山上各滾下一扇石磨，磨合而成親。……于是他們成婚了，生下一個無手無腳的肉兔肉團，這就是混沌。他們將肉團砍成小塊遍掛于樹上，第二天凡掛肉塊的地方都有了人家，從此人類開始繁衍。為紀念伏羲女媧，人類把他們的形象刻成雕像，供奉膜拜。這就是最初的祭祀活動，專門負責祭祀活動的人，就是端公。”④

歷史上，女媧是怎樣進入儺神行列的，詳情有待深入探考，但從信仰民俗看，被尊為神的女媧作為“生”之象征具有壓邪祛祟的功能，這是不言而喻的。誠然，伏羲、女媧以兄妹婚配而繁衍人類的故事流行于史，但事實上這種神話敘事出現較晚。伏羲、女媧之名在先秦典籍中已提及，可是，相互間并沒什么瓜葛。歲月推移，及至漢代他倆才被繪入帛畫中或刻在磚石上，成為互有關聯的人首蛇身的神話造型，如四川合江出土的漢代石棺上該類形象常見。這時，其關系或是兄妹(如《路史·后紀二》注引《風俗通》:“女媧，伏羲之妹。”)，或是君臣(如《淮南子·覽冥訓》高誘注:“女媧，陰帝，佐宓戲(伏羲)治者也。”)，并未婚配。到了唐代，二位方才搖身一變成為夫妻(如盧仝《與馬異結交》詩“女媧本是伏羲婦”，即是其反映)，并且形成了唐末李冗《獨異志》中記載的“昔宇宙初開之時”、“天下未有人民”而女媧、伏羲兄妹“議以為夫妻”的故事。對此神話演變史，今天研究民間以伏羲、女媧為“儺公”、“儺母”的習俗時，是應有知曉的。

二

“盤古開天年程遠，三皇五帝掌乾坤。神農嘗把百草煉，軒轅皇帝制衣衫。女媧煉石補天眼，禹王疏通九河灘……”⑤這是成都地區民間端公戲中所唱。作為太古神話中名聲顯赫的大神，女媧的神跡尤其體現在她所做的兩樁驚天動地的大事上:補天和造人。當年，魯迅擷取古事創作小說《補天》，就熱情地歌頌了這位煉石補天再造乾坤的大女神。結合古籍記載和民間傳說來看，遠古時期曾發生一場世界性大災難，在那天塌地裂、洪水泛濫、猛獸橫行、生民遭難之時，是大神女媧挺身而出，“煉五色石以補蒼天，斷鱉足以立四極，殺黑龍以濟冀州，積蘆灰以止淫水”，從此“蒼天補，四極正，淫水涸，冀州平，狡蟲死，顓民生”(《淮南子·覽冥訓》)，天下太平。大神女媧的豐功偉績，如《淮南子》所言，“上際九天，下契黃壚，名聲被后世，光暉熏萬物”。而據《列子·湯問》，女媧之所以補天乃是因為天地原本有缺陷，其曰:“然則天地亦物也。天地不足，故昔者女媧氏煉五色石以補其缺”。此外，洪水神話是一個世界性母題，也在中國各民族口頭文學中有豐富多彩的折射。透過神話看真相，歸根結底，女媧補天最終的目的是在治水。可以說，“積蘆灰以止淫水”的女媧其實是比鯀、禹要早得多的治水英雄，她受到萬世崇敬。

女媧補天，使用的材料是土、石、蘆灰，皆跟大地有密切關聯。女媧造人神話見《太平御覽》引《風俗通》等書:“俗說天地開辟，未有人民，女媧摶黃土作人，劇務，力不暇供，乃引繩于泥中，舉以為人。”在此有關人類由來的神話中，女媧造人憑借的僅僅是黃土，而土所表征的也就是大地。大地生長出植物，人類社會中母親生養子女現象正與之相似，在神話思維“類比律”和“互滲律”驅使下，“以地為陰性名詞，圖像作女人身”⑥并且由此產生地母崇拜乃是世界性現象，對此中外學界屢屢有言。古希臘神話中，生養了天父的大地女神蓋婭(Gaea)，其名字在希臘語中即是“地”的意思。此外，漢語“生產”和英文“fertility”乃是“收割莊稼”和“婦女分娩”二義兼指，這絕非是偶然。古羅馬哲學家盧克萊修在《物性論》中說:“大地獲得了 /母親的稱號，是完全恰當的，/因為一切東西都從大地生長出來。”⑦民俗事實表明，女媧在國人觀念中正是“地母”(Earth Mother)的原型。《論衡·順鼓》記載漢代風俗:“久雨不霽，則攻社，祭女媧。”按“社”即桑社，是古人祈生殖、祭地母的標志。《禮記·郊特牲》:“社，祭土而主陰氣也。”暗示出社神原本是女性，其又云:“社，所以神地之道也……而國主社，示本也。”惟其如此，《淮南子·說山訓》高誘注:“江淮謂母為社。”《抱樸子·釋滯》干脆斷言:“女媧地出。”今之研究者亦肯定，“女媧既是地出，就帶著莊稼神兼土地神、泥土神的性質。”⑧既然如此，“女媧摶土造人”這神話的實質無非是說:女媧作為人類的大祖母，她僅僅依靠自身便生養出了人類。至于《山海經·大荒西經》所載女媧之腸化生十神，又是一證。這里，既無作為對偶的伏羲，又無作為群偶的諸神，難怪《說文》釋“媧”這“古之神圣女”時也直言其是“化生萬物者”。

“《易》以道陰陽”(《莊子·天下》)，而《易》之卦象“－”和“－－”如郭沫若等指出，分別象征著男根和女陰，是人類“近取諸身”再推及天地萬物的符號化產物。這“道陰陽”之《易》，傳世有三:夏朝之易為《連山》，商朝之易為《歸藏》，周朝之易為《周易》。三者不但卜筮方法有別，而且諸卦的排列次序也不同。相異于《周易》以“乾”卦居首，《歸藏》則以“坤”卦開頭，后者又名《坤乾》。關于商易《歸藏》，前人所謂“坤以藏之”(《周易·說卦》)、“歸藏者，萬物莫不歸藏于其中”(孔穎達《周易正義·序》引鄭玄對《歸藏》名義的解釋)，凡此種種，無非是在說“萬物歸藏于母”，強調天地萬物皆由神圣的母性所生所養。區別于《周易》，更古老的《歸藏》以“坤”而非“乾”開篇，自有其跟人類息息相關的發生學根基。⑨《說文》稱“坤，地也”，地字“從土，也聲”，又釋“也”云“女陰也，象形”，因而段注釋“地”云:“坤道成女，玄牝之門，為天地根，故地字從也。”坤為土為大地，象征著母性，所謂“地為母”(《后漢書·隗囂傳》)，“地者，元氣所生，萬物之祖也”、“其卦曰坤，其德曰母”(《初學記》卷五引《白虎通》、《物理論》)，實乃國人執著的信仰。據《路史·黃帝紀》:“黃帝有熊氏，河龍圖發，洛龜書成。于是正‘乾’、‘坤’，分‘離’、‘坎’，依象衍數以成一代之宜。謂土為祥，乃重‘坤’，以為首，所謂《歸藏易》也……”正因為“土，地之吐生萬物者也”(《說文》)、“土者，萬物之所資生，是為人用”(《尚書大傳》)，土地是養育萬物之母，人類賴以生存的食物和生產資料來自大地，所以“謂土為祥”。

以土為祥，祀土為神，從殷商卜辭可證，這是上古社會農業崇拜的體現。從考古發現可知，中國至少在7000年前已產生了早期文化，即已進入新石器時代，出現了農業的定居。“以土為祥”乃是古代農業崇拜的體現，而在母系居主的遠古時期，受原始思維支配，大地生長谷物和母親生育子女是異質同構的，由于祈求谷物豐產和祈求人丁興旺的心理重合，農業崇拜和生育崇拜往往關聯密切并通過女神崇拜體現出來，土地和母親在神話意象上發生神秘互滲也就自然。“地母”崇拜之所以成為跨民族、跨地域的多見現象，其深層緣由蓋在于此。

三

神話是先民解釋自然和社會現象的產物。人類起源的發生學探討，指向著遠古時期的“大祖母”或“大母神”(the Great Mother)崇拜。如一首印第安人之歌所唱，“大母神”養育了人類也創造了萬物，“她是所有人種和一切部族的母親。”⑩英國學者卡納寫到:“氏族是作為母系氏族而發生的”，“氏族社會最初是按照母系而不是父系組織起來的，并且最初發生的是母權制這種情況”。這母權制跟后來突出權力的父權制是不可以同等理解的概念，前者主要是針對生殖崇拜、祖先崇拜觀念上以女性為主的這種原始社會結構而言，若以“母系制”稱之當更合適。“這種社會的基本細胞，是包括在氏族以內的各個分離的母系家族。母系家族是一個相當大的、包含四代到五代的母系最近親屬的集團，其成員包括女子、男子和女子方面的后嗣。”?《苗族古歌·楓木歌》有道:“假如是現在，爹媽生你我，生下就生下，有啥值得說?回頭看當初，楓樹生榜留，有了老媽媽，才有你和我。”這位先于人世間具體“爹媽”(兩性結合)的“老媽媽”，實為人類起源傳說中獨自生養人類的“大祖母”或“大母神”。從中國多民族文化角度審視，女媧神話在漢族之外的許多民族中都有傳播和影響，苗族生殖信仰里就有崇拜“圣母”女媧之風俗，如前人記載:“婦有子，始告知聘夫，延巫師，結花樓，祀圣母。圣母者，女媧也。”(貝青喬《苗俗記》)立足多民族立場考察起源古老的祖先崇拜，中華民族遠祖至少有三大集團不能不提及，這就是以黃帝、炎帝為首的華夏集團，以蚩尤、后羿為首的東夷集團和以伏羲、女媧為代表的苗蠻集團。當年，蜀中民族學家任乃強在《羌族源流探索》中言及“華族與羌族的關系”時，甚至有伏羲、女媧為“羌人”的推測。?

華土民間有句老話:“不孝有三，無后為大。”在古代中國以血緣宗法制為基礎的社會結構中，“無子”是國人心目中的大忌。為求子嗣，為了家庭和家族的香火傳承，民間有拜送子娘娘的風俗。這送子娘娘的主要原型，首推華夏神話史上的女媧。河北涉縣中皇山有媧皇宮，是國內最大的女媧廟，民間俗稱“奶奶廟”，傳說此處就是“人祖奶奶”女媧摶土造人、煉石補天的地方，廟里有廣生宮，宮里有子孫殿。廟中，神像前會擺著各種泥土或其他材料做的娃娃(人偶)，專供前來燒香求子的信眾們“拴”走帶回家去。農歷三月十八相傳是女媧生日，每逢此日，方圓幾百里的人們都要來趕廟會，其中求子婦女居多。前來求子的婦女，或向送子娘娘磕頭燒香許愿，取“神藥”(香灰)回家用水服下;或以紅頭繩在送子娘娘像前拴一人偶娃娃揣在懷里，不回頭走到家里。若是幾次求子不成，甚至還會來此“偷娃娃”(人偶)……日后若是生了孩子，自然是要來廟里還愿，除了燒香磕頭，還要送回幾個布縫或泥土做的娃娃。每逢廟會，這里人山人海，香火旺盛，還會有民間戲班藝人表演《劉二姐拴娃娃》等節目，其中唱的是劉二姐因不生育而遭受婆婆白眼和丈夫虐待，求子心切的她和小姑子去趕廟會，向送子娘娘燒香磕頭許愿栓娃娃的整個過程。可見，女媧信仰深深地扎根人心，老百姓對女媧在現實中的功用如送子、治病賜福、保佑發財等耳熟能詳，對該女神也頂禮膜拜至極。中皇山原名女媧山，女媧在天、人、地“三皇”中位居“人皇”，因此媧皇宮所在山名“中皇”。如今，在當地有關部門張羅下還辦起了媧皇宮文化節，吸引著四面八方更多的信眾和游客，“古代的習俗，也借廟會在長期流傳著。”?

綜觀華夏神州，女媧信仰在河北、河南等地民間皆有濃厚的氛圍。跟許多地方稱女媧為“人祖奶奶”不同，河南省西華縣思都崗女媧城廟會稱女媧為“人祖姑娘”，其實二者在生殖崇拜底蘊上并不矛盾，后者折射出更古老原始的“貞潔受孕”或“處女生殖”母題。思都崗女媧城廟會遠近聞名，“廟會上有傳統祭祀歌舞，有傳統服飾、步法、禁忌，稱‘擔經挑’，也禁忌男性參與，唱經歌《龍花經》，乃長篇祭歌，其中有一首唱及女媧廟會起源的歌，表明‘龍花會’所祭祀的主神是人首蛇身的女媧，只唱‘祭女媧，朝祖宗’而未提伏義。廟會上，老百姓大都能講出女媧創世治世的系列神話;部分‘宣傳功’的婦女能唱出女媧治水、居住、采集、斗獸、補天等英雄神跡。‘對功’為廟會傳統祭祀歌舞之一，又叫‘盤功’，廟會上相識或不相識者，以對唱方式結識并切磋功力，即興演唱，較量女媧所賜道行及各方面的知識。‘渡船’也是廟會傳統祭祀歌舞之一，內容與‘對功’相似，唱兩岸風物，形式借助地方戲曲聲腔、道白，雙方扮作村姑和船家，以能否讓人上船渡到對岸去見女媧老娘而展開對答。”這種祭祖娛神的“擔經挑”(又稱“擔經跳”、“擔花籃”)表演，在河南淮陽人祖廟(太昊陵)的廟會上亦見。淮陽人祖廟的主神是伏羲，但其主要習俗表現出強烈的女性崇拜意向，因此有學者推測，“也許此處崇拜的大神最初本是女性神女媧，后來才慢慢變成伏羲的”，“是后來男性中心社會意識滲入的結果”?。也就是說，對大母神女媧的信仰和崇拜，有著更古老的文化心理根基。不妨再來看看民間儺藝，江西南豐上甘坊表演的《儺公儺婆》中，甚至有懷抱儺仔、性格潑辣的儺婆在儺公不愿抱孩子時扯著后者的耳朵要其下跪的幽默風趣表演(?，似乎也在“怕老婆”的敘事中透露出民間理解二者關系上的某種古老信息……

蜀中神話學家袁珂嘗言:“女媧摶黃土造人，確實是一個古老的神話傳說，世界上好些民族，都有類似的傳說，來說明人類的起源。然而當這一神話被記錄在古書上時，已經進入到了封建社會，因而不免打上了階級的烙印……推想這段神話的本來面貌，或者就只是女媧摶黃土作人，其余都是后來的附加。”?以上“人祖”信仰民俗，跟古書記載的“天地開辟，未有人民”時女媧獨自“摶黃土作人”的神話正相呼應，文獻和田野互證，表明著女媧作為生養人類的偉大祖母的至上地位，她理當是中華神話殿堂里先于諸神又高于諸神的始祖神。對此，我們不必懷疑。

注釋:

①于一:《巴蜀儺戲》第43頁，大眾文藝出版社，1996。

②王秋桂、庹修明:《貴州岑鞏縣注溪鄉岑王村老屋基喜儺神調查報告》第32—33頁，臺灣施合鄭民俗文化基金會，1995。

③胡健國:《長無絕兮終古:論〈楚辭〉與沅湘巫儺文化》，載《藝海》1998年第3期。

④程文徽:《陜南羌族》第58—59頁，陜西人民出版社，2012。

⑤趙冰:《成都巫儺文化》第118頁，成都市文化局，1995。

⑥錢鐘書:《管錐編》第1冊第56頁，中華書局，1979。

⑦［古羅馬］盧克萊修:《物性論》第312頁，方書春譯，商務印書館，1981。

⑧蕭兵:《楚辭與神話》第364頁，江蘇古籍出版社，1986。

⑨李祥林:《〈歸藏〉及其性別文化解讀》，載《民族藝術》2007年第2期。

⑩［德國］埃利希·諾伊曼:《大母神——原型分析》第83頁，李以洪譯，東方出版社，1998。

?［英國］卡納:《人類的性崇拜》第 132、134頁，方智弘譯，海南人民出版社，1988。

?《川大史學·任乃強卷》，第638頁，四川大學出版社，2006。

?歐大年、范麗珠主編《邯鄲地區民俗輯錄》第190頁，天津古籍出版社，2006。

?楊利慧:《女媧溯源:女媧信仰起源地的再推測》第144頁，北京師范大學出版社，1999。

?曾志鞏:《江西南豐儺文化》第639頁，中國戲劇出版社，2005。

?袁珂:《神話選譯百題》第10—11頁，上海古籍出版社，1980。