《論語》“父子互隱”章新證＊

廖名春

（清華大學 歷史系暨思想文化研究所，北京 100084）

《論語·子路》篇第十八章：“葉公語孔子曰：‘吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。’孔子曰：‘吾黨之直者異于是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣。’”［1］（卷13）近年來關于此章的爭議越來越激烈。攻之者說“父為子隱，子為父隱”是“典型的徇情枉法”、“無可置疑的腐敗行為”；［2］①劉清平.《美德還是腐敗——析〈孟子〉中有關舜的兩個案例》［J］.哲學研究，2002，（2）：43－47；鄧曉芒.再議“親親相隱”的腐敗傾向——評郭齊勇主編〈儒家倫理爭鳴集〉［J］.學海，2007，（5）：5－24.辯護者說這是“倫理常態”，“‘父子互隱’中恰恰包含著對人權的尊重與維護的因素。讓親人從親人的證人席上走開，恰恰具有現代性”。［3］兩種意見雖然勢同水火，但其訓詁學的基礎卻非常一致，都以“隱”為“隱匿”，因為這是自古以來的通訓。

前幾年給本科生上課，學生周逸說王弘治有文認為這里的“隱”是“檃”的假借字，引申為矯治糾正的意思。“父為子隱，子為父隱”就是：如同檃栝可以使不規則的木料成為良匠手中的可用之材，父親是在潛移默化之中端正兒子行為的榜樣；又如同矯正曲木需要柔和的外力作用與相應的施力時間，兒子也應該采取不過火的行動來糾正父親的不當行為。［4］（p93－98）我非常吃驚，課后找到王文，拜讀后贊嘆不已，又做了一些補充證明，寫進了為慶祝清華大學古文獻研究中心成立而作的《從〈論語〉研究看古文獻學的重要》［5］一文中。現在，隨著大陸《刑事訴訟法》的修訂，對《論語》“父子互隱”章的關注又達到了一個新的高度。筆者認為，《論語》此章的問題關系到孔子學說的大根大本，從訓詁到義理，有一些問題尚未完全解決，還有繼續深入的必要。因此，擬在前文的基礎上，做一更為系統詳細的討論。希大方之家不吝指正。

一 文獻的證明

王弘治將《論語·子路》篇“父為子隱，子為父隱”之“隱”讀為“檃”，訓為“矯正”，看起來匪夷所思，其實從古漢語的語言習慣看，非常正常。

首先，古文獻中“隱”與“檃”通用，當屬常例。

“櫽栝”一詞，《荀子》書多見。如《荀子·性惡》篇：

故枸木必將待櫽栝、烝矯然后直，鈍金必將待礱厲然后利，今人之性惡，必將待師法然后正，得禮義然后治。［6］（卷17）

楊倞注：“櫽栝，正曲木之木也。烝，謂烝之使柔。矯，謂矯之使直也。”［7］（p937）

《荀子·性惡》篇又說：

故櫽栝之生，為枸木也；繩墨之起，為不直也；立君上、明禮義，為性惡也。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。直木不待櫽栝而直者，其性直也；枸木必將待櫽栝、烝矯然后直者，以其性不直也。［6］（卷17）

《荀子·大略》篇也說：

乘輿之輪，大山之木也。示諸櫽栝，三月、五月，為幬菜，敝而不反其常。君子之櫽栝，不可不謹也。慎之！［6］（卷19）

楊倞注：“櫽栝，矯煣木之器也。言寘諸櫽栝，或三月，或五月也。幬菜，未詳。或曰：菜讀為菑，謂轂輿輻也。言矯煣直木為牙，至于轂輻皆敝，而規曲不反其初，所謂三材不失職也。《周禮·考工記》曰：‘望其轂，欲其眼也。進而視之，欲具幬之廉也。’鄭云：‘幬，冒轂之革也。革急則木廉隅見。《考工記》又曰：‘察其菑蚤不齵，則輪雖敝不匡。’鄭云：‘菑謂輻入轂中者。蚤讀為爪。謂輻入牙中者也。匡，刺也。’《晏子春秋》曰：‘今夫車輪，山之直木。良匠煣之，其員中規，雖有槁暴，不復贏矣。’”［7］（p1082－1083）

《荀子·法行》篇還有：

南郭惠子問于子貢曰：“夫子之門，何其雜也？”子貢曰：“君子正身以俟，欲來者不距，欲去者不止。且夫良醫之門多病人，櫽栝之側多枉木，是以雜也。”［6］（卷20）

楊倞注認為：“櫽栝，正曲木之木也”，“矯煣木之器也”。《說文·木部》：“，栝也。從木，隱省聲”，“栝，也。從木聲。”［8］（卷6上）徐鍇《系傳》：，即正邪曲之器也。”［9］（卷21）段 玉 裁《注》：“櫽栝者，矯制衺曲之器也”，“與栝互訓。”［10］（p264）王 筠《句讀》：“古書多栝連言，許君則二字轉注，以見其為一事而兩名，群書連用之為復語也。《增韻》曰：‘揉曲者曰，正方者曰栝。’分為兩義，蓋非許意也。”［11］（p444）由此可知，“櫽栝”復詞同義，“櫽”也是“栝”，“栝”也是“櫽”，它們都是矯正竹木彎曲的器具，依楊倞說，當為木頭所制，所以兩字都從木。不過，它們也還有別的寫法。

《荀子·非相》篇：

善者于是間也，亦必遠舉而不繆，近世而不傭，與時遷徙，與世偃仰，緩急贏絀，府然若渠堰櫽括之于已也。

楊倞注：“櫽括，所以制木。”［6］（卷3）此“所以制木”之“櫽括”，無疑就是《荀子》上文“正曲木之木也”、“矯煣木之器也”之“櫽栝”，只是“栝”寫作了“括”。

《淮南子·修務》：

木直中繩，揉以為輪，其曲中規，檃括之力。［12］（卷19）

“檃括之力”即“櫽栝之力”。這里“櫽栝”也被寫成“檃括”。

葛洪《抱樸子·酒誡》：

是以智者嚴櫽括于性理，不肆神以逐物。［13］（卷2）

劉勰《文心雕龍·熔裁》：

蹊要所司，職在镕裁，櫽括情理，矯揉文采也。”［14］（卷7）

這里的“櫽括”，都應讀為“櫽栝”。“嚴櫽括于性理”，即對于“性理”要嚴格規范。“櫽括情理”與“矯揉文采”相對，“櫽括”即“矯揉”，也是規范的意思。

文獻中更多的則是將“櫽栝”寫作“隱括”。如《說苑·雜言》：

東郭子惠問于子貢曰：“夫子之門何其雜也？”子貢曰：“夫隱括之旁多枉木，良醫之門多疾人，砥礪之旁多頑鈍。夫子修道以俟天下，來者不止，是以雜也。”［15］（卷17）

此條記載亦見于上舉《荀子·法行》，只不過將“櫽栝”寫作了“隱括”。

《韓非子·顯學》：

夫必恃自直之箭，百世無矢；恃自圜之木，千世無輪矣。自直之箭、自圓之木，百世無有一；然而世皆乘車射禽者，何也﹖隱括之道用也。雖有不恃隱括，而有自直之箭、自圓之木，良工弗貴也，何者﹖乘者非一人，射者非一發也。［16］（卷19）

又《難勢》：

夫棄隱括之法，去度量之數，使奚仲為車，不能成一輪。［16］（卷17）

《韓非子》這里的三處“隱括”，顯然就是《荀子》書屢見之“櫽栝”。

《大戴禮記·衛將軍文子》：

外寬而內直，自設于隱栝之中，直己而不直于人，以善存，亡汲汲，蓋蘧伯玉之行也。［17］（卷6）

同是這一段話，“隱栝”《韓詩外傳》卷第二作“隱括”，［18］（卷2）《孔子家語·弟子行》亦作“隱括”，［19］（卷3）《尸子·勸學》則作“檃括”。［20］（p267）孔 廣 森《補 注》：“揉曲者曰隱，正方者曰栝。”［21］（p561）王聘珍《解詁》：“隱讀為檃。”［22］（p115）這里的“隱栝”，讀為“櫽栝”，猶如“規矩”。

《韓詩外傳》卷第一：

磏仁雖下，然圣人不廢者，匡民隱括，有在是中者也。［18］（卷1）

此“隱括”即“櫽栝”，所以屈守元《箋疏》云：“以喻法制。”［23］（p88）“匡民隱括”就是以“櫽栝”匡正百姓，“櫽栝”之義也相當于“規矩”。

《鬼谷子·飛箝》第五：

凡度權量能，所以征遠來近。立勢而制事，必先察同異，別是非之語，見內外之辭，知有無之數，決安危之計，定親疏之事，然后乃權量之。其有隱括，乃可征，乃可求，乃可用。［24］

《鹽鐵論·申韓》：

王利器校注：“隱括”，張之象本、沈延銓本、金蟠本作“檼栝”，張之象注曰：“檼，揉曲者也。栝，正方者也。輔檠，輔正弓弩者也。剌，①（kua），歪邪。《文選·張衡〈南都賦〉》：“方今天地之睢剌帝亂其政，豺虎肆虐，真人革命之秋也。”李善注：“睢剌，喻禍亂也……王逸曰：‘剌，邪也。’”弓之不正者也。《荀子》曰：‘不得排檠，則不能自正（《性惡篇》）。’”［27］（p580、583）此用來“正剌”之“隱括”，也當是《荀子》書所謂“櫽栝”，其與“輔檠”一樣，都是矯正之器。

又《鹽鐵論·大論》：

俗非唐、虞之時，而世非許由之民，而欲廢法以治，是猶不用隱括斧斤，欲撓曲直枉也。［26］（卷12）

此“隱括”與“斧斤”一樣，是“撓曲直枉”的工具，也當作“櫽栝”。

蔡邕《郭有道林宗碑》：

貞固足以干事，隱括足以矯時。［28］（卷5）

能夠矯正時弊的“隱括”，本字顯然當作“櫽栝”。

董逌《廣川書跋·蔡邕石經》：

獨蔡邕鐫刻七經，著于石碑，有所檢據，隠括其失。［29］（卷5）

“隠括其失”，即矯正其錯誤。此“隠括”當為“櫽栝”，名詞作動詞用，遂有矯正規正之義。

何休《〈春秋公羊傳〉序》：

往者略依胡母生條例，多得其正，故遂隱括使就繩墨焉。［28］（卷5）

此“隱括”是“規正”的意思，指規正錯誤使之符合規定，其本字當作“櫽栝”。

《顏氏家訓·書證》：

吾嘗笑許純儒，不達文章之體，如此之流，不足憑信。大抵服其為書，隠括有條例，剖析窮根源，鄭玄注書，往往引以為證；若不信其說，則冥冥不知一點一畫，有何意焉。［30］（p509－510）

宋孫奕《示兒編》引此段話，“隱括”就寫作“櫽括”。［31］（卷22）

除“隱括”之說外，文獻習見中的“隱揉”、“隱審”、“隱實”、“隱核”諸說中的“隱”也都是“櫽”的借字。

如《晏子春秋·內篇雜上》：

今夫車輪，山之直木也，良匠揉之，其圓中規，雖有槁暴，不復嬴矣，故君子慎隱揉。

吳則虞集釋：“孫星衍云：《荀子·大略篇》：‘君子之櫽括，不可不謹也。慎之。’‘隱’與‘櫽’通，謂櫽括。”［32］（p347、349）王弘治引《漢書·公孫弘傳》：“臣聞揉曲木者不累日。”顏師古注：“揉謂矯而正之也。”認為“隱揉”不是一個聯綿詞，而“隱”也可以單獨使用表示“矯正”的意思。［4］其說是。

《后漢書·安帝紀》：

刺史舉所部，郡國太守相舉墨綬，隱親悉心，勿取浮華。

李賢注：“隱親猶親自隱也；悉，盡也。言令三公以下各舉所知，皆隱審盡心，勿取浮華不實者。”［33］（卷5）案：“隱審”復詞同義，“隱”即“審”，也就是審查、檢查。故李賢注以“隱審”釋“隱”。《舊唐書·食貨志》：“開元中，有御史宇文融獻策，括籍外剩田、色役偽濫，及逃戶許歸首，免五年征賦。每丁量稅一千五百錢，置攝御史，分路撿括隱審。得戶八十余萬田。”［34］（卷48）“隱審”與“撿括”并列，都是稽查的意思。這里的“隱”實際都是“櫽”的借字。

《后漢書·孔融傳》：

辟司徒楊賜府。時隱核官僚之貪濁者，將加貶黜，融多舉中官親族。［33］（卷100）

《晉書·張輔傳》：

故述辯士則辭藻華靡，敘實録則隱核名檢，此所以遷稱良史也。［35］（卷60）

“隱核”、“隱核”都是審核、校核的意思，這里的“隱”也當讀為“櫽”。

《晉書·宣帝紀》：

時邊郡新附，多無戶名，魏朝欲加隱實。［35］（卷1）

又《庾冰傳》：

又隱實戶口，料出無名萬余人，以充軍實。［35］（卷73）

此“隱”與“核”同義，“實”也即“核”，“隱實”也是“隱核”。這種審核、核實意義上的“隱實”，“隱”本字就是“櫽”。

《爾雅·釋言》：“殷、齊，中也。”徐朝華今注：“‘殷’，通‘隱（yǐn）’。‘隱’，隱栝，矯揉彎曲的竹木等使之平直或成形的器具。引申為正，居中。”［36］（P77）這是說，“隱”即“櫽栝”，本是名詞，是“矯揉彎曲的竹木等使之平直或成形的器具”，引申為動詞，就有“正”，使不直者直，使不正者正，也就是矯正、規正、糾正的意思。

《爾雅·釋言》又說：“隱，占也。”郭璞注：“隱，度。”［37］（卷2）《廣雅·釋詁一》也說：“隱，度也。”［38］（卷1）所謂“度”，就是審度。這里指用“櫽栝”去審核規正。

《書·盤庚下》：“邦伯師長，百執事之人，尚皆隱哉。”鄭玄注：“言當庶幾相隱括共為善政。”孔穎達疏：“隱謂隱審也。”［39］（卷8）這里的“隱”，《熹平石經》作“乘”。孫星衍《今古文注疏》：《周禮》“槀人”鄭眾注及“宰夫”鄭玄注都云“乘，計也”，以為“言當計度之，亦猶云隱度也”。［40］（p240）所謂“計”即“審”，也就是審度。鄭玄注以“隱括”釋“尚皆隱哉”之“隱”，說明此當本于用“櫽栝”來規范之義。盤庚這是希望“邦伯師長，百執事之人”，都要能用“櫽栝”來規正自己，都要能遵守規范。

《管子·禁藏》：“是故君子上觀絕理者以自恐也，下觀不及者以自隱也。”尹知章注：“隱，度也，度己有不及之事當效之也。”［41］（卷17）姜濤注：“自隱：自我糾正。隱，借為‘概’，校正用的木板，引申為糾正。”［42］（P386）其說是，不過這里的“隱”并非“概”的借字，而是“櫽”的借字。

東漢崔子玉《座右銘》：

世譽不足慕，唯仁為紀綱。隱心而后動，謗議庸何傷？

李善注：“劉熙《孟子注》曰：‘隱，度也。’《周易》曰：‘君子安其身而后動，易其心而后語。’《呂氏春秋》曰：‘內反于心不慚，然后動也。’”［43］（卷56）案：“隱”當訓為正、規正。“隱心而后動”，即“正心而后動”。以什么“正心”呢？自然是“櫽栝”。所以，這里的“隱”也當讀為“櫽”。

“櫽”本為“正曲木之木”、“正邪曲之器”，其為木質，故字從木。名詞作動詞，“櫽”遂有規正、矯正、糾正之義。這一意義上的“櫽”，古人常寫作“隱”，訓為“度”。所謂“度”，也就是規范。《左傳·昭公三年》：“公室無度。”韋昭注：“無法度。”［44］（卷42）《后漢書·清河王孝傳》：“蒜為人嚴重，動止有度。”［33］（卷85）都是明證。《爾雅》郭璞注與《廣雅·釋詁一》訓“隱”為“度”，是從“櫽栝”的規范、規正義而言的，引申就有了審核義了。所以，文獻習見中的“隱括”、“隱揉”、“隱審”、“隱實”、“隱核”、“隱核”、“隱度”之“隱”都當讀為“櫽”，不是訓為規正、矯正，就當訓為檢核、審核。

由此可知，將《論語·子路》篇的“父為子隱，子為父隱”讀為“父為子櫽，子為父櫽”，訓為“父親要替兒子矯正錯誤，兒子也要替父親矯正錯誤”，從古漢語的語言學規律看，是完全可能的，并不值得大驚小怪。

二 義理的證明

《論語·子路》篇“父為子隱，子為父隱”章之“隱”之所以不能訓為隱匿、隱瞞，是由其義理，也就是孔子思想的內在邏輯決定的。

首先，從《論語》此章上下文的文義看，孔子與葉公討論的是何者為“直”的問題。“葉公語孔子曰：‘吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之’”，葉公是以矛盾上交似的對外舉證為“直”；“孔子曰：‘吾黨之直者異于是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣’”，而孔子則以家庭內部的互相規正錯誤為“直”。兩者都是“隱（櫽）”，都是矯正錯誤，規正錯誤，目的相同，所以都能稱之為“直”。但兩人手段不一，方法不同，此“直”不同于彼“直”：葉公之“黨”是以對外舉“證”，以告官的方式解決“攘羊”的問題；孔子之“黨”則是以“隱（櫽）”，以家庭成員內部互相規正來解決“攘羊”的問題。如果“父為子隱，子為父隱”是父子相互隱匿錯誤的話，孔子還稱之為“直”，以為“直在其中矣”，那就是以不直為直，以不正為正。這就決不是“直”，而只能說是“曲”了。所以，從《論語》此章的上下文看，“父為子隱，子為父隱”之“隱”只能為“櫽”，決不能訓為隱匿。①案：退一萬步說，即使可以“子為父隱”，也不能“父為子隱”。父母替子女隱匿錯誤，不論古今，都是不明智的，適足以害之。

其次，除此章外，《論語》關于孔子的記載中并沒有“匿過”說，更沒有相互包庇錯誤說；相反，多見的則是改過說。如《學而》篇：

子曰：“君子不重則不威，學則不固。主忠信，無友不如己者，過則勿憚改。”［1］（卷1）

“主忠信”三句，又見于《子罕》篇“子曰”，可見這是孔子經常說的話。“過則勿憚改”，就是說要勇于改過，不要害怕改正錯誤。

《衛靈公》篇又載：

子曰：“過而不改，是謂過矣！”［1］（卷15）

這是從反面講不改過之害。可見對于“過”，孔子主張的是“改”，反對的是“不改”。

《述而》篇還有：

子曰：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”

子曰：“三人行，必有我師焉！擇其善者而從之，其不善者而改之。”［1］（卷7）

“不善者”也是“過”，也是錯誤，孔子強調的是“改之”，其擔“憂”的是“不能改”。《學而》篇孔子所說的“就有道而正焉”［1］（卷1），“正”是“匡正”，是用“有道”匡正自己的“不善”，其意與“擇其善者而從之，其不善者而改之”同。

孔子對待錯誤的這種態度，其弟子深受影響。《子張》篇載：

子夏曰：“小人之過也必文。”［1］（卷19）

子夏認為小人犯了錯誤一定會加以掩飾，“文”實質就是隱瞞，這是“小人”而非君子之為。這是子夏的話，也可以說代表了孔子的思想。正因為孔子不掩飾錯誤，勇于改過，所以子貢稱贊自己的老師：

君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之；更也，人皆仰之。”［1］（卷19）

“更”就是“改”，“君子”勇于改過，“人皆仰之”，而非鄙視。孔子勇于改過的思想和行為，可謂深入其弟子之心。從《論語》的這些記載看，說孔子主張父子相互隱匿錯誤，不是視孔子為小人，就是“以小人之心度君子之腹”。

孔子不主張父子相互隱匿錯誤，在其他的早期文獻里也能得到證明。《左傳·昭公十四年》云：

仲尼曰：“叔向，古之遺直也。治國制刑，不隱于親，三數叔魚之惡，不為末減。曰義也夫，可謂直矣！”［44］（卷47）

叔向是春秋晉國的賢大夫，叔魚為其弟。叔魚賣獄，當權的韓起征求叔向的意見，叔向在“義”與“親”的選擇面前，選擇了“義”，結果“不隱于親，三數叔魚之惡，不為末減”，①杜預注：“末，薄也；減，輕也。”孔子贊之為“古之遺直”。孔子既然許叔向“不隱于親”為“直”，又豈能以父子隱匿錯誤為“直”？

《孝經》還有：

子曰：……“父有爭子，則身不陷于不義。故當不義，則子不可以不爭于父。”［45］（卷7）

《荀子·子道》也說：

孔子曰：“父有爭子，不行無禮。”［6］（卷20）

正因為“父為子隱，子為父隱”是父子相互規正、矯正錯誤，所以孔子才肯定“爭子”，才強調“當不義，則子不可以不爭于父”。如果“父為子隱，子為父隱”是父子相互隱匿錯誤，“爭子”說又從何說起？

先秦儒學向來主張家國同構。《禮記·大學》云：

古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家……家齊而后國治，國治而后天下平。［46］（卷60）

正因為“家齊而后國治，國治而后天下平”，所以欲“平天下”者，就要“先治其國”，“欲治其國者”，就要“先齊其家”。原因就是“天下國家，本同一體”，家與國是同構的，治國與治家，道理是一樣的。這一理論，實質也代表了孔子的思想，是孔子學說的基石。

《論語·為政》篇有載：

或謂孔子曰：“子奚不為政。”子曰：“《書》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦為政，奚其為為政﹖”［1］（卷2）

孔子認為在家講“孝悌”，就會影響到政治，“孝悌”就是“為政”。因為家之孝子，才能是國之忠臣。在家不孝，在朝就會不忠。其弟子有子更說：

其為人也孝弟而好犯上者，鮮矣！不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！［1］（卷1）

“孝弟”是“為仁之本”，也是“為政”之本，“君子務本”，“為政”就當從“孝弟”始。后來孟子就概括為“堯舜之道，孝弟而已矣”［47］（卷12上），認為堯舜的“仁政”，本質上就是“孝弟”的推衍。所以，從孔子到有子，從孟子到《大學》，都認為治國與治家同，家國一體，并無二理。這是以孔子為代表的先秦儒家的主流認識。

但是，如果《論語》“父為子隱，子為父隱”講的是家庭里父子相互隱匿錯誤，那推衍到國家政治層面，君臣之間也就可以相互包庇，相互隱惡了。出現了問題，發生了錯誤，從家庭到國家，從父子到君臣，不是積極地想著怎樣去解決，怎樣去改正，而只是消極地、一味地去隱匿錯誤，掩蓋問題，這雖然照顧到了人情，但又置社會的公平、政治的理性于何地？所以，從歸謬法可知，將《論語》的“父為子隱，子為父隱”講成是父子相互隱匿錯誤，只顧親情而罔顧大義，是完全不能成立的。

將《論語》“父為子隱，子為父隱”講成是父子相互隱匿錯誤，從邏輯上看，是陷入了一廂情愿的兩難推理。因為父親偷了人家的羊，并非只有告官和隱瞞兩種選擇。告官是顧及了公義而不管親情，隱瞞則是只顧親情而罔顧公義，這兩者皆非最好的選擇。事實上，面對父親偷羊的問題，完全還可以有第三種選擇，還可以有另外的解決方案。這就是兒子可以規勸父親，將偷來的羊給人家退回去，向人家賠禮道歉。如果人家不滿意，兒子可以代父親賠償，可以出更高的價格，做好人家的工作。這樣，“亡羊補牢，猶未為晚”，身為人子，既能不犯包庇罪，又能不傷害父親的感情，何樂不為？所以，置合情合理的解決之道不顧，將“父為子隱，子為父隱”看成是父子相互隱匿錯誤，可以說是陷入了道德二難的誤區，自陷于險境。

現代學者多認為，儒家是親親為上、血緣親情至上主義者，孔子也是如此。②比如劉清平就認為孔子“堅持把‘血親情理’作為本根至上的基本精神”，見氏著：《論孔孟儒學的血親團體性特征》，北京大學哲學系編：《哲學門》，2000年第1卷第1冊；郭齊勇主編：《儒家倫理爭鳴集——以“親親互隱”為中心》，第853頁，武漢：湖北教育出版社，2004年。“父子有親”，“其父攘羊”，其子就只能為父隱瞞，否則，就是不孝。這其實是對孔子思想的誤讀。《論語·為政》篇載：

孟懿子問孝。子曰：“無違。”樊遲御，子告之曰：“孟孫問孝于我，我對曰：‘無違。’”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”［1］（卷2）

孔子認為“孝”之“無違”并非是無條件的從父，而是“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮”。要以守禮為前提。用《顏淵》篇的“子曰”來說，就是“父父、子子”［1］（卷12），父親要像個父親的樣子，兒子要像個兒子的樣子。換言之，當父親不像個父親的樣子時，兒子是不能“無違”的。這就叫做“君子成人之美，不成人之惡”［1］（卷2）。“父攘羊”屬于父的無禮，是“父不父”，“子為父隱”瞞，就是“成人之惡”了，孔子怎能同意？所以，在社會公理和父子私情之間，孔子無疑是以父子私情服從于社會公理，不會因私而廢公。

《荀子》的記載則更清楚。其《子道》篇云：

魯哀公問于孔子曰：“子從父命，孝乎﹖臣從君命，貞乎﹖”三問，孔子不對。孔子趨出，以語子貢曰：“鄉者君問丘也，曰：‘子從父命，孝乎﹖臣從君命，貞乎﹖’三問而丘不對，賜以為何如﹖”子貢曰：“子從父命，孝矣；臣從君命，貞矣。夫子有奚對焉﹖”孔子曰：“小人哉！賜不識也。昔萬乘之國，有爭臣四人，則封疆不削；千乘之國，有爭臣三人，則社稷不危；百乘之家，有爭臣二人，則宗廟不毀。父有爭子，不行無禮；士有爭友，不為不義。故子從父，奚子孝﹖臣從君，奚臣貞﹖審其所以從之之謂孝、之謂貞也。”［6］（卷20）

孔子認為不能簡單地說“子從父命，孝矣”，應該是“審其所以從之之謂孝”，用《論語·陽貨》篇的“子曰”來說，就是“君子義以為上”［1］（卷17），“孝”要以“義”為基準。荀子因而說：

入孝出弟，人之小行也；上順下篤；人之中行也；從道不從君，從義不從父，人之大行也。［6］（卷20）

孝弟、順篤比起道義來，有小道理與大道理之別。道義作為社會公理來說，要高于父子私情。所以，當道義與父子私情發生矛盾時，就應該“從義不從父”，而不是為孝而背義。這是荀子的意見，更是以孔子為代表的先秦儒家的主流看法。所以，孔子為代表的先秦儒家雖然重視親情、強調親親，但他們并非血緣至上主義者，他們基于家庭倫理講社會公德，基于“父子有親”講“君臣有義”。但真正到社會公德與父子私情有違時，他們還是能分清大是大非的，這就是“不成人之惡”、“從義不從父”。用《左傳》“君子曰”來說，也就是“大義滅 親”［44］（卷2）。從這一理論看，“其父攘羊”，孔子是不會主張“子為父隱”匿的，隱匿就是“成人之惡”，是為“小行”犧牲“大行”。從“父子有親”出發，兒子替父親解決問題，只能“子為父隱（櫽）”，規正父親，為父親矯正錯誤而不是掩飾錯誤，這才是根本的解決之道。互相包庇，隱瞞錯誤，為私情而廢道義，是小人之為而非君子之行也。

三 《內禮》篇的問題

吾友梁濤最近著文，以新近出土的簡帛材料來闡釋《論語》“父為子隱，子為父隱”章之義，頗有特色。梁文說：

2004年公布的《上海博物館藏楚竹書（四）》中，有《內禮》一篇說：“君子事父母，亡私樂，亡私憂。父母所樂樂之，父母所憂憂之。善則從之，不善則止之；止之而不可，隱而任之，如從己起。”（第6、8簡）面對父母的“不善”之行，《內禮》主張“止之”。

問題是，當子女的諫諍不被父母接受時，又該如何實現直道？又該如何兼顧情理兩個方面呢？《內禮》的回答是“隱而任之”，任，當也，即為父母隱匿而自己將責任擔當下來。故根據儒家的觀點，直躬的根本錯誤在于當發現父親攘羊后，不是為其隱瞞而是主動告發，正確的態度則應是，替父親隱瞞而自己承擔責任，承認是自己順手牽羊。

所以，為全面反映孔子、儒家思想起見，“親親相隱”章應根據《內禮》的內容補充一句：隱而任之，則直道也。［48］

梁文能運用新材料來討論《論語》“子為父隱”問題，可謂別出心裁。但是，其解釋不但重走“隱”為隱匿的老路，又提出兒子當替父親“承擔責任，承認是自己順手牽羊”新說，實在是難以服人。

《上海博物館藏楚竹書（四）·內禮》篇簡六所謂“隱而任”之“隱”，原作“”，整理者隸作“”，注：”，從、從心。“”為“鄰”，……字從心可讀為“憐”。“憐”，《爾雅·釋詁下》：“憐，愛也。”［49］（P77，P225）《上海博物館藏戰國楚竹書（一）·孔子詩論》篇簡一“詩亡志，樂亡情，文亡意”之“”字，李學勤先生讀為“隱”。［50］筆者曾據此，認為簡文此處“”讀“隱”比讀“憐”更文從字順。［51］這一意見現在看來是錯誤的。我曾經著文討論過：《孔子詩論》簡一的“”當讀為“忞”，訓為混亂。“詩亡志，樂亡情，文亡意”當讀為“詩無忞志，樂無忞情，文無忞意”，是說詩不能有昏亂之志，樂不能有昏亂之情，文不能有昏亂之意。［52］因此，將《內禮》篇簡六“”讀為“隱”，在出土文獻里難以得到支持。

《內禮》篇簡六、簡七原釋文作：“君子事父母，無私樂，無私憂。父母所樂，樂之；父母所憂，憂之。善則從之，不善則止之。止之而不可，（憐）而任不可。雖致于死，從之。孝而不諫，不成［孝；諫而不從，亦不成孝］。”［49］（P224－P225）原整理者將簡六與簡七連讀，就有“（憐）而任不可”之句。但魏宜輝卻認為簡六與簡八似可相綴連，“君子事父母，……善則從之，不善則止之。止之而不可，憐而任之，如從己起。”這與《大戴禮記·曾子事父母》中的“父母之行，若中道則從，若不中道則諫，諫而不用，行之如由己”十分相近。簡文中的“如從己起”與“行之如由己”應是一致的。［53］董珊也接受了這一意見。［54］

其實，魏宜輝的編連是錯誤的。簡六與簡七的主題是講向父母進諫的問題，簡八以后則是以“父母生病時的禮數為主題”，如果以簡八接簡六，簡七的內容就無法安頓了。林素清、福田哲之對此已經作了充分的研究，我們可以參看。［55，56］

至于將簡文“任不可”補入《論語》“子為父隱”章中，說兒子不但要“替父親隱瞞”，而且要“自己承擔責任，承認是自己順手牽羊”，這就好心好過了頭。縱然“父子有親”，感情深厚，但也不能指鹿為馬，顛倒黑白。感情總得服從理性。自己沒有偷羊，替父親承擔責任，承認是自己順手牽羊，這樣“其父攘羊”的錯誤解決了嗎？并沒有解決，反而犯下更大的錯誤，違反了做人的基本原則——誠信。所以，梁兄此說，是好心辦壞事，實在是個餿點子。其實，筆者上文已經說得很清楚，“子為父隱”是“子為父隱（檃）”，兒子替父親矯正錯誤。矯正“其父攘羊”的錯誤而又不過分傷害其父的辦法有多種，隱瞞固然不在其列，兒子替父親頂罪則更不在其列，而且是較之“告官”（“證之”）更壞的辦法。因為“告官”固然傷感情但也不違反誠信原則，盡管方式方法有問題，但本質上還是“直”。而頂罪說是陷己于罪，就不僅僅方式方法的問題了，而是有關做人底線的問題了。所以，將簡文“任不可”補入《論語》“子為父隱”章，不但是“蛇足”，更是糊涂。

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