企業氣象緣有人心

一個成熟的企業，一個高度發展的名牌企業，我想都有一種氣象。這個“氣象”就是企業精神，就是這個企業的文化魅力。這個企業精神，企業的文化魅力，無處不在，這就是“氣象”。這個氣象的源頭，就是整個企業的人心。

覺真法師曾任香港佛教僧伽學院副院長、《世界佛教論壇》雜志主編。近十年來，在長江商學院、清華大學、北京大學、浙江大學、上海交通大學等著名高校的EMBA班講授佛學與企業家精神、禪與心靈世界等管理哲學課程，廣受歡迎。

“人力資源的開發，發展到圓滿階段，叫‘氣象。古時候叫‘天子之氣，王者之氣。印度的佛教傳入中國，最早是從陸路，從中亞再到西域，再到敦煌，再傳入中原的。但有一人，他從水路而來，這就是開創中國禪宗的第一代祖師——達摩。他為什么要來中國？他說過一句話：中國有‘大乘氣象。這句話到了宋儒手里，變成了‘處處表現圣者氣象。一個成熟的企業，一個高度發展的名牌企業，我想都有一種氣象。這個‘氣象就是企業精神，就是這個企業的文化魅力。這個企業精神，企業的文化魅力，無處不在，這就是‘氣象。這個氣象的源頭，就在整個企業的人心。”

——摘自覺真法師《當管理遇到佛學》

放下什么，心寬自在

近來，“房叔”、“房姐”、“表哥”的報道見諸報端。“鷦鷯巢于森林，不過一枝；鼴鼠飲河，不過滿腹。”他們以不正當手段，要那么多房子做什么？貪官動則貪污上千萬，幾輩子都花不完的錢，用來做什么？人生的失敗，就是人生觀的失敗，就是因為沒有看破，不能放下！

比爾·蓋茨是世界首富，許多人知道他富有，卻不知道他已經捐出去的錢比他現有的錢還要多。許多企業家的財富幾輩子也花不完，但他們仍然在創造財

富。為什么？因為他們知道放下，放下了片面追求物質享受。“百萬富翁的財富屬于自己，億萬富翁的財富屬于社會。”他們知道自己身上沉甸甸的社會責任，他們如新教說的“為上帝打工”，也如佛教說的“但愿眾生得離苦，不為自己求安樂”。他們贏得社會的尊重，就是因為已經看破，能夠放下。

第一次見到覺真法師時，他就鼓勵我：做企業要多多賺錢，因為我們不是為自己賺錢，成功的企業和企業家才更有能力回報社會。

可見，看破放下不是簡單的無欲無求，而是“大求”。做企業，需要的就是這種看破放下；人力資源管理也需要這種看破放下。能夠看破放下的員工才能優秀，學會看破放下的領導才更卓越，懂得看破放下的企業才能基業常青。

王春雷：我剛剛拜讀了師父的著作《放下，心寬自在》，請問您所說的“放下”是放下什么呢？

覺真法師：“大地眾生，悉俱如來智慧，只以妄想執著，而不能證得。”這是世尊的證悟之語。由這句名言，我們就可以想知，妄想和執著是我們到達彼岸、證得涅槃的兩大阻攔、兩大障礙。要放下的，應該放下的，就是妄想和執著。

王春雷：人們常說“一切世法皆是佛法”。對佛教徒來說，要想到達彼岸、證得涅槃，必須放下妄想和執著；對于入世的人，尤其是企業家，是否也要放下妄想和執著呢？

覺真法師：“看破，放下”的智慧，是心靈的智慧。看不破、放不下，就是心中執著，就把自己放進了“地獄”。只要放下，回頭是岸；只要放下，柳暗花明，海闊天空。許多人擁有金錢，但是并不快樂。為什么？就是因為不能放下。什么是快樂？把不快樂放下就是快樂。有想即有妄，無求便無憂。

王春雷：企業就是要創造財富的，馬云也說“沒有利潤的公司是可恥的”，在追逐財富的過程中，企業家怎么可能無欲無求呢？企業要發展，怎么可以不求名不求利呢？

覺真法師：企業的真正目的，就是通過牟利，對社會做出奉獻。

“無求便無憂”不是讓人沒有追求，而是不為自己求。名和利沒有什么不好。我的恩師茗山上人常說：“你有名有利，就能為人民做好事，這名和利，為什么不要呢？”他是很有智慧的高僧。他說得好，有名有利可以為人民做好事呀！無名無利，可以自度；有名有利，就能度人。名利越大，做的好事越大，度人也越多。

王春雷：在企業管理中，放下妄想和執著，也就是不再自私自利，而且處處為別人著想。是否可以理解為佛教中的“心無掛礙”和“遠離顛倒夢想”？

覺真法師：你說得很對。佛教和市場是相融的。微觀經濟學的創始人亞當·斯密講無形的手，同樣，在管理領域中，也有一雙無形的手。一只手是老板，另一只手是員工；一只手是企業，另一只手是客戶……左手想到右手的利益，右手也想到左手的利益，兩只手合在一起，是合掌經營，佛教里叫阿彌陀佛。

王春雷：放下妄想和執著，人就更加忠誠了，組織就和諧了。

覺真法師：我認為，一個企業，要有忠誠的投資者，忠誠的員工，忠誠的客戶。這三個忠誠，是一個也不能缺少的。員工不是來打工的，不是為老板掙錢的，更不是來掙老板的錢的。老板和員工都是合伙人，是利益共同體，實際上是生命共同體。一個投資搭平臺，一個出力演好戲，共同走向市場，去向市場掙錢。以上，是我講課經常講的。從老板身上掙錢的員工，不是好員工；只從員工身上掙錢的老板，也不是好老板。

王春雷：總裁班課程上師父曾說過“接受佛的價值觀就是佛”，那么您能否慈悲開示，什么是佛的價值觀？

覺真法師：一句話，佛陀精神就是“毫不利己，專門利人”。

王春雷：聽了師父的開示，我進一步感到，佛教和管理確實是相通的，將佛陀的精神運用到管理中，

毫不利己，專門利人，一定能換來別人的尊重和理解，做到利人利已。但是在現實生活中，并不是每個人都可以被感化的。

覺真法師：我還是用一則故事來回答你的問題吧！這個故事來自洪蘭教授的《一生受用不盡的經驗》。其中說一個朋友的孩子大學畢業半年了，沒有去做事，窩在家里，白天睡覺，晚上上網。最近他跟父母要錢，想去美國游學。朋友來問我該不該讓他去，我望著他蒼蒼的白發說：“你如果真的要為孩子好，讓他去，但是不要給他錢。”我想到了我妹婿的故事。

我妹婿是美國人，從小就想做水手，向往外面的世界，想先環游世界，再回學校念書。雖然他父親是醫生，家庭經濟環境不差，但是父母并不給他錢，他也沒向家里要，高中一畢業就先去阿拉斯加伐木存錢。因為阿拉斯加夏天日照很長，太陽到午夜才落下，三點多又升上來了，一天如果工作十六小時，伐一季木的工資可以讓他環游世界三季。

他掙了一筆錢，在走遍世界兩年后，才回大學去念書。這是在他自己深思熟慮后，才決定念的科系，所以三年就把四年的學分修完了。一畢業，就出來就業。他工作得很順利，可以說平步青云，一直做到總工程師。

王春雷：看來，一段難忘的生活經歷會對自己未來的人生產生很重要的影響。

覺真法師：是的，我記得洪蘭教授曾給我講一個小故事，說這件事影響了他一生。

他在阿拉斯加州打工時，曾與一個朋友在山上聽到狼的嗥叫聲，他們發現一只母狼被捕獸器夾住了。他認識那只捕獸器，是一名老工人的，他還知道那位老工人因心臟病在很遠的醫院急救，一時不會回來。這時，他發現母狼正滴著乳汁……于是，他和同伴費了很大的勁找到狼穴，把小狼抱來吃奶。他還把自己的食物分給狼吃，晚上也守在狼的身邊。但狼還是出于本能的警惕，不讓他靠近。直到第五天，他去喂食時，發現母狼的尾巴輕輕搖著。又過三天，他取得了母狼的信任，他終于可以把獸夾松開。母狼并沒有馬上離開，而是舔了他的手，溫順地任他為自己上藥，然后帶著幼崽依依不舍地離開……

如果人類能取得狼的信任，難道就不能讓另一個人放下武器成為朋友嗎？如果一個人先對別人表現出誠意，對方一定會以誠相報。

從此，我的朋友在公司中以誠待人，先假設別人都是善意，再解釋他的行為。常常幫助別人，不計較小事。所以他每年都升一級，爬得很快。最重要的是，他每天過得很愉快，助人的人比被助的人快樂得多。雖然他不知道佛經中有“施比得更有福”這句話，但是他的生活證明了這一切。

王春雷：人們常說“與人方便，與己方便”。與人方便，對立面就少了；對立面少了，也就與己方便了。這在中國文化中叫“得道多助”，在佛教中就是

“因果報應”。看來，很多人誤解了佛教中的因果報應，以為那是宿命論。而實際上，佛教講因果，講的是必然的聯系。我終于明白為什么“菩薩畏因，凡夫畏果”了。

覺真法師：是的，一個自私的人，必然會變得很笨。因為笨，就笑話百出，對立面很多，路也越走越窄了。

王春雷：師父有一本書叫《當管理遇到佛學》，而不是《當管理遇到佛教》，可見佛學和佛教是有區別的。我聽說佛教有四種，作為師道的佛教、作為宗教的佛教、作為哲學的佛教，以及作為迷信的佛教。在很多場合，佛教已經偏離了自己的本質，甚至淪為迷信。而最初的佛教是一種師道，也稱為佛學。師父著作頗豐，您曾說過“通過著書弘揚佛法”。師父能否慈悲開示：什么是真正的佛學？

覺真法師：佛學就是智慧之學。佛是覺悟的人，人是尚未覺悟的佛。你不知道的是，你本來就是佛。你應該知道的是，人人都可以成佛。“佛法在世間，不離世間覺”，心寬自在從內心開放，智慧就在放下時體現。放下了，就是“大愛無言，大智無憂，大道無為，大商無算”。

大覺有情，情為何物

星云大師在自傳《合掌人生》中有一章《道情法愛》，是專門談“情”的。他說：“佛教稱人為‘有情眾生，情愛是生命的根源，也是人類與生俱來的本能。依‘十二因緣的說法，人因為有情愛，所以輪回生死；但是從另外一個角度看，‘愛的升華是慈悲，慈悲是諸善之王，是佛道的根本，所以佛教并不排斥感情，而是主張要用理智來凈化感情，用慈悲來升華感情，用禮法來規范感情，用道德來引導感情。”

覺真法師說：“愛有兩種心態：一是索取和占有，這是非理性的愛；一是奉獻和關切，這才是理性的愛。”

“莫嫌佛門茶飯淡，僧情不比俗情濃”，佛門不是冷冰冰的。許多高僧大德，都對“愛”和“情”有著真知灼見。佛家講無緣大慈，同體大悲。“一屋不掃，何以掃天下？”世間人，應該首先做到為情和愛注入理性，關愛他人，就是關愛自己。懂得愛，才知道如何愛家人、愛員工、愛客戶、愛事業、愛生活……

王春雷：人們常說“人生名、利、情”。師父談放下時談了名和利，現在能否就“情”做出開示？

覺真法師：在人間，有一個字最現實、最活躍。這個字，比火還熱，比鐵還堅，比絲還韌，比海還深，比喜馬拉雅山還高，比雅魯藏布江還長；這個字，可以動天地，可以泣鬼神，可以驚風雨，可以貫古今；這個字，造就了人間的文學、藝術，一切精神、文化領域的創作，甚至美學、心理學也離不開它——“情”。被稱為“美學之父”的鮑姆斯通就干脆把美學叫做“感情學”。心理學認為在認識（知）、情感（情）、意志（意）這三大心理要素中，情最具活力，它可以不顧認識，又可以左右意志，它幾乎成了主宰。也就是說，知和意，在情感面前，往往就不起作用了。情的能量大矣哉！“人生唯有情難死”，情感與理智打架，理智總是打不過情感，沒有智慧的理智，怎么能戰勝頑強而又執著的情感呢？佛教是最講情智的宗教，“菩薩”譯為中文，就是“覺有情”，即“覺悟了的有情”。佛教講慈悲，慈悲就是有情。

王春雷：六世達賴情歌中有“只說出家堪悟道，誰知成佛更多情”。原來這種“情”就是師父所說的“慈悲就是有情”的“情”。“佛教是最講情智的宗教”，慈悲是有情，是包含了“理智”的“有情”。那么，在企業管理中，情（慈悲）是如何加強組織的凝聚力呢？

覺真法師：首先要解釋一下“慈悲”這兩個字。慈為予樂，把快樂帶給別人；悲為拔苦，救助需要救助者，幫助他人出離苦難。我們在幫助別人減輕苦難的同時，也使被幫助者從受益中學會了行善。這就是說，當我們給予受苦人慈悲、關懷、濟拔、施救時，受惠者不僅是當事人，因為他也會把佛恩、法恩眾生之恩再轉施

予別人身上，這無形中就是眾生界良性的因果相續。

王春雷：企業管理中經常說的“予人玫瑰，手留余香”，和佛教中“予受苦人慈悲”有異曲同工之妙。前面師父說的情是包含智的情，而現實生活中人們說的“人生名、利、情”好像更多的是世俗的感情。以前我聽聞蘇格拉底有一段關于“愛情、婚姻、外遇、生活”的精辟論述，不知師父如何看待？

覺真法師：我可以用男人和女人的三種關系來回答你的問題。

第一種關系是夫妻關系，是一個等邊三角形，三個邊是三種關系。一個邊是親密關系，分三個層次：肉體親密、知見親密（即同想成愛、兩意相投、兩情相悅）、心靈親密；一個邊是支撐關系，也分三個層次：經濟支撐、人格支撐、逆境支撐；還有一個邊是承諾關系，包括法律承諾、道德承諾、生生世世不相離的承諾。夫妻關系有其神圣性，但也有緣起和緣散、緣生和緣滅。

第二種關系是情人關系，是沖動的、不能持久的、妒忌的。

第三種關系是知己關系，是理性的，沒有兩性關系，其中包含的是理解、扶助、信任、關懷。

王春雷：現代人往往為“情”字所困，這個情當然是世俗的情。有的人為情尋死覓活，有的人為情傷透了心。而處理不好這個“情”字，小則影響心情，重則影響事業和生活。師父在這方面對在家人有什么忠告呢？

覺真法師：感情，這是人人都會遇到的困擾。不過，一個人的愛，要能喚醒別人的愛，也就是能喚醒對方的愛，這個愛，才是成功的愛，互相的互助的愛。如果一個人的愛，不能喚起對方的愛，那么這是失敗的愛，失效的愛。凡是過去了的，就讓它過去吧。自強就是承擔一切，重新上路，沒有包袱，明天會更好。

王春雷：“對于這種失敗的愛，既不要執著，更不要迷戀。”我理解為，在感情問題上，也要放下妄想和執著。放下，心寬自在。看來在感情上，放下是一種智慧。但是“人非草木，孰能無情”，我們應該如何對待情感呢？

覺真法師：愛的根本是接納，亦即接受和容納。失去了接納，不能接納，愛在哪里？“萬兩黃金容易得，一生知己卻難求。”紅顏知己（不單指女性，應該指男女雙方）和人生知己，難遇難求。情感的質量，在心靈，在悟性，在智慧。

王春雷：那師父能不能告訴我到底什么是愛情呢？

覺真法師：一、愛情，是一種體驗。只有有過這種體驗的人，他才知道愛情是什么。體驗是說不出來的。“說似一物即不中”，如同“禪”一樣，說出來的，就不是它了。二、愛情是一種很高的心靈素質。不具備這種很高心靈素質的人，恐怕是感受不到愛情的，也不能享受愛情，甚至還會褻瀆了愛情。三、愛情是文藝作品中的永恒主題。尤其在雙方不能實現的可歌可泣又感人肺腑的遭遇中，諸如梁祝、羅密歐與朱麗葉。然而在生活中，我不認為有這種理想化的東西。

愛情是什么？歌德沒有說清楚，普希金沒有說清楚，曹雪芹也沒有說清楚。莎士比亞、托爾斯泰、雨果、陀斯妥耶夫斯基都沒有說清楚。只有《金剛經》說清楚了：佛說愛情，即非愛情，是名愛情。

快樂人生，心歸于真

按照佛教的說法，世界是苦的。“娑婆世界”的意思是“苦難深重卻堪于忍受的世界”。但覺真法師卻經常講快樂，他的《快樂人生》和《快樂人生二集》廣受歡迎。認識覺真法師的人都會記住他那標志性的笑容。

從“娑婆世界”到“快樂人生”，不正是佛經里說的“離苦得樂”嗎？

世界之苦與人生之樂并不矛盾，而苦與樂完全在于自心。正如覺真法師說的那樣：“你的心，像一塊磁鐵。當你心情愉快，對這個世界充滿喜歡和善意時，一切美好的東西就自然而然地被你吸引。當你苦悶、憂愁，對這個世界充滿失落的時候，那么，一切煩惱和厄運就自然地被你吸引過來了。把你的心轉變一下，你的磁力方向也就轉變了。”

工作是辛苦的，但只要以積極的心態投入工作，工作就變成快樂的了。如果一味怨天尤人，再好的工作也會成為負擔。快樂人生，快樂工作，完全在于自心。不抱怨的世界才是美好的世界。

王春雷：佛家第一諦是苦諦，師父談得最多的卻是快樂，如何理解苦與樂的統一呢？

覺真法師：人生的本質是苦。可是，人卻容易為樂所迷、為利所惑，不承認苦，掩飾苦。只有當人有了苦的覺醒，人才會去尋找離苦得樂的解脫之道。

在生老病死的現實中，人沒有任何自由可言。不論權有多大，財有多富，你并不自由。當然，話不能說絕，人歸根到底還有一個自由，即心的自由。向迷的方向走去，就是胡思亂想的自由；向悟的方向走去，那就是禪的真正自由。禪的自由，就是明心見性，就是人的最終解放。

狄更斯的名言：“這確是最壞的日子，不過，這真是最好的日子。”這“最壞”，這“最好”，是誰在判斷？是你的心。說這“最壞”，說這“最好”，是誰在感覺？是你的心。

王春雷：我明白了，雖然世界是苦的，但只要你的心快樂了，生活就是快樂的。和師父在一起的時光總是特別快樂，平日里想起師父也會很快樂，仿佛您的身上有一種快樂的磁場。您有不快樂的時候嗎？

覺真法師：我還是一個凡人，也難免有不快樂的時候。但我能做到難過不超過五分鐘。

王春雷：真正的看破紅塵，應該是對人生的徹悟，而不是消極避世。看破了，就放下了，就能自由行走于出世和入世之間了，就快樂了。人間佛教所倡導的“以出世的心做入世的事”，就是看破紅塵，就是禪的自由，就是明心見性。真正的僧人，以普度眾生為己任；真正的企業家，以造福社會為目標；一個真正的人，再普通也應該明心見性，享受快樂人生。

我讀了師父十余本書，感覺里面有兩個核心詞：人和心。比如您說過“管理的核心在于人”、“人的一切全在于心”，能告訴我為什么嗎？

覺真法師：市場關系，就是人與人的關系；市場游戲，就是人與人的游戲。你調查市場，就是調查人；你了解市場，就是了解人；你研究市場，就是研究人；你贏得市場，就是贏得人。

“一即一切，一切即一。”這個“一”，是人的心。這個“一切”，就是宇宙，就是世界。世界有多大，宇宙的空間有多大，心也就有多大。所以，人的心和宇宙，和世界，既是相通，也是同一的。人在宇宙之中，宇宙亦在人心之中。宇宙涵括了人類，人心也涵括了宇宙。

王春雷：原來心有這么大的作用。對我們這些入世的人來說，“心”有什么作用呢？

覺真法師：“相由心生，運隨心轉。”

美國總統林肯說過：“年過四十，人便需對自己的容顏負責。為什么，因為過去的容顏是父母給的，四十歲以后的容顏就決定于自心了。你怎能不對自心負責？”相由心生，這是最近由科學家實驗后得出的結論。負責研究的英國斯格拉斯哥大學心理學家Rob

Jenkins說：“基因決定我們的性格，再加上社會及互動因素，形成了具有一定準確度的‘相由心生。”他說得很長，我說得很短：基因者，心也。

有人強調運氣。不錯，生命歷程中會有逢運、背運。但是，運氣從何處來？運氣從人際關系來，從你良好的心態來。你的心態不好，你的人緣不好，運氣就會從你身旁悄悄滑過。運由心生，信不信由你。

王春雷：師父經常為各大高校的EMBA學員講授佛教與管理的課程，師父的弟子中也有很多知名企業家。那么，管理應該向佛教學習什么呢？

覺真法師：管理組織，是人的組織。管理行為，一切企業行為，是人的行為。企業的最大資源，是人力資源。管理活動，是人類特有的心智活動。在企業內，人既是執行的管理主體，又是被管理的客體。任何有效的管理，都要通過“人”才能實現。我想，作為一個企業家，不僅要重視人的因素，而且要精通對人的研究。

《尚書》里說：“惟天地，萬物之母；惟人，萬物之靈。”《孟子》說：“天時不如地利，地利不如人和。”可見我們古人對人的高度重視。

佛學，是2500年前的人學。對人的理解和對人的研究，佛教文化中有最豐富的內容，很值得我們借鑒。

王春雷：管理學有句名言：“管理基于人性。”管理學也經常提到“以人為本”。那么，如何才能做到以人為本呢？

覺真法師：人有四個基本特點，即差異性、完整性、需求性（事必有因）、尊嚴需求。

作為一個管理者、領導者，要知人善任，當然要了解和熟悉人的差異性。

在人的管理上，要顧及他的家庭、社會多方面的屬性，這是由一個人的完整性所決定的。

一個善于運用激勵的管理者，不是直接給予滿足，而是指出實現滿足需要的途徑。對于欲望，就必須做出理性的引導和調整。

人的四個基本特性，嚴格地說，前三個是真正的特性，第四點，人的尊嚴，人的價值觀，與前三者并不在同一個層面上，而是超越前三者，已經進入道德和倫理的層次了。懂得這一點很重要，管理者的作用，就在于為工作中的人，提供一種能發揮他潛力的環境。人性就在工作之中，熱誠地工作，忠誠地工作，才能體現人的尊嚴。只有尊重人的尊嚴，維護人的尊嚴，才能發揮人的巨大潛力。

王春雷：現在流行一個詞，叫心靈健康。既然“管理的核心在于人”，“人的一切全在于心”，我們該如何讓自己的心靈健康起來呢？

覺真法師：SQ （Spiritual Quotient）主要指人的心靈健康。表現在對人生意義、人的生命價值的確知，能關懷自己、平衡自己，能照顧好自己的心靈，當然，也能照顧、關懷他人的心靈。用佛家語言來說，就是一顆平等心，一顆慈悲心，一顆清靜心，當然是一顆佛心了。

沒有壞天氣，只有壞心情。你有好心情，微風細雨、鵝毛大雪、霧失樓臺、月迷津度、急雨如珠，都是人間好景致。

結語：心的大學——此心安處是吾鄉

《心的大學》和《此心安處是吾鄉》是覺真法師兩本著作的名稱，書名中都帶一個“心”字。

覺真法師引用澫益大師對《大學》一書的解釋：“大者，心也；學者，覺也。”心的大學，也就是“心靈的覺悟”。人的一切全在于心，人的最大資源在于覺、在于悟性。

我認為，用覺真法師的另一部書名《此心安處是吾鄉》，也正好解釋《心的大學》——心靈的覺悟就是心安，心安之處就是回歸人的本真。

覺真法師說：“團隊精神，就是企業倫理，就叫‘集體智商。”管理學認為，企業文化有四個層次：使命、愿景、價值觀、戰略，這種文化就是覺真法師說的“企業精神”、“文化魅力”、“氣象”，其源頭就是化緣“整個企業的人心”，即整合企業的人心，“心智的集體程序”方為氣象。

與覺真法師對話，沐法雨，潤心田。

“大道至簡，大商無算。”管理也需要大覺歸真。