生命的安立

（責任編輯/吳文仙）

大概由于我長期從事宗教工作，著名文化大家、國學大師南懷瑾先生托人帶話，盼與我一見。于是，2005年底，我專程去太湖大學堂拜訪他。初次見面，卻似曾相識，相談甚歡。

他開門見山就問，你當了十多年宗教局長，對宗教有何心得？我說，宗教其實也是一種生命觀，基督教講“永生天堂”，伊斯蘭教講“再生天園”，佛教講“無生涅槃”，道教講“長生自然”，都離不開一個“生”字。

他一笑，未置可否。我便心里打鼓，是否失之淺薄啊？

次年，我收到他的來信，信中說，他立志“以傳統書院之傳習為基礎，配合現代前沿科技研究方法，希望綜合同志者之力，發掘固有傳統文化之精華，在認知科學、生命科學主流方向上有所貢獻，以冀為人類文化之前行，探尋一條正途。”原來他的思慮與抱負，并不限于宗教的生命觀，而是志在“為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”！

以后我再去看他，就更親熱了。我知他儒釋道皆通，便以“儒釋道相通之要義何在”為題，向他請教。他卻反問，你考我啊？你怎么看呢？

在這個平易近人、不端架子的大學問家面前，我也就“童言無忌”，“拋磚引玉”了。我說：

現代化使人們的物質生活水平普遍提高，可精神世界卻缺少了關照。現代的人們擁擠在高節奏、充滿誘惑的現代生活中，人心浮動，沒有片刻安寧。欲望在吞噬理想，多變在動搖信念，心靈、精神、信仰在被物化、被拋棄。如果失落了對自身存在意義的終極關切，人，靠什么安身立命？

安身立命即“生命的安立”。這一話題可演繹為關于生命的三條約定：熱愛生命，追求幸福——這是安身立命的基本約定，也是今天現代化的動力；尊重生命，道德約束——這是追求幸福的集體約定；敬畏生命，終極關切——這是追求幸福的未來約定。現代化和市場經濟不斷放大、滿足著安身立命的基本約定，但也難免刺激、放任個體對物質享受的過度追求，不斷洗刷甚至消解追求幸福的集體約定和未來約定。于是，“天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往”，甚至“要錢不要命”的道德失范現象，反而在促進生活提高、人類進步的現代化浪潮中沉渣泛起。

“人，在發覺診治身體的藥石業已無效時，才能急著找出診治心靈的藥方。”例如，儒釋道都贊成“孝道”。繼承和弘揚孝文化之合理內核，有助于找回尊重生命、敬畏生命這兩條約定，治療迷心逐物的現代病。孝的本質之一是“生命的互相尊重”。

如何在市場經濟條件下克服迷心逐物的現代病、喚回人們對生命的尊重和敬畏，始終是一道未解的難題。今天，我們正多方努力，樹立和踐行社會主義核心價值體系。不妨打開視野，有容乃大，包括回首孝文化，肅清其附著的污泥濁水，找出其相通之普遍價值，發掘其適應社會主義市場經濟發展和和諧社會建設需要的可用功能。愛鄉方愛國，盡孝常盡忠，“身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平”。

我講了這許多，先生都耐心地聽著，還不時點頭稱許。等我說完，他畫龍點睛了：

我們今天所處的時代，是最好的時代，也是最壞的時代。說好，西方文化的貢獻，促進了物質文明的發達，這在表面上來看，是幸福；說壞，是指人們為了生存的競爭而忙碌，為了戰爭的毀滅而惶恐，為了欲海的難填而煩惱。在精神上，是最痛苦的。在這物質文明發達和精神生活貧乏的尖銳對比下，人類正面臨著一個新的危機。今天的世界惟科技馬首是瞻，人格養成沒有了，都是亂的不成器的，教育只是販賣知識，這是根本亂源，是苦惱之源。只有科學、科技、哲學、宗教、文藝、人格養成教育回歸一體，回歸本位，均衡發展，才有希望。

我們討論的“生命的安立”問題，其實也就是一個民族現代化過程中“精神的安頓”問題。在一個信仰、信念的荒漠上，立不起一個偉大的民族。 文化是民族的根。

現代化呼喚時代精神，民族復興呼喚民族精神。時代精神要在全民族中張揚，民族精神就要從傳統文化的深厚積淀中重鑄。正如習近平總書記在全國宣傳思想工作會議上所強調的，中華文化積淀著中華民族最深沉的精神追求，是中華民族生生不息、發展壯大的豐厚滋養。中華優秀傳統文化是中華民族的突出優勢，是我們最深厚的文化軟實力。

我們的生命，在此中安立。