中國佛教文化

■ 譚舯

在世界三大宗教中，佛教歷史最悠久，傳入中國時間也最早。佛教來到中國后，對中華傳統文化產生了廣泛而深遠的影響，同時又不斷與中國社會會通融合，形成了具有中國特色的佛教，成為中華傳統文化的重要組成部分。中國佛教文化的發展歷程，充分體現了中華文化兼容并蓄、善于吸收消化外來文化的特點。臺灣佛教和祖國大陸佛教淵源深厚，發掘和弘揚中國佛教文化，對促進兩岸關系發展有著十分積極的意義。

中國佛教文化的發展歷史

公元前6 世紀至前5 世紀，釋迦牟尼在古印度創立佛教。此后，佛教不斷向外特別是東亞和東南亞地區傳播，大約于公元紀元前后經中亞傳入中國，距今已有2000年左右的歷史。公元12 世紀末、13 世紀初，印度本土佛教被入侵的伊斯蘭教消滅，但其主要內容在中國得到了較好保存和發展，所以中國通常被稱為佛教的第二故鄉。中國不僅是佛教得以發揚光大的主要區域，而且是佛教傳至世界各地的主要平臺。由于傳播路線和社會背景不同，佛教在中國分別形成了漢傳佛教(漢語系)、藏傳佛教(藏語系)、云南傣族等民族地區的上座部佛教(巴利語系)三大系。三大系佛教在歷史、教義、影響等方面存在較大差別，這里以漢傳佛教為主，介紹中國佛教文化歷史。總體上看，中國佛教文化經歷了5 個發展階段。

第一階段自兩漢至三國，是佛教文化初傳期。據史料記載，西漢哀帝元壽元年(公元前2年)，大月氏國派遣使者到長安(今陜西西安)口授《浮屠經》；東漢明帝(公元58—75年)派遣使者至大月氏國求取佛經，并請來兩位印度高僧譯出漢文第一部佛經《四十二章經》，還專門在洛陽修建了中國第一座寺院白馬寺。佛經的傳授和翻譯，拉開了佛教在中國傳播的序幕。這一階段，小乘、大乘佛法相繼傳入，但受到了當時中國本土儒家和道教文化的強烈排斥，被視為鬼神方術和淫教邪術，為求得生存空間，佛教采取了依附于道教的策略。初傳期的中國佛教規制比較松散，直到三國后期引入戒律，才變得嚴格。

第二階段自兩晉至南北朝，是佛教文化成長期。進入西晉以后，中印高僧來往日益密切，內地僧人數量不斷增多，寺院也漸具規模，佛教在中國逐步站穩了腳跟。特別是到了南北朝時期，雖然當時朝代更迭頻繁、戰亂持續不斷，但佛教卻獲得了大發展。據統計，西晉時只有寺院180 所，到南朝梁時僅建康地區(今江蘇南京)就有500 多所。北魏太和元年(公元477年)約有僧尼8 萬人，末期增至200 萬人，到北齊、北周時達300 萬人。在這一階段，佛教和儒家、玄學、道教展開了一系列論戰，幾種思想在激烈碰撞的同時發生相互影響和滲透，為佛教加速中國化開辟了道路。

第三階段自隋朝至唐朝，是佛教文化鼎盛期。隋唐的統治者奉行儒、道、佛三家并行政策，佛教地位得到極大提升。在南北朝眾多師說基礎上，中國本土的佛教宗派開始大量創立，出現了“八宗競秀”的盛況，即大乘佛教的天臺宗、三論宗、法相宗、華嚴宗、律宗、密宗(真言宗)、凈土宗、禪宗等。此時的中國佛教已與初傳期的佛教大不相同，不論是典籍、思想、藝術還是修行方式、僧侶生活、佛事活動等，都打上了深深的中國特色烙印，標志著佛教中國化的完成。隨著國力空前興盛和佛教蓬勃發展，中國佛教宗派開始傳入朝鮮、日本、越南等國，佛教傳播中心也從印度轉移到了中國。

第四階段自兩宋至清末，是佛教文化融合期。經過隋唐時期的鼎盛局面，佛教從宋朝開始逐漸走向衰退，教理教義闡發已難以取得根本上的突破性成就。但由于歷代統治者大多對佛教采取保護性政策，因此佛教在一些方面仍然延續了興盛局面，特別是作為一種宗教信仰，對普通民眾繼續發揮著重要影響。這一階段最突出的特點是融合。一方面，隨著宋明理學的興起，佛教和儒家、道教進一步發生融合，形成“三教合一”的潮流，不僅思想理論體系高度通融，而且連祭祀、供奉等日常活動也經常相交混雜。另一方面，在“教禪一致”、“凈禪一致”思想推動下，佛教各宗派之間同樣出現了不斷融合的趨勢。

第五階段自近代至今，是佛教文化轉型期。在近代，佛教長期以來形成的以出世為主導、以王權為扶持、以僧團為中心、以寺產為基礎的傳統發展模式，受到了嚴峻挑戰。基督教等西方文化大肆進入，不斷搶奪佛教的地盤，民主革命浪潮中出現的各種思想也把佛教視為封建文化的典型，展開猛烈的討伐和批判。佛教遭遇一次次巨大法難，甚至陷于瀕臨滅絕的境地。在此背景下，一批佛教界人士反思佛教積弊，力圖振作革新，發起了一場佛教復興運動，其舉措包括倡導人間佛教、舉辦佛教院校、組建佛教團體、興起居士運動、編發佛教報刊、實行農禪并舉等。這些舉措對振興佛教起到了積極作用，但時至今日，佛教文化從傳統向現代的轉型并未完成，仍有很長的路要走。

中國佛教文化的豐富內涵

經過長期傳播和發展，佛教在“化中國”的同時，也實現了“中國化”，形成了具有顯著特色和豐富內涵的中國佛教文化。當然，與其他文化一樣，中國佛教文化既有其精華部分也有其糟粕部分，需要正確區分和對待。

佛教哲學。佛教是世界上哲學思想最豐富的宗教，其內容涉及人生哲學、自然哲學和認識論等方面。中國佛教的因果報應、人生是苦、一切皆空、出世解脫等基本命題和般若現觀、禪悟等直覺思維方式，表明其本質上屬于一種解脫主義傳統。佛教的解脫主義傳統與儒家的人本主義傳統、道教的自然主義傳統一起，共同組成了中國傳統文化的三大傳統。

佛教倫理。中國佛教十分重視道德實踐，從一定意義上說，佛教的宗教修持就是一種道德修養。中國佛教提出的許多重要倫理準則，如眾生平等、尊重包容，諸惡莫作、眾善奉行，無緣大慈、同體大悲，莊嚴國土、利樂有情，圓滿融通、合于中道，不偷盜、不妄語、不邪淫等，對現代社會凈化人心、利益人群、調節人際關系，乃至增進人類福祉仍有積極的參考價值。

佛教文學。中國佛教卷帙浩繁，總數達2 萬多卷，其中許多作品不僅具有很強的思想性和哲理性，而且具有高度的文學性和藝術性。佛教的發展，對中國詩歌、散文、小說、民間文學等，從體裁形式、藝術技巧、內容素材上都產生了重大影響。佛教的俗講、變文，直接推動了后來的平話、寶卷、彈詞、鼓詞等說唱文學的形成。佛教還豐富了中國語言體系，漢語中有很多成語、俗語都出自佛典。

佛教藝術。佛教在多種藝術形式上都取得了輝煌燦爛的成就。建筑方面，各地佛教寺院的殿、塔、窟、幢、閣等建筑美輪美奐、氣勢恢宏，在中國建筑史上占有重要地位。雕塑方面，佛教的石刻、木雕、金鏤、漆塑、澆鑄等都具有很高造詣，敦煌、云岡、龍門石窟已成為舉世聞名的藝術寶庫。繪畫方面，歷代都有許多從事佛畫的名家，如著名的畫圣吳道子就擅長佛畫。音樂方面，中國也形成了獨特的佛教音樂傳統，即隋唐燕樂。

其他方面的佛教文化。在傳統社會，佛教信仰經過長期積累和沉淀，深深嵌入人們的思想深處，并對其生產生活方式發生直接影響，釋迦牟尼、觀音、地藏菩薩等民間信仰和禮佛、供養、誦經等民俗活動都頗為盛行。農歷四月初八的浴佛節、十二月初八的佛成道節等佛教節日，已成為中國傳統節日。佛教對中國醫學、天文學、印刷、造紙等科學技術的發展也作出了貢獻。

兩岸佛教文化的深厚淵源

目前，臺灣佛教約有寺院4000 多座、僧尼3 萬多名、信徒500 多萬名，是臺灣最大的宗教派別。臺灣佛教最初是在17 世紀中葉鄭成功收復臺灣前后，隨著祖國大陸移民特別是福建移民大量進入臺灣而傳入的。早期的臺灣佛教主要集中在臺南地區，從18 世紀開始，臺灣佛教逐漸向北拓展，以至遍及全島，據統計，臺灣在清代建立的佛教寺院有102 座。19世紀末，日本侵占臺灣后，日本佛教各派紛紛派遣僧侶赴臺成立傳教據點，實施宗教滲透，引起臺灣佛教界的愛國抗日義舉，臺灣佛教的發展基本上仍然承繼了明末清初以來的傳統。1949年國民黨敗退臺灣，不少祖國大陸寺院的僧侶也隨同前往，其中不乏德學兼優、修行頗深的高僧法師。這批僧侶通過經營寺院、講解佛學、刊發經書，進一步確立了祖國大陸傳統佛教在臺灣的主導地位。上世紀80年代末，隨著臺灣戒嚴體制解體，臺灣佛教獲得了較為寬松的環境，呈現出多元化發展的趨向，佛光山、慈濟功德會、法鼓山和中臺山成為當代臺灣影響最大的4 個佛教組織。

深厚的歷史淵源，造就了海峽兩岸佛教文化水乳交融、無法割舍的血脈關系。祖國大陸的三大系佛教即漢傳佛教、藏傳佛教、上座部佛教，在臺灣都有不同程度的流傳，其中漢傳佛教是臺灣佛教的核心，臺灣寺院90%以上都屬于漢傳佛教寺院。臺灣佛教的四大傳統派別即月眉山靈泉寺派、苗栗法云寺派、大岡山超峰寺派、觀音山凌云寺派，均奉福建福州鼓山涌泉寺為祖庭，基本上屬于祖國大陸南方的禪宗一派，同時還摻雜了一些凈土宗的教義。臺灣佛教的主要神祗都來源于祖國大陸特別是福建地區，如觀音、釋迦牟尼、清水祖師、定光古佛。臺灣佛教的禮儀制度，與祖國大陸佛教基本一致。1973年，臺灣佛教界曾出版《佛教朝暮課誦》一書，對朝課、暮課等禮儀進行了詳細規定，其中大部分內容都取材于江蘇蘇州靈巖山寺制定的《靈巖山寺念誦儀規》。臺灣幾乎每一座寺院都與祖國大陸寺院有著不解之緣，許多寺院的名稱直接仿效祖國大陸命名，如臺灣著名的龍山寺、開元寺就分別仿效福建泉州的龍山寺、開元寺。臺灣寺院建筑的風格、布局、雕塑、繪畫等，也具有典型的祖國大陸佛教的特征。

兩岸佛教一脈相承、密不可分，兩岸高僧同出一門、實為一家。1989年，臺灣佛光山創始人星云法師率團回祖國大陸探親弘法，開啟了當代兩岸佛教交流的序幕。20 多年來，兩岸佛教界的參訪日趨頻繁，形式日益多樣，效果不斷深入。2002年，陜西法門寺佛指舍利赴臺灣供奉一個多月，在臺灣2300 萬人中有逾400萬人得到觀瞻，被佛教界傳為佳話。“法不孤起，仗境方生；道不虛行，遇緣必應。”面向未來，兩岸佛教進一步發展的道路在于找準切入點和著力點，通過交流弘法利生經驗、挖掘優秀文化資源、闡發佛教義理精髓，在增進兩岸同胞福祉、促進兩岸關系發展、化解人類現代困境等方面發揮出自己應有的作用。