《禮記》祭禮命名解讀

楊雅麗

（長江師范學院文學與新聞學院，重慶 408100）

上古漢語的顯著特征之一，是敘事講究用詞細致有別，同樣大類的事物之下，不同小類的事物有不同命名，同一小類的事物，因個體事物的細小差別而命名不同。

祭禮產生于遠古時代，先民對自然現象無力探究其緣由，懷著恐懼心理，在主觀臆想中創造了眾多自然神。后來隨著人類對自身生命由來及歸宿的思考，又創造出祖先神。先民懷著對自然神和祖先神的敬畏和對鬼神賜予恩惠的渴望，虔誠地祭拜鬼神。“殷人尊神，率民以尊神，先鬼而后禮”［1］(P1642)，在殷人的心中，“神性至尊”。周代“尊禮尚施”，“敬鬼事神而遠之”［1］(P1642);在周人看來，祭禮帶上了鮮明的政治功利性，有治理國家和教化人民之功能，故《禮記·祭統》云:“凡治人之道，莫急于禮，禮有五經，莫重于祭。”［1］(P1602)雖然在儒家從事社會活動的春秋戰國時期出現了“禮崩樂壞”、綱紀潰散的局面，但祭禮仍然是最重要的儀典，因此在《禮記》中祭禮是被記載和闡釋得最多的禮。

由于祭禮在現實生活中有重要意義，祭禮的內容與形式自然非常豐富。再加上漢語敘事方式自身有“用詞細致有別”之特征，因而關于祭禮的命名就非常多。

一 《禮記·郊特牲》中的祭禮命名

首先解讀《郊特牲》篇名及篇章的主要內容。

孔穎達疏:“鄭云以其記祭天用骍犢之義也。郊者，祭天之名。用一牛，故曰特牲。”［1］(P1444)

陳澔注引石梁王氏曰:“此篇皆記祭事而雜昏、冠兩段。”［2］(P141)

《郊特牲》主要記述祭禮、婚禮、饗禮、朝覲之禮、畋獵之禮和冠禮。篇名取自篇首三字。祭禮在篇中敘述最多，故以《郊特牲》為例探討《禮記》中祭禮的命名。

篇中言祭祀，所用命名詞凡十。

（一）郊

在《郊特牲》中，表示祭名，指天子祭天之禮，是名詞，詞頻6;指天子于南郊祭天，是動詞，詞頻4。

《說文》:“距國百里為郊。從邑，交聲。”引申指天子于南郊祭天之禮。《郊特牲》曰:“于郊，故謂之‘郊’。”是以舉行祭禮之處所而命名。

1.《郊特牲》:“郊特牲，而社稷大牢。天子適諸侯，諸侯膳用犢;諸侯適天子，天子賜之禮大牢。貴誠之義也。”

陳澔注:“禮有以少為貴者，故此二者皆貴特牲而賤大牢也。犢未有牝牡之情，故云貴其誠愨。”［2］(P141)

按:此言祭天、祭社稷及天子諸侯往來飲食之禮。謂天子祭天，用一頭公牛;諸侯不得祭天，而可以祭社稷，祭社稷用大牢，大牢謂牛、羊、豬三牲。故云“禮有以少為貴者”。

2.《郊特牲》:“郊血，大饗腥，三獻爓，一獻熟;至敬不饗味，而貴氣臭也。”

按:此言各種祭禮所用禮品之不同。“郊”指祭天。“郊血”，意為“祭天用牲血”。

3.《郊特牲》:“郊，所以明天道也。”

4.《郊特牲》:“于郊，故謂之‘郊’。牲用骍，尚赤也。用犢，貴誠也。郊之用辛也，周之始郊日以至。”

陳澔注:“謂周家始郊祀，適遇冬至，是辛日。自后用冬至后辛日也。”［2］(P146)

按:此論周代舉行郊天祭禮的處所、時間、所用祭牲及郊祭之意義。

5.《郊特牲》:“卜郊，受命于祖廟，作龜于禰宮，尊祖親考之義也。”

孔穎達疏:“郊事既尊，不敢專輒，故先告祖，后乃卜，亦如受命也。”［1］(P1453)

按:此云郊祭的具體禮儀及意義。“卜郊”，即占卜郊天之禮舉行的日期和用牲。謂“卜郊”之前，必先告祭祖廟表示受命于祖先。

（二）社

《說文》:“社，地主也。從示、土。《春秋傳》:‘共工之子句龍為社神。’《周禮》:‘二十五家為社，各樹其土所宜之木。’”社，指土地神。相傳共工氏之子后土有功于民，配食于社神。祀社神要設壇主而祭，每年春、秋兩次，以報其承載、長養萬物之德。引申指祭土地神之禮。在《郊特牲》中，表示祭名，謂祭土地神之禮，詞頻5。

1.《郊特牲》:“社祭土而主陰氣也。君南鄉于北墉下，答陰之義也。”

陳澔注:“地秉陰，則社乃陰氣之主。社之主設于壇上北面，而君來北墻下，南向祭之。蓋社不屋，惟立之壇壝而環之以墻。既地道主陰，故其主北向而君南向對之。”［2］(P145)

2.《郊特牲》:“社所以神地之道也。地載萬物，天垂象。取財于地，取法于天，是以尊天而親地也，故教民美報焉。家主中霤而國主社，示本也。唯為社事，單出里。唯為社田，國人畢作。唯社，丘乘共粢盛，所以報本反始也。”

陳澔注:“社事，祭社之事也。二十五家為里，單，盡也。言當祭社之時，一里之人盡出而供給其事，蓋每家一人也。”［2］(P145)

按:以上論社祭之禮的意義。社祭的神主是土地神，是陰氣之主。“地載萬物，天垂象”，人類“取財于地，取法于天”，故“尊天而親地”。社祭旨在“教民美報焉”，所以舉行社祭每家都出一人參加，為祭社神打獵，全城的人都出動，祭祀社神時各基層單位都要供給祭祀用米，以報答地神賜予人類的恩惠。“社”是普及于全社會的的祭禮，這使得社祭成為一種地方性祭祀，有鮮明的等級化特征。故《禮記·祭法》云:“王為群姓立社曰大社，王自為立社曰王社，諸侯為百姓立社曰國社，諸侯自為立社曰侯社，大夫以下成群立社曰置社。”［1］(P1589)

另:在《郊特牲》中有“大社”、“薄社”，皆祀社神之所。“大社”是天子祭地神之所。“薄社”是殷人祭地神之所。陳澔注:“薄，《書》作亳。薄社于周為喪國之社。”［2］(P145)如《郊特牲》:“天子大社必受霜露風雨，以達天地之氣也。是故喪國之社屋之，不受天陽也。薄社北牖，使陰明也。”

（三）社稷

“稷”，是我國古老的糧食作物，即粟。一說為不粘的黍。引申指谷神。“社稷”，本謂土神與谷神，引申指祀土神和谷神之祭禮。《郊特牲》中“社稷”凡一見，指祭名。后“社稷”引申指國家。

《郊特牲》:“郊特牲，而社稷大牢。”

按:此指祀谷神和土神之禮，與前文“郊”同謂祭禮。周禮，天子祭天，有郊禮;諸侯不得祭天，可行祭社稷之禮。《白虎通義》曰:“人非土不立，非谷不食。土地廣博，不可遍敬也;五谷眾多，不可一一祭也。故封土立社，示有土也;稷，五谷之長，故立稷而祭之也。”祭社稷具有重要的禮樂教化功能，祭祀時遵循著一定的儀式行禮，“這無疑可以使百姓強化角色意識，明尊卑高下之別，這也是‘禮辨異’之所指”［3］(P78)。

（四）禘

祭名，宗廟四時祭之一。在《郊特牲》中，春季祭祖廟曰禘，詞頻2。

（五）嘗

祭名，宗廟四時祭之一。在《郊特牲》中，秋季祭祖廟曰嘗，詞頻3。

1.《郊特牲》:“饗、禘有樂，而食、嘗無樂，陰陽之義也。”

孔穎達疏:“此一節論饗、禘、食、嘗有樂無樂之異。饗、禘有樂者，饗謂春饗孤子，禘謂春祭宗廟也，以其在陽時，故有樂。而食、嘗無樂者，食謂秋食耆老，嘗謂秋祭宗廟，以其在陰時，故無樂。”［1］(P1446)

2.《郊特牲》:“故春禘而秋嘗;春饗孤子，秋食耆老，其義一也。”

按:“禘”、“嘗”皆指宗廟之祭，然季節不同，稱謂不同:春祭曰“禘”，秋祭曰“嘗”。

（六）禓

驅除強鬼之祭。在《郊特牲》中詞頻1。

《郊特牲》:“鄉人禓，孔子朝服立于阼，存室神也。”

陳澔注:“《論語》‘鄉人儺，朝服而立于阼階’，即此事也。舊說，禓是強鬼之名。鄉人驅逐此鬼，孔子恐驚廟室之神，故衣朝服立于廟之東階，以存安廟室之神，使神依己而安也。禮，大夫朝服以祭，故用祭服以依神。”［2］(P144)

按:遭橫死之鬼是強鬼，稱為“禓”。詞義引申，驅除強鬼的祭祀亦稱“禓”。

（七）祭

《說文》:“祭，祭祀也。從示，以手持肉。”徐灝箋:“無牲而祭曰薦，薦而加牲曰祭。……渾言則有牲無牲皆曰祭也。”祭祀時有牲曰“祭”，后泛指陳設供品向鬼神致敬祈福。在《郊特牲》中，指陳物供奉鬼神，是動詞，詞頻28;指祭禮，是名詞，詞頻7。

1.《郊特牲》:“郊之祭也，迎長日之至也，大報天而主日也。”

鄭玄注:“此言迎長日者，建卯而晝夜分，分而日長也。”［1］(P1452)

孔穎達疏:“迎長日之至也者，明郊祭用夏正建寅之月，意以二月建卯，春分后日長，今正月建寅，郊祭通而迎此長日之將至。”［1］(P1452)

陳澔注:“至，猶到也。冬至日短極而漸舒，故云迎接長日之至。”［2］(P145)

按:此記周代舉行郊祭的時間及意義。郊祭于冬至日舉行，以迎接白天逐漸變長之日的到來，通過祭禮報答天上的眾神，以日神為主祭之神。

2.《郊特牲》:“掃地而祭，于其質也;器用陶匏，以象天地之性也。”

按:此云郊天之禮的細節及深刻意義。掃地而祭，是崇尚質樸，祭器用陶器，是為了彰顯天地之質樸。古人認為，“至敬不文”，郊天之禮“以質為貴”。

3.《郊特牲》:“求服其志，不貪其得，故以戰則克，以祭則受福。”

4.《郊特牲》:“祭之日，王皮弁以聽祭報，示民嚴上也。”

5.《郊特牲》:“祭稱‘孝子’、‘孝孫’，以其義稱也。”

（八）蠟

（九）大蠟

蠟，祭名，亦稱大蠟。始于伊耆氏時，先民在歲終聚合眾神而祭饗之，表達對萬物之神感恩戴德之意。祭祀對象有先嗇、司嗇、郵表啜、貓、虎、坊、水庸、昆蟲，故又稱八蠟。在《郊特牲》中“大蠟”是名詞，詞頻1;“蠟”表示祭祀名，是名詞，詞頻7，為動詞，表示舉行蠟祭，詞頻2。

1.《郊特牲》:“天子大蠟八。伊耆氏始為蠟，蠟也者，索也。歲十二月，合聚萬物而索饗之也。”

陳澔注:“蠟祭八神:先嗇一，司嗇二，農三，郵表啜四，貓虎五，坊六，水庸七，昆蟲八。伊耆氏，堯也。索，求索其神也。”［2］(P146)

2.《郊特牲》:“皮弁素服而祭，素服，送終也。葛帶榛杖，喪殺也。蠟之祭，仁之至，義之盡也。”

鄭玄注:“送終喪殺，所謂老物也。”［1］(P1454)

孔穎達疏:“素服送終，是仁恩也，故云仁之至。葛帶榛杖，示陰氣喪殺，斷割其理，是義也。故云義之盡也。”［1］(P1454)

按:此謂蠟祭服飾如喪禮服飾及其深刻涵義。謂人類通過蠟祭報答眾神之恩，體現了知恩圖報的“仁”德;又于萬物終老時為其送終，體現了人類道德中的“義”。

3.《郊特牲》:“八蠟以記四方。四方年不順成，八蠟不通，以謹民財也。順成之方，其蠟乃通，以移民也。既蠟而收，民息已。故既蠟，君子不興功。”

按:此記八蠟之祭當視年成之豐歉，謂年成不順不行蠟祭，年成順則行八蠟之禮。在蠟祭之后萬民歇息，為不再興土功。

（十）祭祀

在《郊特牲》中用作名詞，指祀鬼神之禮，詞頻1。

1.《郊特牲》:“祭祀之相，主人自致其敬，盡其嘉，而無與讓也。”

二、其他篇目中的祭禮命名

在《禮記》全書里，關于祭祀的稱謂無疑是使用頻率最高的詞群。以下主要分析在同一段文字中對舉出現的祭祀稱謂詞，辨析其表意之不同，考察古人命名時措辭細致有別的特點。

（一）類——宜——造——祃

《王制》:“天子將出征，類乎上帝，宜乎社，造乎禰，祃于所征之地，受命于祖，受成于學。”

鄭玄注:“類、宜、造，皆祭名，其禮亡。”［1］(P1332)

孔穎達疏:“此一節論天子巡守之禮也。”“類乎上帝者，謂祭告天也。”［1］(P1332)

陳澔注:“祃，行師之祭也。”［2］(P70)

《說文》:“祃，師行所止，恐有慢其神，下而祀之曰祃。從示，馬聲。《周禮》:‘祃于所征之地。’”“祃”，指在軍隊駐扎處祭祀。

按:“類”、“宜”、“造”、“祃”皆祭禮名，句中為動詞。“上帝”、“社”、“禰”皆所祭之神主，“乎”與之構成介詞短語，引進行為關涉的對象。“所征之地”是祭祀之所，“于”與之構成介詞短語，引進行為處所。同是祭禮稱謂，祭祀對象、方式不同，命名有異。

（二）礿——禘——嘗——烝

1.《王制》:“天子、諸侯宗廟之祭:春曰礿，夏曰禘，秋曰嘗，冬曰烝。”

鄭玄注:“此蓋夏、殷之祭名。周則改之春曰祠，夏曰礿，以禘為殷祭。《詩·小雅》曰:‘礿祠烝嘗，于公先王。’此周四時祭宗廟之名。”［1］(P1335)

2.《祭統》:“凡祭有四時:春祭曰礿，夏祭曰禘，秋祭曰嘗，冬祭曰烝。礿、禘，陽義也。嘗、烝，陰義也。禘者陽之盛也，嘗者陰之盛也。故曰:莫重于禘、嘗。”

鄭玄注:“謂夏、殷時禮也。”［1］(P1606)

按:《王制》、《祭統》所云四時祭禮“礿”、“禘”、“嘗”、“烝”，是夏、殷時廟祭之名，而《詩經》所云“礿”、“祠”、“烝”、“嘗”是周代廟祭之名。同是廟祭，季節不同，命名不同。

（三）嘗——禘——郊——社

《曾子問》:“曾子問曰:‘喪有二孤，廟有二主，禮與?’孔子曰:‘天無二日，土無二王，嘗、禘、郊、社，尊無二上。’”

陳澔注:“二孤、二主，當時有之。曾子疑其非禮，故問。夫子言天猶不得有二日，土猶不得有二王，嘗、禘、郊、社，祭之重者，各有所尊，不可混并而祭之。喪可得有二孤，廟可得有二主乎?非禮明矣!”［2］(P103)

按:此論喪禮不得有兩個喪主，祭禮不得有兩個神主。“嘗”、“禘”、“郊”、“社”皆祭禮稱謂。“郊”是祭天之禮，“社”是祭地之禮;“嘗”、“禘”是宗廟祭禮，春曰“禘”，秋曰“嘗”。

（四）祭——薦

《王制》:“天子社稷皆大牢，諸侯社稷皆少牢，大夫士宗廟之祭，有田則祭，無田則薦。庶人春薦韭，夏薦麥，秋薦黍，冬薦稻。韭以卵，麥以魚，黍以豚，稻以雁。祭天地之牛，角繭栗;宗廟之牛，角握;賓客之牛，角尺。”

孔穎達疏:“此一節論天子、諸侯祭用牲牢，及庶人所薦之物。”“知有田既祭，又薦新者，以《月令》天子祭廟又薦新。”［1］(P1337)

按:此論天子、諸侯、大夫、士及庶人祭祀所獻之物。言及大夫、士宗廟祭祀時云“有田則祭”，“無田則薦”，可見“祭”與“薦”皆指祭祀，但不同。“田”是“畋”的古字，即狩獵。畋獵獲得禽獸，故獻以肉食，祭有牲血之屬曰“祭”。無畋獵時以黍稻及菜蔬獻之，祭無牲血之屬曰“薦”。

另:“薦”還可表示“薦新”，即以初熟谷物或時鮮果蔬祭獻。下文曰“庶人春薦韭，夏薦麥，秋薦黍，冬薦稻”，“韭”“麥”“黍”“稻”于成熟時節被作為“薦新”之物獻給鬼神。獻“韭”“麥”“黍”“稻”皆曰“薦”，因為非肉食，祭獻肉食曰“祭”。

由于“祭”、“薦”皆有祭祀、祭獻之義，故構成同義復合詞“祭薦”。《禮記·雜記下》:“凡侍祭喪者，告賓祭薦而不食。”此記在守喪中舉行練祥之祭，賓客祭獻脯醢之禮。

（五）祭——虞——附（祔）——練——祥

1.《雜記下》:“父母之喪，將祭，而昆弟死，既殯而祭。”

鄭玄注:“將祭，謂練、祥也。”［1］(P1561)

按:此云父母喪事，將舉行小祥或大祥祭，而這時有已分居的兄弟亡故，就等到死者殯后再舉行小祥或大祥祭。喪祭名，因行禮時間、方式不同而稱謂不同，而“祭”是泛稱。

2.《雜記下》:“凡喪，小功以上，非虞、附、練、祥，無沐浴。”

陳澔注:“潔飾所以交神也。故非此四祭，則不沐浴也。”［2］(P235)

按:“虞”、“附”、“練”、“祥”，皆喪禮祭名，因祭祀時間、方式不同命名不同。

“虞”:亦喪禮祭名，既葬而祭曰虞，有安神之意。《谷梁傳·文公二年》:“立主，喪主于虞，吉主于練。”范注:“禮，平旦而葬，日中反而祭，謂之曰虞。”

“附”:通“祔”，喪祭名。《說文》:“祔，后死者合食于先祖。從示，付聲。”是新死者附祭于先祖的祭禮。

“祥”:有小祥、大祥之分。周年祭稱小祥，兩周年祭稱大祥。“練”，即小祥祭，也稱練祭，是居喪十三個月而舉行的祭奠。

（六）礿——嘗——烝——社——大蠟——蠟

《明堂位》:“是故夏礿、秋嘗、冬烝，春社、秋省而遂大蠟，天子之祭也。”

鄭玄注:“省，讀為狝。狝，秋田之名也。春田祀社，秋田祀祊，大蠟，歲十二月索鬼神而祭之。”［1］(P1489)

按:“礿”、“嘗”、“烝”，皆宗廟祭名，分別于夏、秋、冬舉行。大蠟，歲十二月聚合眾神而祭之。此記魯國用天子祭禮，魯國因周公有勛勞于周室而用天子宗廟祭禮。

（七）禱祠——祭祀

《曲禮上》:“道德仁義，非禮不成;教訓正俗，非禮不備;分爭辨訟，非禮不決;君臣、上下、父子、兄弟，非禮不定;宦學事師，非禮不親;班朝治軍，蒞官行法，非禮威嚴不行;禱祠祭祀，供給鬼神，非禮不誠不莊。”

按:“禱祠”、“祭祀”皆指祭鬼神。二者的區別是:“禱祠者，因事之祭，祭祀者，常事之祭。”(吳澄《禮記纂言》)

（八）祭——祊

《禮記·禮器》:“設祭于堂，為祊乎外。”

鄭玄注:“祊祭，明日之繹祭也。謂之祊者，于廟門之旁，因名焉。”［1］(P1441)

按:“祭”是泛稱。“祊”指于廟門旁舉行祭禮。在《禮記》中，“祊”還指宗廟門旁設祭的地方。如《郊特牲》:“索祭祝于祊，不知神之所在，于彼乎?于此乎?或諸遠人乎?祭于祊，尚曰求諸遠者與?祊之為言倞也，肵之為言敬也。”鄭玄注:“索，求神也。廟門曰祊。”［1］(P1457)

先民通過給世間萬物命名建立了“語言”和“存在”之間權威性的對應關系［4］(P68)，“一個時代、一個地域、一個民族的所有命名匯集在一起，構成一個整體”，能夠折射出該民族在特定地域和特定時代所創造的文化的“整體風貌”［5］(P68)。祭禮命名是中華文明“命名系統”的重要組成部分，在《禮記》祭禮命名之語境中，對于天子、諸侯等為政者來說，祭禮是其合法性“獲得的途徑”，是其政權“鞏固的措施”和“宣示的手段”;祭祀文化彌漫于社會政治和世俗生活之一切領域，統治者通過各類祭祀活動“建立與各種神靈、大地山川的隱秘的、神意的關聯，從而獲得對土地、人民的合法支配權”［6］(P95)。盡管語言處于永無止境的變化中，但“最初的命名人”已將文化基因注入了“原始詞語”［4］(P68)，祭禮命名承載著古老而生命綿長的民族文化傳統。

［1］ 清.阮元校刻.十三經注疏·禮記正義［M］.北京:中華書局，1980.

［2］ 元.陳澔.禮記集說［M］.上海:古籍出版社，1987.

［3］ 李小萍、劉方玲.國家祭祀與基層社會的溝通:一個縣志祀典的考察［J］.農業考古，2012(4).

［4］ 鄭宇.“經典細讀”與文化認知力的培養:以《圣經》為例［J］.讀與寫雜志，2012(6).

［5］ 馬鳴春.略論命名與語言、民俗、文化及其它學科的關系［J］.石河子大學學報，2004(4).

［6］ 喬清舉.論儒家的祭祀文化及其生態意義［J］.現代哲學，2012(4).