海峽兩岸客家采茶戲源流與發展論析

黃文杰

（集美大學 音樂學院，福建 廈門 361021）

任何傳統藝術的產生都與其賴以生存的地理區域、民俗文化和勞動人民的生產生活緊密相聯系，客家民系是漢民族中藝能文化極其豐富的民系，產生于贛南地區的客家采茶戲便是其中獨具客家風格的藝術形式。一水之隔的臺灣，雖然因為歷史和政治原因似乎與大陸遠隔千山萬水，但其傳統文化卻一脈相承于中原文明。作為小劇種之一的客家采茶戲在臺灣已有一百多年的歷史，在其產生與發展過程中與大陸閩粵贛地區的客家民間文化有著千絲萬縷的關系。臺灣的客家采茶戲源于大陸閩粵贛地區，在其發展和演變過程中又受源于大陸的臺灣其他戲曲劇種的綜合影響、多源合流，曲折衍變，而衍化為當下形態。

一、有關茶與戲的文獻考察

中國的南方大部分地區都產茶，茶與歌、戲有著密切的關系。從歷史資料看，茶葉與歌詠的結合，最早見于西晉名士孫楚 《出歌》 中的 “姜桂茶荈出巴蜀，椒橘木蘭出高山”[1]，其“茶荈”，便是指茶。唐明皇時有一宮廷舞蹈排練師雷光華，為避罪，流落到江西安遠縣，改為田姓，在九龍山種茶、農忙之余，將采茶動作與歌唱、舞蹈結合，并以茶燈為道具，編茶歌，創作 《九龍山摘茶》[2]。舊社會時期，采茶藝人供奉的祖師田師傅就是這位雷光華。

宋代歐陽修、宋祁所著的《新唐書·隱逸列傳》中記載了茶圣陸羽十余歲時不愿皈依佛門，逃出寺院 “匿為優人，作詼諧數千言”[3]，學習木偶戲、參軍戲、演丑角、編 《謔談》，可見茶與戲此時開始有了關聯。宋時由茶葉詩詞與歌舞結合而傳為茶歌，如熊蕃在 《御苑采茶歌》 的序文中稱：“先朝漕司封修睦，自號退士，曾作 《御苑采茶歌》 十首，傳在人口。蕃謹撫故事，亦賦十首獻”[4]。由孫楚的 《出歌》、雷光華的 《九龍山摘茶》 到陸羽“匿為優人” 和熊蕃所說的“《御苑采茶歌》 傳唱在人口”，茶農們由摘茶的勞作而逐漸結合當地的民間歌舞小調、馬燈、龍燈、舞獅等因素，將采茶發展為采茶歌舞形式的娛樂活動，期間經歷了數百年的歷程，類似《十二月采茶》、《四季茶歌》 等同源異流的采茶歌也逐漸在江南開始流傳。

明代戲劇家湯顯祖尤愛飲茶，在其巨著 《牡丹亭》 中有 《勸農》 一出，其中有田夫、牧童、采桑、采茶等場景：

（老旦、丑持筐采茶上 唱）

【孝白歌】 乘谷雨，采新茶，一旗半槍金縷芽。（白）呀，什么官員在此？（唱）學士雪炊他，書生困想他，竹煙新瓦。（外白）歌得好！ 說與他，不是郵亭學士，不是陽羨書生是本府太爺勸農。看你婦女們采桑采茶，勝如采花。有詩為證：“只因天上少茶星，地下先開百草精。閑煞女郎貪斗草，風光不似斗茶清。” 領了酒，插花去。〔老旦、丑插花，飲酒介〕 〔合〕 官里醉流霞，風前笑插花，采茶人俊煞。〔下〕 〔生、末跪介〕 稟老爺，眾父老茶飯伺候。〔外〕 不消。余花余酒，父老們領去，給散小鄉村，也見官府勸農之意。叫祗候們起馬。〔生、末做攀留不許介〕 〔起叫介〕 村中男婦領了花賞了酒的，都來送太爺。[5]

湯顯祖是明朝萬歷年間人，曾兩次到過南安府（今贛州市大余縣），劇中以南安府為背景，選取了當地極具特色的歌舞——采茶歌為表演元素，生動地描述了農民采茶、官府勸農、插花送酒的載歌載舞場面，可見明朝時期萬歷年間，采茶戲已經在贛南地區流行。

明朝末年，采茶戲在南昌已極為盛行，“二月采花開，田家擊鼓，夜張燈賽神，曰茶花燈，亦曰花朝燈。” “上元張燈，家設酒茗，竟絲竹管弦，極永夜之樂，明末最為盛行”[6]。上元節是中國傳統節日，二月是春暖花開農耕的季節，在一年中重要的時刻歡慶開春，民間自然少不了傳統民俗活動來祈福一年的好收成。當時在江西南昌、新建二縣的茶燈和茶燈戲，由兩人執茶燈走在前面，四人唱著小調扮演茶婆、茶妹。演戲時放下茶燈，其后跟隨六位鑼鼓手，時而幫腔。“這是一種載歌載舞的茶燈，雜以演戲，又叫茶帶戲或茶燈戲，唱‘十二月采茶’和各種民歌，均為一旦一丑或二旦一丑的小戲，所演劇目有 《賣雜貨》 、《扳筍》、《娘教女》、《賣花線》 等劇目，茶燈戲在平日演出時稱為三腳班”[7]。可見，采茶戲在當時已具備歌舞的形態，并有旦丑角色來扮演劇中人物，形成了戲劇的雛形。

到明末清初，隨著江西九龍山及周邊地區茶業的興盛，茶農們的生活狀況得以改善，生產勞動也就隨著經濟的發展而賦予藝術的色彩，茶農們將采茶勞作與地方小調融進歌唱中，于是產生了極富鄉土特色的“以歌舞演故事” 的采茶戲，當時的劇中人物通常為二旦一丑，被稱為 “三腳戲”。清代江西詩人陳文瑞在《南安竹枝詞》 寫到“長日演來三腳戲，采茶歌到試茶天”[8]，可見當時采茶戲演出的盛況。

清康熙年間吳震方的《嶺南雜記》 中描述潮州正月十五前后燈節所演的 “潮州燈節有魚龍之戲。又，每夕各坊市扮唱秧歌，與京師無異。而采茶歌尤妙。麗飾姣童為采茶女。每隊十二人或八人，手挈花籃，迭進而歌。俯仰抑揚，備極妖妍。又有少長者有二人，為隊首，擎彩燈，綴以扶桑茉莉諸花。采女進退行止，皆師隊首。至各衙門或巨室，歌唱，賚以銀錢酒果。自十三夕至十八夕而止”[9]。這段文字記載了當時潮州在正月十三到十八每天傍晚舉行載歌載舞燈會中結合采茶戲的熱鬧場景。

清朝乾隆年間，采茶戲受到官方的壓制，呈現衰退趨勢，但在遠離官府視野的民間采茶戲依然頑強地生存著。19世紀初，安遠縣龍布鄉劉德朋創辦了“采霓堂”、朱光明創辦“洪玉堂”、李九姣創辦 “和興堂” 等戲班和之后廣東諸縣創辦的戲班，上演“摘茶” 全套、“上廣東”、“大勸夫” 、“賣雜線”、“賣雜貨” 等劇目，在內容、情節、表演、伴奏等方面進行改革，加之老百姓本身對采茶戲的歷史情感，使得采茶戲因戲班的流動而迅速在閩粵贛地區廣泛流傳。

由上可見，采茶歌是在贛南地區以茶農的生產生活為基本元素，將茶農摘茶的一招一式結合當地的舞龍、舞獅、茶燈和民間歌舞等形式，主要在民俗活動、酬神節慶中上演，逐漸發展為以二旦一丑的舞臺角色結合歌舞演故事。明末清初采茶戲已在江南地區廣為流傳，至今已有三百多年的歷史，各地流傳的采茶歌和采茶戲雖然在藝術呈現形式和表現內容上有地域和名稱上的差別，但其藝術內涵和精髓依然是以茶與藝相結合表現產茶地區豐富多彩的農耕文藝生活。

二、采茶戲在臺灣的流播

大陸漢民族遷臺歷史悠久，南宋時期已有漢民與臺灣澎湖有了交流，南宋理宗寶慶元年 （1225年）宗室趙汝適著《諸蕃志》 中指出“泉有海島曰彭湖，隸晉江縣”[10]，澎湖離臺灣本島只有50海里，當時澎湖以東包括臺灣島都屬于澎湖地區。從十六世紀末開始較大規模的大陸遷臺有三次。第一次為十七世紀明朝末年鄭芝龍平靖海峽，鄭成功收復臺灣期間；第二次為清朝前期康熙統一臺灣后及雍正乾隆前后；第三次為二十世紀中期國民黨退守臺灣期間。大陸客家族群遷臺主要是后兩個時期，十八世紀初“在臺南府城四坊內租屋的客家人已數不勝數，當時廣東惠潮民人遠渡重洋，在臺種地傭工或種田謀生……，當時，客莊分布于諸羅山以北及淡水溪以南，臺灣縣則幾無客莊；1720年，淡水溪以東地方已有客莊77處，丁壯多達萬余人。中部地方自下茄冬至斗六門，客莊漳泉民人相半，斗六門以北客莊愈多，混雜于諸番而各自為俗。”[11]至此，臺灣進入祖國沿海貿易圈，雖然清政府于1790年至1875年間嚴禁大陸人偷渡臺灣，但其前后的漢人渡臺使得臺灣漢族人口急劇增加。二十世紀中期的1949年，國民黨自大陸退守臺灣，當時有約91萬的大陸人隨國民黨政府一起遷居臺灣。此時，臺灣的人口已經達到七百余萬，國民黨退守臺灣，從大陸轉移了大量資本、人才、設備、技術與發展經濟的經驗，為臺灣的后續經濟騰飛奠定了堅實的基礎，同時大陸的文藝人才、民風習俗、民間藝術也播撒在臺灣的土地上。

清代文人江日升于康熙四十三年 （1704年）成書的 《臺灣外志》 中說到：“早在荷據時期（1624—1661年），居住臺灣的荷蘭通事何斌，于元夕大張花燈、煙火、竹馬、戲采、歌妓，窮極奇巧，請王與酋長卜夜歡飲。”[12]其中的 “戲采” 便是采茶戲。而此時的臺灣已是明代鄭成功統治臺灣和康熙統一中國之后，閩粵贛移民大量進入臺灣，漢文化也因此傳播到臺灣的每一個角落，成為臺灣文化的主流。

臺灣著名戲劇家鄭榮興的《臺灣客家三腳采茶戲研究》 一書中介紹了清朝同治年間（1862—1874年）到臺灣的三腳采茶戲藝人何阿文的演藝情況。從書中可見，何阿文從福建將當時的采茶燈帶到臺灣，傳到臺灣后又回到廣東搜集采茶戲資料，將《張三郎賣茶》 以及采茶戲的表演形式帶回到臺灣。[12]從此，按照廣東五華采茶戲為范本的臺灣采茶戲在形式、內容上具備了客家采茶小戲的基本形態。這說明臺灣在1895年割讓給日本之前已從祖國大陸遷臺的客家人傳入了采茶戲。當時的演出形式主要包括一旦一丑表演的“相褒” 或“相褒戲”，二旦一丑（或一生）表演的“三腳采茶戲” 此時統稱為采茶小戲。上演的劇目有：《上山采茶》 、《糶酒》、《勸郎怪姐》、《茶郎回家》、《盤茶—盤賭》、《十金釵》、《桃花過渡》、《打海棠》 等，這些劇目既可作為獨幕劇上演，也可串聯成一整套劇目。

光緒二十年 （1894年）有 《安平縣雜記》（安平位于臺灣臺南市，鄭成功于1662年收復荷蘭所據赤坎城后改名為安平）記載 “酬神唱傀儡班，臺慶，喜慶，普渡唱官音班、四平班、神路班、掌中班、采茶唱、藝妲等戲”[14]中提到的 “采茶唱”便是由清朝后期傳入臺灣的采茶戲，以 “采茶唱”為稱謂，反映了當時以載歌載舞、男女對口唱的表演形式，可見采茶戲此時已經在臺灣的客家族群中得到傳播。臺灣史學家連橫在其《臺灣通史》 中提到：“又有采茶戲者，出自臺北，一男一女，互相酬唱，淫靡之風，侔于鄭衛，有司禁之”[15]，說明在二十世紀初已有明確的采茶戲稱謂，其演出形式為一男一女或曰一旦一丑的相酬對唱，當時亦稱為相褒或相褒戲。

十九世紀末到二十世紀初期，臺灣的戲曲已經極為盛行，包括四平戲、亂彈戲、高甲戲、歌仔戲、潮劇、京劇、藝妲戲、車鼓戲、傀儡戲、布袋戲、皮影戲和采茶戲等，采茶戲上演以客家民謠為基礎的一旦一丑或二旦一丑的相互酬唱。由于受到眾多劇種的輻射影響以及自身發展的需要，逐漸在唱腔、劇情、伴奏等方面產生了變化，如在唱腔上以“九腔十八調” 為主，有時還加上了補缸、撐船渡、春干調、五更調、繡荷包等小調，在伴奏樂器上以大廣弦為主，受到南管、北管、歌仔戲等的影響，加入了小鈸、大小鑼、二胡、通鼓、拍板、簫、揚琴等樂器，在表演形式上也加入了臺上演員與臺下觀眾以小禮物和酬幣相贈的互動。二十世紀二十年代，是采茶戲在臺灣的重要發展時期，亂彈戲、四平戲、外江戲在臺灣蓬勃發展，客家采茶戲在傳統三腳采茶戲的基礎上吸收了其他劇種的服飾、布景、角色、劇目、表演場所、身段、劇情等因素，漸漸產生了被稱為改良戲或客家歌仔戲的大戲形式。

海峽兩岸歷史上的人員遷徙和經貿往來必然推動具有文化強勢的大陸在包括民間藝術等文化對臺灣的輻射和影響。自明末清初以來的三次大遷徙使產生和發展于閩粵贛地區的采茶戲隨客家移民傳播到臺灣，并在臺灣眾多戲曲劇種的影響下發展繼續衍變，逐漸演化為當代在道具、表演、演唱、舞臺等方面融百家之長又依然獨具客家風格的臺灣客家采茶戲。不論在歷史發展進程中經歷了怎樣的跌宕起伏和風云變幻，究其根源，包括采茶戲在內的臺灣的現當代民族音樂文化是在大陸中華文化的基礎上構建和發展起來的。

三、采茶戲的傳承與發展

客家采茶戲是民間藝人以采茶勞作為基本元素，西晉時期以茶歌為初始形態，歷經南北朝、隋唐、宋元明時期，逐步將采茶動作結合民間歌舞小調和馬戲、舞獅、花燈等傳統藝術，最終誕生于明末清初的贛南地區，并以同源異流的形式廣泛流播于江南尤其是閩粵贛地區，形成了“中國戲曲百花園中的一朵奇葩” （田漢語）。十六世紀末開始，大陸移民較具規模的遷臺有三次，采茶戲開始隨著客家族群傳播到臺灣。清朝末年以來，臺灣采茶戲受到同為源于大陸的四平戲、亂彈戲、高甲戲、歌仔戲、潮劇、京劇等劇種的影響，進一步發展。值得關注的是，因臺灣的島嶼地理環境，更因為歷史和政治因素，原屬蠻荒之域的臺灣成為中華傳統文化的濃縮之地，民族傳統藝術在這3.6萬平方公里的區域內集中薈萃，精彩演繹，采茶戲便在臺灣中華傳統文化的浸淫之下博取眾長，形成了當代融合各種傳統藝術元素，演、表、唱俱佳又獨具客家風格的民族傳統藝術。當前采茶戲的傳承與保護應該堅持以人為本，要激發非物質文化遺產的保護者和傳承人的積極性，改善其生活和工作環境。

首先要處理好保護和發展的問題，要努力探索多樣化保護形式，科學調動民眾參與積極性。在積極探索市場上，可以開展“非物質文化遺產旅游”，如采茶戲與旅行社結合，或采茶戲進景區等，讓游客欣賞獨具地方特色的民間曲藝，增加游興。例如，采茶歌舞劇院的轉企改制激發了贛南采茶歌舞劇院的活力，使其實現藝術創作、生產、演出與營銷一體化。市文化部門通過市場運作，將百余個贛南采茶戲和采茶曲牌以及客家歌舞錄制成VCD光碟，并向全國公開發行200多萬張。從而建設一批文化底蘊深厚、具有地域特色和時代特征的采茶戲示范學校。通過采茶戲進校園、進社區等活動，可以營造“人人知采茶戲、人人愛采茶戲、人人學采茶戲” 的濃厚氛圍，進一步傳承與弘揚海峽兩岸采茶戲藝術。

其次，必須重視學術探討和技藝的創新研究，堅持保護搶救與傳承發展并重、堅持對內和對外宣傳并重、堅持政府保護與民間保護相結合的原則，加強與各地各類民間藝術領域的聯系，大力探求贛南采茶戲傳承發展的新路子。下一步，我認為可采取以下措施：一是以學校為陣地，以學生為對象，建立培訓基地。二是編成鄉土知識課本，增設鄉土文化課程，系統傳播本地民間文化。三是教育、文化、共青團、婦聯、傳媒等部門密切配合，把非物質文化遺產保護、傳承、發展作為對青少年進行愛國、愛鄉教育的題材，開展多種形式的活動。

最后，走生態鄉土文化旅游發展之路，聘請專家指導，努力創新提高采茶戲品位，并在經費和人員上給予傾斜，以這個品牌帶動地方特色文化的整體發展，進而豐富旅游文化，實現文化優勢轉化成產業優勢。例如，有些地方在縣職業中專開辦文藝班或在導游班開設采茶戲課程。通過開辦采茶班發現戲劇苗子，儲備人才，待市場、條件成熟后，向各旅游景點和專業劇團輸送專業人才。有識之士還提出要成立采茶戲研究學會，進入采茶戲研究學會的老藝人要做到 ““三個一”，即精心演好一出戲，塑好一個角色，帶好一個徒弟，以使采茶戲綿延不絕，薪火相傳。

[1]逯欽立.先秦漢魏晉南北朝詩[M].北京：中華書局，1983：600.

[2]楊宏海，葉小華.客家藝韻[M].廣州：華南理工大學出版社，2006：162.

[3][宋]歐陽修，[宋]宋 祁.隱逸列傳[A].新唐書（列傳第一百二十一）[M].北京：中華書局，2000.

[4]王建榮，郭丹英，陳云飛.茶藝[M].濟南：山東科學技術出版社，2002：30.

[5][6][7]《中國戲曲音樂集成》全國編輯委員會.中國戲曲音樂集成·江西卷（下）[M].北京：中國ISBN中心出版，1999：953、953、953.

[8][清]陳文瑞.瘦松柏齋詩集[M].清道光三年（1823年）線裝本.

[9][清]吳震方.嶺南雜記[M].北京：中華書局，1985：21.

[10]臺灣省文獻委員會.土地志·疆域篇[A].臺灣通志[Z].臺北：泉文圖書公司，1970：288.

[11]戚嘉林.臺灣史[M].海口：海南出版社，2011：75.

[12][清]江日升.臺灣外志[M].上海：上海古籍出版社，1986：184-185.

[13]鄭榮興.臺灣客家三腳采茶戲研究[M]臺北：財團法人慶美園文教基金會，2001：35-39.

[14]臺灣銀行經濟研究室.安平縣雜記[A].臺灣文獻叢刊（第五二種）[Z].臺中：臺灣銀行，1959.

[15]連 橫.風俗志[A].臺灣通史（卷二十三）[M].臺北：臺灣通史社出版發行，1920.