青銅藝術在紫砂壺創作中的應用

金伯兵

（宜興 214221）

一件成功藝術品的誕生，創作的構思是一項頗費心智的工作，它需要作者有廣博的知識和開闊的眼界，從平時的知識積累中去尋求創作的靈感，有時需從其它的工藝美術中吸取營養，“借它山之石，用以攻玉”，一件新穎的壺式才能最終出現在作者的腦海之中。“龍鳳呈祥鼎壺”（見圖1）就是借用了我國青銅器的造型、裝飾工藝而創作成功的。

圖1 龍鳳呈祥鼎壺

我國的古代史書有“夏鑄九鼎”之說，夏以后，燦爛的商周青銅工藝品的設計和鑄造顯示了相當高的水平，集繪畫、雕塑藝術于一體，代表著我國工藝美術發展的一大高潮。所鑄的青銅器包括禮器、炊煮器、樂器、兵器和車馬飾件等，主要供宮廷及奴隸主貴族使用。這些青銅器造型雄渾、結構精美、裝飾華麗、式樣眾多，在它們身上體現出造型和裝飾的和諧之美，對我們今天的紫砂創作很有借鑒意義。

“龍鳳呈祥鼎壺”的造型和裝飾是直接借鑒青銅工藝創作而成的，首先在造型上借鑒了青銅鼎的造型。青銅鼎的造型主要有圓器和方器之分，“龍鳳呈祥鼎壺”借用了西周晚期圓器“毛公鼎”的造型。“毛公鼎”出土于陜西岐山，造型以球形為基礎，在球形的上部截去一截，上有兩耳飾，下有三高足，鼎上有銘文四百九十七字。“龍鳳呈祥鼎壺”亦以球形造型為基礎，上部緊收，實現壺肩至壺頸、壺口的過渡，三鼎足由高足改為矮足；其次，在塑飾上則借用了青銅器龍和鳳的裝飾。壺嘴部為浮雕的鳳的造型，頭平伸，張口，神態安祥，似在鳴叫，《詩·大雅·春阿》：“鳳凰鳴矣，于彼高岡，梧桐生矣，于彼朝陽”，為吉祥之兆。鳳嘴旁塑丹鳳眼，上部塑鳳冠，冠后有兩球形的裝飾，嘴的下部應用了青銅器常見的乳釘裝飾。壺把塑龍的浮雕，有凸起的龍眼、龍鼻、龍角。在青銅工藝中，龍的紋飾盛行于商和西周初期。以龍作裝飾大體具有兩種含義，《左傳》昭公二十九年：“龍，水物也。”說龍是水神。另一說認為龍是天象的象征，《易·乾》：“飛龍在天”，以天龍象征天上的星宿。在古代農業社會，天象與人們的生活有著密切的關系，天象的變化足以造成人間的禍福。這是古人對自然現象的一種幼稚的理解，他們把龍看作是具有神力的形象化身，古人認為它是最高的祥瑞。所以，在以后的宮廷裝飾中到處可見龍的形態，顯示著吉祥和權力。鳳鳥紋也是青銅器的常見紋飾，鳳在古代的傳說中為百鳥之王，是羽蟲中最美者，飛時百鳥隨之。在古人心目中鳳是吉祥之鳥，“見則天下安寧”（《說文·四》）。

1974年，在河北平山縣戰國中山王墓出土了青銅鹿、龍、鳳方案，器足以四只伏臥的鹿承托一圓體，圓體有四龍、四鳳盤繞成半球形，龍頂一組斗拱上托一方案，器型精美，鑄造工藝先進。把龍紋和鳳紋同塑一器是古人的一種創造，體現了古人對龍鳳的尊崇，也為以后人們設計“龍鳳呈祥”的吉祥圖案提供了先例。“龍鳳呈祥”語出漢代孔鮒《孔叢子·記問》：“天子布德，將致太平，則麟鳳龜龍為之呈祥。”漢代把天子之車稱為“鳳車”，清代皇帝上朝穿的衣服稱為“龍袍”。隨著歷史的漸進，有龍鳳圖案的物品不再是帝王宮廷的專用品，已逐漸演變為在民間廣泛使用，成為人們對美好事物、美好愿望寄以期待的吉祥之物。故把青銅器上的龍鳳裝飾應用到紫砂壺的裝飾上有著廣泛的群眾基礎，是受廣大群眾普遍歡迎的塑飾。

“龍鳳呈祥鼎壺”的塑飾簡練而生動，是光器與塑器的完美組合，除壺的嘴、把及把上方壺肩處外，其它都是光器的造型，這種壺既具有塑飾美的欣賞性，又有光器的把玩功能。為了使“龍鳳呈祥鼎壺”與我國的青銅文化結合得更加緊密，在壺的泥料上也精挑細選，求得泥色與器型的和諧。于是選用了紫泥和老段泥相拼的方法，這種泥色在紫砂的古籍中有記載，《陽羨茗壺系》中有：“老泥，出團山，陶則白砂星星，按若珠琲，以天青、石黃和之，成深淺古色。”團山，據南京藝術學院的潘春芳教授考證，在黃龍山與青龍山相接處的北麓采出的泥稱團泥，此處的團泥早已開采盡了，故現今的團泥則稱之為“段泥”，天青即現今的紫泥、石黃即朱泥，用段泥與紫泥相配可得近似于青銅的“古色”。經過多次的實踐終于配制成功，燒成后的“龍鳳呈祥鼎壺”似銅非銅，古氣奕奕。

“龍鳳呈祥鼎壺”體現了中華民俗文化的精華，和諧、祥瑞，反映了當今小康社會的一種特征，反映了人們在生活中的一種需求，也使“龍鳳呈祥”這一古老的中華文化古為今用，獲得了“新生”。