泛娛樂與后物化的藝術變異

汪小南

是迷幻的娛樂還是娛樂的迷幻，這個依附于藝術因子的形態，始終是以多變和前行的藝術而作為其成形的胞衣和營養豐富的羊水，誠然將泛娛樂化歸屬于人類困頓和壓抑的娛情放射點，并將此與后現及物化，反逆及新教旨主義，浮華及崩潰哲學關聯的邏輯因果關系奉為一種自然的緣由，并將藝術的本質抽離其形成與形態是免為牽強的，對那些視經典藝術教義的信徒們來說，泛娛樂性無論以怎樣的新生形態面世，其所謂具有某些藝術性或特質的顯現都是一種虛空，都是以某些功利的藝術標簽作為存在的理由，他們從不以為這種娛樂形態是為藝術的發展或升華而自然形成的，符合人類精神文化的（孵化器）他們不認為這種新娛樂形態會使藝術這一具有經典定義的命題產生什么令人感到新奇的意義，反之固化的思維，刻意訴求的是這種娛樂形態對藝術本質的完全背離，那么這種新娛樂形態是否做為一種獨立的非藝術化存在的唯一現象呢，是否做為藝術的固有本質從來就是與它具有分離的緣由呢，曾經有一句穿透時空和歷史的（讖語）那就是所謂的“藝術非功利化”，這句流傳已久的（讖語）很大程度上使人類對于精神文化的繁復性產生了極大的誤讀，誤讀的本身所發生的奇景便是對堅貞純粹的藝術之神忠心不二的從屬，而獨斷與格律的藝術黃金定律又使得一切邊緣或主流的藝術形態如一紙無法改變的神圣契約，使得所有因時空和歷史及社會所發的某種形態必須打上它那無法變更的印記，反之那些新娛樂的倡導者則是將他們無比自得的迷幻劑不斷地進行一輪又一輪更新與換代，他們這種無謂的做為與手法，更大程度是一種非常矛盾與痛苦的變異，首先做為對“藝術非功利”的反叛，他們不得不對固化的藝術受眾進行聲勢浩大情感或思維的修正，同時為了既得現實性結果，又不得不遵崇某些藝術的經典格律，所以這種娛樂形態的形成是矛盾與繁復的整合體，與傳統和激辨的兩種認識所不同的是，它不具有非此既彼的定論，那么我們如何理智的看待這種尤如百慕大和尼斯湖的現象呢，首先必須從一般邏輯和非邏輯的邏輯成因上推理，眾所周知，藝術的生成是與人類文明的演進密不可分的，藝術曾經在始人類就以神話和圖騰的神秘游戲現身，至愚蠻消失文明初始，藝術便不斷完善和累積并形成它應有的規律和法則，比如古稀臘戲劇的誕生，我們無從知曉，古希臘戲劇的演進是否就是以祭祀的形態開始的，古希臘戲劇是否還存在著另一種源發的由因，但是縱觀這一時期所形成的戲劇史論，你不難發現那些至今都令我們贊嘆不已的某些藝術定律，詩劇、悲劇、笑劇，這些經典的文本范例，至今仍影響著現代藝術的發展和變化，而娛樂形態更是如此，不是嗎？當你沉湎于現代娛樂萬花筒般的形態類別中，你會發現如此多的何曾相似，比如，新娛樂中的“秀”形態，走秀、脫口秀、行為秀、真人秀等等，都會在藝術的這種成因中得到映照，如是說“秀”的產生是泛娛樂或新娛樂藝術生態系列的一種透明或炫目裝飾的話，那么支持這種裝飾并使它具有激越和勃發的根莖與內因，正是藝術多變和成長的根須。

20世紀以來隨著科學技術的進一步發展，人類歷史的演進進入了一個超速的快車道，一切以量化計算的單位首先換為了以速度演示的里程，壓縮、超速，然后是無盡的旋轉，所有人類的感官機能亦如全球迅速轉換的溫室效能，發生了前所未有的變化，那么在這種強烈轉化的現象中，承負人類精神情感的藝術神殿一沖又一次被無情的厄爾尼諾風暴所侵襲，隨之而來的是對于深處情感困和靈魂裂變的現代人類的迷幻劑，無盡的娛樂無時無刻不彌散于焦灼與懼恐的人類各個空間，這真是一種奇特的迷幻劑，它吸收了藝術神殿那圣潔、空靈、高雅的氣息以無數的身形，將原本固有的藝術形態進行反復的催化，以致于那些板著面孔高居神壇的藝術之神也不得不面對它們屈身而出，從而走進浮華的社會，一覽從未領略的風塵…………

“秀”是一種浮華虛飾并帶有多重內在感覺觸須的幻象，它是泛娛樂形態中最具特性和標志的飾物，在如下小章節的論述中，將就這種迷幻的娛樂形態與藝術的多變性加以淺析……

（一）前行的娛樂秀與多變的藝術性：

把娛樂秀作為泛娛樂形態的代言者仿佛是把里克爾梅做為帕斯潘文化的象征一樣，它們突出地彰顯了一種形態的內在特質和外在形式，那么這種特質和形式與藝術粘合緣由的深度究竟幾何呢？下面例舉，泛娛樂形態中，秀的演形與藝術性的關聯，我們看到時下最為風行的秀形，脫口秀、或訪談對話欄目，是將傳統的教化、講演、說故事，甚至拉家長、閑聊，雙面對白等等一些世俗的文化形態，進行重新的折裂整合，并藝術性地進行了深加工，從而在復含了多種成因的基礎上重裝上陣，從而使得這些原生態的文化形式一躍成為炫目華彩的水晶球，讓受眾的視網膜一次又一次脫落以致最終麻醉在這種秀的迷幻之劑之中，2006年深秋的一個陰雨霏霏的夜晚，在北美的一個艷俗的直播秀節目中，一位經典與傳統的藝術家，紳士卡拉斯和一位穿著曼多尼熱舞晚裙的金發女郎莉莎說起一段有關精神病康復中心的故事，故事的主題是嚴肅的，直播的氛圍是輕松娛情的，而他們的對話則是充滿藝術與夸張的，為了便于比對與分析不妨將兩人的對白記錄如下：

卡拉斯：可愛的莉莎小姐，你真的認為盧卡先生完全康復了么？

莉莎：誰說不是，盧卡先生不僅能完整地跳拉拉舞，還失去了所有非份的妄想。

卡拉斯：是完全康復了。

莉莎：出來的那天盧卡認真地打扮了自己完全不象有那事的人。

卡拉斯：那事，什么事？

莉莎：具有藝術氣質的神精妄想狂。

卡拉斯：天那，那可真是一位非常正經的人，后來呢？

莉莎：盧卡辦完了所有的事情，他將面對新的生活，他微笑地對勒夫醫生說：“我真的康復了…… ”

卡拉斯：上帝保佑，可愛的孩子。

莉莎：然后，他又嚴肅地說：“醫生，我現真的不想再脫布什先生的褲子了，我要脫你的褲子，再脫我的褲子……”

卡拉斯：我的天那，這個遠離上帝的孩子。

以上的例子無不說明這樣一種形態，即擁有外在包裝，并在透明的玻璃櫥窗里所演示的娛樂脫口秀無不內含藝術多變的某些成因，如對話中的藝術性懸疑，情節的渲染或鋪陳，人物語言藝術性的機變等等，所以從泛娛樂多種形態所形成的案例來說，藝術的多變性已經滲入其中，這種機變與滲入是藝術與娛樂的深度交合而不是淺在影響……

（二）藝術與娛樂共生的緣由：

如果說藝術與娛樂共生的緣由，其根源便是一種存在變化，生發和前行的需要，這種需要不是那一方單一的需求而是雙方互為感應的契合，有一種現實的參照使我們不得不對這種契合加深認識的程度。現代科學技術的飛速發展給精神文化的拓展帶來了全新的疆界，而新娛樂的多形態的生成更是得益于現代科學的依托，藝術則作為了不可或缺的原始基因，廣植在各類娛樂形態之中，并在變化中增成新的形態，于是在一次次革命性的娛樂大潮中，藝術從一個開始羞羞答答的神圣最終進入凡世，并演變為真正還原自身本質的快樂使者，與大眾一同開始了無休止的游戲，那么，面對經典藝術的衛士吼聲，藝術又該怎樣回答呢？藝術也許不在變得沉靜，藝術只能告訴那些懷疑論者“我本游戲”。

泛娛樂化往往跟新頑劣主義密不可分，新頑劣主義的溫床恰恰是現代科技所帶來的溫室效應，那種倡導無效、無因的逆情格變，對一向溫文爾雅講究品行的藝術主義是一種非邏輯性的傷害，那么這種有無因由的傷害往往會使藝術的靈魂產生某種困頓迷離和朦朧，從而使那些被娛樂迷幻劑弄得時暈時醒，并企圖尋找那曾經熟悉的藝術之杖的受眾卻總是在閃失中失落，為什么，也許有一種不太恰當的形容可以指示這種現象。“尋找曾經熟知的并非近在眼前，尋找眼前陌生的卻發現何曾相識”，這也許就是新娛樂形態與多變藝術的形式，它們的登場亮相如同所有初始者一樣，對慣行思維或全新視界的受眾來說都是陌生化的。陌生就是初始，就是生成，也是前行生存的緣由……

（三）多重迷幻，非標簽的藝術基因：

泛娛樂以其所謂的迷幻性形態成為當今時代的一大景觀，之所以說它具有迷幻的魅力，主要是它的形態成因具有多重的元素，比如泛娛樂形態的可變性，不確定性，非常規性，多義和無法界定朦朧性等等，因為作為指向不定且生發諸多幻象的特質，泛娛樂或任何新娛樂形態，都會讓你打碎原有的情感接收器進入一個瘋狂，或快樂的失速狀態，而新奇幻迷的新娛樂視象又使你感到迷障重重，那么我們又如何看待、了解、探求隱形或潛入在這種幻象與迷障之中的藝術形態呢？這里首先強調一點的就是一個關于檢索本質的現象，當許許多多的娛樂新形態紛紛打上所謂的藝術標簽的時候，我們就需要客觀辨證的檢索這些標簽與所謂娛樂性的真正內在關聯，當我們發現這些娛樂形態在漸漸散去迷障之后，其紛紛飄落的所謂的藝術標簽尤如秋葉一般只不過失去了附屬的本質時，那隱形于新娛樂深處的就是這些非標簽的藝術基因。

非標簽的藝術基因就是迷幻重重娛樂形態之中的內驅因素，如果將上述文中關于藝術的多變與娛樂的前行的轉合加以指定就不難得到這樣的結論，泛娛樂或新娛樂的生成或前行之所以能出現空前繁榮的奇景，除了物化、社會、科技等多重背景和信息外，最主要的內在困素就是藝術基因的裂變或重組，沒有充滿生機的藝術基因內驅力所謂的娛樂形態就會失去支持力，其生存所需的時間和緣由便會消失殆盡。

多重迷幻的娛樂形態是按照藝術基因的圖譜而勃發的一種非傳統格律的新形態主義，它跨時以及跳轉、壓縮、放量的變化是前所未有的，所以就藝術以其多變的軌跡與生成新娛樂形態則是一個真正的超載的無法量化的容器。

（四）藝術娛樂還是娛樂藝術：

確認藝術娛樂或娛樂藝術時，首先必須將有關藝術的法文仔細的重溫，當我們發現，藝術自初始以來那些紛亂如云的定義，法則或解讀，警示是那么使人深陷困頓，而難以明晰時，人們不禁疑惑的主要問句，便是什么是藝術，同泛娛樂的形態或現象一樣當那些狂熱的娛情者瘋迷其中，并娛樂將死的它們在奄奄一息時，仍會大睜著迷茫的雙眼反問自己，我在娛樂嗎？這就是娛樂嗎！

不用作更為悲情的問答，什么是藝術，什么是娛樂或明確一種定義的讀解，只要放眼望去看一看，藝術多變前行的多重軌跡就不難發現，藝術的初始盡管亦如娛樂的迷幻，霧障重重，但仍有可辨的主要軌跡，除去藝術本質所具有的神圣主義，功能主義，社會形態及非社會形態等等的歷史學說，追尋本源我們竟能得出與所謂的新娛樂形態殊途同歸，江河匯海的終極答案，那就是平俗直白約定俗成的，“游戲說”。

藝術娛樂與娛樂藝術其最為顯著的特性便是游戲，盡管藝術一度從初始的圖騰拙樸演進成附屬于人類各種需求崇高意象的神使，無論歷經人類社會的動蕩、災難、裂變或浮華，這個神使在穿越無盡的時光通道時，總是將它那充滿活性，激越勃發的精神傳感并影響著所有可能或與之關聯的新生兒，復興的文藝，啟蒙的主義，冷戰的地緣文學，現代與后現代的新娛樂主義等等都在它那巨大的精神感召和驅力中，具形、變化或生存。

綜上所述本文所闡述的多變藝術與娛樂形態是對兩者變化，依屬，并前行的整合識別，不是非此即彼的某種定論的解讀，因為藝術的成因與泛娛樂或新娛樂既便是再生體之間的密合早以是你中有我，我中有你的辨證與整合形成了，形象意義上的識別就是圓形球面上的多維體，即藝術是球面而娛樂形態則是不斷閃生的無數液態空間……