“漓江煙雨”詩與畫

陳 寬　（廣西桂林市八桂齋　541000；廣西桂林市八桂畫院　541000）

我國文學與繪畫的交融互動肇于漢，濫觴于晉，經唐而光大，迨宋、元、明、清集大成。史載，晉人顧愷之以神話傳說為題，作《女史箴圖》《神賦圖》等，成為中國畫史上不朽名作。而據詩制畫可溯及唐，先是鄭谷《詠雪》：“亂飄僧舍茶煙濕，密灑歌樓酒力微。江山晚來堪畫處，漁人披得一蓑歸”。詩被當朝畫家段贊善取意成畫，并贈予鄭谷。彼此詩畫酬酢，往來互動，成就國畫史上一段佳話。至于以畫題詩更是一時風氣，從初唐四杰至李、杜，所有宗師名家無不涉足。入宋，皇家畫院招聘畫師，試題便有“嫩綠枝頭紅一點，惱人春色不需多”“野水無人渡，孤舟盡日橫”等詩句。受聘者應詩制畫，以畫達意。宮廷借此察才智、定取舍。事雖刻板，卻能檢視畫家的文才畫力，成為畫家與畫匠的分水嶺，亦即文人畫的發端。

如果說有宋一代奠定了文人畫一脈，那么詩與畫結緣的巔峰巨擘非唐朝詩人、畫家王維莫屬。其“畫是無聲詩，詩乃有聲畫”的卓識遠見，千載之下，向為詩、畫理論的重要支柱。宋代詩人蘇東坡承其衣缽，并廣為發揚，擴大了這種結合形式的影響力。王維受人崇敬，皆因身體力行，其筆下的自然景物，如“明月松間照，清泉石上流”“大漠孤煙直，長河落日圓”“行到水窮處，坐看云起時”“落花寂寂啼山鳥，楊柳青青渡水人”……便是一幅幅惟妙惟肖的畫卷，難怪蘇軾贊嘆：“味摩潔之詩，詩中有畫；觀摩潔之畫，畫中有詩”（王維《藍田煙雨圖》）。坡翁點睛，風靡古今，成為畫家、詩人追求的一種藝術目標和評畫的準則。

“漓江煙雨”作為桂林的一大自然景觀不僅極具美學價值，更是難以忘懷的詩材畫料。由古迄今，吟詠此景的詩賦不知凡幾。其中，首唱“桂林八景”的元代詩人呂思誠，在其《訾洲煙雨》描述道：“分合灘頭見訾洲，訾洲煙雨水云秋。空朦細縠沙頭籟，散亂跳球波面浮。鷗鷺飛翔來上立，蛟龍騰躍此中游。蓑衣箬笠垂楊外，時有漁人橫釣舟”。詩中“空朦細縠”將漓江煙雨渲染得淋漓盡致，“鷗鷺”“蓑衣箬笠”“漁人”點睛出意境，可謂情景交融。游覽過漓江的朋友都知道，漓江之水依山勢蜿蜒，山與水皆玲瓏可愛，教人欲詩欲畫。然而，這一集山水美景于一身的神仙洞府，由于空間感有限，不免有些令人扼腕。為此，唐代詩人李商隱曾感嘆：“城窄山將壓，江寬地共浮……”顯然，“江寬”絕非漓江固有特質，但也唯有“江寬”才更能彰顯漓江的無窮魅力。

適逢春日，筆者伴霏微獨步漓江，眼見雨洗空山，嵐氣如練，一葉扁舟破霧而來……這富有詩情的美可遇難求。然如何將這美付諸筆端？閃念間，呂公《訾洲煙雨》躍升腦海，于是張紙提筆，成就了一幅“水墨漓江圖”。（作品見2014年出版的陳寬國畫集）。當時構思是：用飛白令山遠江寬，設檣櫓船桅而構景深，綴鷗鷺以筑層次，力求體現水墨淋漓、渾然一體的藝術效果。畫成大悅，激情未了，隨即題詩《雨日偶成》：“積墨未成天放晴，青峰為看江上行。歸來一硯荷花雨，潑濕桂山幾段云”。（詩見《桂林詩詞》2009年第二集82頁）

創作漓江煙雨，筆者的體會是：不能完全套用古有的皴法，但用筆可采用“沒骨法”。選用軟筆、大筆，將潑墨、積墨、破墨相結合；淡墨用以表現峰巒出沒，云霧顯晦；濃墨則表現渾厚滋潤。淡破濃、濃破淡，任其濃淡滲透，做到筆去鎖碎，墨求韻澤，蒼潤相濟，濃郁酣暢，使畫面墨團浸染成山巒，水沖空白云氣動。作畫前先用淡墨鋪遠山，墨未干時在上面以濃墨染畫近山，淋筆盡染，水墨自然滲化，再用清水破之畫面，頓時一幅“元氣淋漓幛猶濕”的“漓江煙雨”山水畫漸漸得以顯現。至于勾江干，勒翠竹，乃余興未了，信馬由韁，給讀者留出些聯想和創作空間。

是的，“漓江煙雨”畫品的創作，成法尚少，可供臨仿的名跡不鮮。故而在商品市場，充斥著大量標榜“漓江煙雨”字樣的工藝品畫。當然，這也從另外一個角度體現了“漓江煙雨”之美。為此，我們絕不能因噎廢食，而應將其視為課題和挑戰，用筆、墨、藝術和個性來彰顯“漓江煙雨”的美。至于以詩為題，融詩入畫，雖難而不失蹊徑，若得儕輩同行，江山之幸，世人之幸也。