鄧小平文化建設思想若干問題述論

楊鳳城

(本文作者 中國人民大學中共黨史系教授 北京 100872)

鄧小平的文化建設思想是學術界和理論界比較關注、也是研究成果較多的領域。研究的特點，一是描述和概括較為系統(tǒng)和全面，但偏重于從文本到文本，羅列論斷，背景和深度分析顯弱;二是重在闡釋其現(xiàn)實意義，有時甚至甘冒過度闡釋之嫌。本文研究鄧小平的文化建設思想，自然需要避免與已有研究在內容與思路上的重復。進一步言之，本文的研究重在宏觀審視，重在關鍵問題的分析，重在回到當年的歷史情境 (而不是從日后的結果或當今的理念“倒推”)尋求問題的產(chǎn)生、答案及其時代特點與意義。

在概括和分析之前，需要說明兩點:一是本文使用的文化建設概念與精神文明建設概念是等同的，即包括狹義上的文化建設和思想道德建設兩個部分。在鄧小平作為中國改革開放總設計師的年代，人們更多地使用“精神文明”指稱文化。因而，本文視不同語境交替使用文化建設和精神文明建設這兩個概念。二是本文對鄧小平文化建設思想的考察主要集中于三個方面:首先是關于文化與政治關系的思考及其在“歷史長時段”內的意義;其次是從高揚革命理想主義到把先進性要求與廣泛性要求結合起來的道德建設思想;最后是關注文化與社會思潮的政治影響，通過反傾向斗爭，掌控思想文化發(fā)展的社會主義方向。

一

縱觀中國共產(chǎn)黨領導文化建設的歷史，可以看到，如何認識和處理文化與政治的關系是制約和影響其文化政策與文化工作的核心問題。大體上以中共十一屆三中全會為標志，此前的認識是文化從屬于政治、為政治服務。這一理念形成于革命戰(zhàn)爭年代。從理論淵源上講是馬克思關于文化階級性的理論，尤其是列寧關于“寫作事業(yè)應當成為整個無產(chǎn)階級事業(yè)的一部分”，成為“齒輪和螺絲釘”的思想①《列寧全集》第12卷，人民出版社，1987年，第93頁。。從實踐上講，是中共領導革命戰(zhàn)爭的需要。早在江西瑞金時期，蘇維埃的文化教育是“階級的教育”、是“階級斗爭的武器”等觀念已經(jīng)流行于革命隊伍。抗日戰(zhàn)爭時期，文化從屬于政治、為政治服務的理念得到更明確而系統(tǒng)的闡述，毛澤東的《新民主主義論》和《在延安文藝座談會上的講話》可謂這一思想的經(jīng)典表達。“文藝是從屬于政治的”、“革命的思想斗爭和藝術斗爭，必須服從于政治的斗爭”②《毛澤東選集》第3卷，人民出版社，1991年，第866頁。等要求成為革命隊伍的牢固共識。

新中國成立后，為政治服務的文化觀基本上延續(xù)下來，它表現(xiàn)為廣義和狹義的兩種理解與實踐。從廣義上講，為政治服務就是服務于無產(chǎn)階級對整個國家的領導、服務于整個國家建設事業(yè);從狹義上說，就是為階級斗爭、政治運動服務。而后者無論從時間上還是從強度和明確性上均占據(jù)主導地位，其表現(xiàn)是將意識形態(tài)考量作為壓倒一切的優(yōu)先因素，過于凸顯和膠著于政治正確、“政治掛帥”。在為政治服務的理念下，即使將政治理解為整個國家建設事業(yè)，它也會在不同程度上助長簡單地、機械地理解文化與國家建設事業(yè)之間的關系 (突出的表現(xiàn)是要求直接而具體的“服務”或“服從”)，借助上綱為政治推行不符合文化發(fā)展規(guī)律的某些做法。正是因為上述情形的存在，我們就可以理解為什么當年毛澤東提出的“雙百”方針，中共中央提出的正確區(qū)分學術藝術問題與世界觀問題、政治問題三者的界限，在學術藝術問題上“不打棍子、不扣帽子、不揪辮子”的“三不主義”方針等，始終難以落實，最后竟出現(xiàn)了摧殘文化的十年“文化大革命”。當然，為政治服務的文化觀及其引領下的文化實踐，對中國革命的勝利，對新中國的文化轉型與重建，尤其對塑造以理想主義和英雄主義為突出特征的新型文化，曾起到巨大的推動作用。但是，新中國的文化建設實踐表明，執(zhí)政黨在文化與政治關系的認識上亟須調整。

中共十一屆三中全會后，伴隨著黨和國家的撥亂反正，文化建設方針的調整亦邁開步伐。鄧小平在復出后關于科技、教育、文藝問題的講話均強調必須恢復實事求是的學風，恢復“百花齊放、百家爭鳴”的方針。與此同時，針對糾“左”引發(fā)的右的傾向 (即懷疑和否定共產(chǎn)黨的領導和社會主義制度)，提出必須堅持四項基本原則，指出“堅持四項基本原則，同堅持‘雙百’方針，是完全一致的”。可以說，一方面貫徹“雙百”方針，一方面堅持四項基本原則，是鄧小平在文化建設上的核心思想。當然，鑒于歷史教訓，鄧小平非常警惕政治對文化的粗暴干涉問題。在第四次文代會的祝詞中，他指出:“黨對文藝工作的領導，不是發(fā)號施令，不是要求文學藝術從屬于臨時的、具體的、直接的政治任務，而是根據(jù)文學藝術的特征和發(fā)展規(guī)律，幫助文藝工作者獲得條件來不斷繁榮文學藝術事業(yè)，提高文學藝術水平”，至于“寫什么和怎樣寫，只能由文藝家在藝術實踐中去探索和逐步求得解決。在這方面，不要橫加干涉”。不久，他更明確提出:“我們堅持‘雙百’方針和‘三不主義’，不繼續(xù)提文藝從屬于政治這樣的口號，因為這個口號容易成為對文藝橫加干涉的理論根據(jù)，長期的實踐證明它對文藝的發(fā)展利少害多。但是，這當然不是說文藝可以脫離政治。文藝是不可能脫離政治的。”③《鄧小平文選》第2卷，人民出版社，1994年，第256、213、255—256頁。根據(jù)鄧小平的講話精神，1980年7月26日，《人民日報》發(fā)表社論《文藝為人民服務、為社會主義服務》，明確以“文藝為人民服務、為社會主義服務”作為新時期文藝工作的根本指針。新的“二為”方向實際上也是對整個文化建設的要求，它的提出標志著執(zhí)政黨在文化建設指導思想上的重要調整和轉變①鄧小平放棄文化為政治服務的理念，在文教界尤其是文藝界曾引起熱議，相當一批人感到不理解，有關爭論至少持續(xù)到1982年夏。為了做通思想工作，胡喬木曾專門就此問題發(fā)表長篇講話，從理論和歷史兩個方面加以說明 (參見《胡喬木集》，中國社會科學出版社，2002年，第396—407頁)。由此，亦可看出鄧小平在該問題上的政治與理論勇氣及其貢獻。。集中到文化與政治的關系上，就是文化不能從屬于政治，但也不能完全脫離政治。有了這一前提，一些長期困擾中國文化發(fā)展的問題便在相當程度上迎刃而解了或不在以往意義上存在了，如政治與行政干預過多、過于簡單粗暴的問題，文藝作品的概念化、公式化問題，學術藝術問題和世界觀問題、政治問題的界限時常混淆，等等。有了這一前提，歷史上曾提出但未得到切實貫徹的方針，如“雙百”方針等得到落實。更重要的是，以此為出發(fā)點，依據(jù)中國社會的發(fā)展和時代要求，一系列新的方針陸續(xù)出臺。如從市場經(jīng)濟條件下人們思想觀念和價值選擇的多樣化現(xiàn)實出發(fā)，中共中央提出了“弘揚主旋律，提倡多樣化”的方針。又如，進入新世紀后，在經(jīng)濟全球化、世界多極化和社會信息化的大背景下，在文化的經(jīng)濟功能凸顯，文化產(chǎn)業(yè)異軍突起，在綜合國力競爭中的作用日益凸顯的時代背景下，中共中央提出一手抓公益性文化事業(yè)，構建公共文化服務體系;一手抓經(jīng)營性文化產(chǎn)業(yè)，“解放和發(fā)展文化生產(chǎn)力”的文化強國建設方針。再如，在當今世界各種文化交流交融交鋒的相互激蕩中，習近平提出要對中華民族傳統(tǒng)文化進行創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展的任務，指出博大精深的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的根基，中華文化積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化已經(jīng)成為中華民族的基因，潛移默化地影響著中國人的思想方式和行為方式。上述方針和思想，在文化從屬于政治、為政治服務的理念下不大可能提出，即使提出了也難以落實。因為在這種理念下，認可文化的多元性，認可文化產(chǎn)品的商品屬性、市場屬性和產(chǎn)業(yè)屬性，認可傳統(tǒng)文化的無可替代性，是難以想象的，至少會小心翼翼、閃爍其詞。從這樣的歷史長時段看鄧小平在文化與政治關系問題上的思考和認識調整，其歷史貢獻與現(xiàn)實意義也許更清楚。

二

文化的靈魂是價值觀，文化建設的核心是價值觀的培育和弘揚。在鄧小平那里，從建議在葉劍英國慶30周年講話稿里加入精神文明建設的內容起，便高度重視作為價值觀之直接體現(xiàn)的思想道德建設，將其視為精神文明建設的“根本”或“核心”“中心”，雖然他很少使用價值觀這一用語。

眾所周知，中共十一屆三中全會拉開了改革開放的大幕。在實現(xiàn)了全黨工作重心轉移到社會主義現(xiàn)代化建設上來之后，在集中精力發(fā)展經(jīng)濟的同時，中共中央及時提出了建設社會主義精神文明的任務和戰(zhàn)略目標。原因很清楚，物質文明建設需要精神文明建設提供思想保證、精神力量和智力支持。只有物質文明與精神文明協(xié)調發(fā)展，整個社會的進步才是健康的。關于精神文明建設的提出背景與過程，尤其是鄧小平關于“兩個文明一起抓”的思想或者精神文明建設之重要地位和作用的思想，學界和理論界已有系統(tǒng)研究，本文則著重分析其思想特征及時代因素。

綜觀鄧小平的有關講話和談話，可以看到，他在講精神文明建設問題時，基本是在講思想道德建設。在他那里，很多時候精神文明就是思想道德的同義語，由此也可以看出他對道德建設的重視。

在社會主義精神文明建設提出之初，鄧小平高揚革命的道德理想主義旗幟。形成于戰(zhàn)爭年代的革命道德、革命精神，或者說戰(zhàn)時共產(chǎn)主義所體現(xiàn)的道德情操與精神境界，是鄧小平反復言說和強調的重點。早在1979年9月12日，他在同胡耀邦等人就修改葉劍英的國慶講話稿談話時便提出，對遭受“四人幫”毒害的一代青年人，要加強教育，“要他們尊重集中，遵守紀律，顧全大局，先公后私，并且在全國人民中逐步恢復和發(fā)揚我們曾經(jīng)有過的好的道德風尚”①《鄧小平年譜 (1975—1997)》(上)，中央文獻出版社，2004年，第554頁。。在1980年12月召開的中共中央工作會議上，鄧小平比較展開地闡述了他對思想道德建設的看法和期待:“所謂精神文明，不但是指教育、科學、文化 (這是完全必要的)，而且是指共產(chǎn)主義的思想、理想、信念、道德、紀律，革命的立場和原則，人與人的同志式關系，等等……沒有這種精神文明，沒有共產(chǎn)主義思想，沒有共產(chǎn)主義道德，怎么能建設社會主義?”他指出，我們在新民主主義革命時期，就已經(jīng)堅持用共產(chǎn)主義思想體系指導整個工作，用共產(chǎn)主義道德約束共產(chǎn)黨員和先進分子的言行，提倡和表彰“全心全意為人民服務” “個人服從組織”“大公無私”“毫不利己、專門利人”“一不怕苦、二不怕死”，現(xiàn)在“搞社會主義建設，實現(xiàn)四個現(xiàn)代化，同樣要在黨中央的正確領導下，大大發(fā)揚這些精神……使之成為中華人民共和國的精神文明的主要支柱，為世界上一切要求革命、要求進步的人們所向往，也為世界上許多精神空虛、思想苦悶的人們所羨慕”。②《鄧小平文選》第2卷，第367、368頁。此后，他在會見外賓時，針對“文化大革命”帶給青年一代的負面精神影響，數(shù)次高度贊賞地談到作為戰(zhàn)時共產(chǎn)主義精神典型體現(xiàn)的延安精神和延安傳統(tǒng)，以及“文化大革命”前中國社會的良好精神風貌，指出中國正在開展的社會主義精神文明建設，就是要恢復和發(fā)揚中共革命歷史上形成的優(yōu)良傳統(tǒng)和精神③《鄧小平年譜 (1975—1997)》(下)，中央文獻出版社，2004 年，第 705—706、769、785—786、811頁。。1982年召開的中共十二大，引人矚目的內容之一就是關于社會主義精神文明的闡述。中共十二大報告突出“以共產(chǎn)主義思想為核心的社會主義精神文明”，強調“最重要的就是革命的理想、道德和紀律”，“共產(chǎn)主義的理想、信念和道德”，“為人民服務的獻身精神和共產(chǎn)主義的勞動態(tài)度”，等等。為此，報告用了上千字來說明共產(chǎn)主義作為一種運動，在我國從共產(chǎn)黨成立之際就開始了;作為一種思想體系已經(jīng)在中國革命和建設中起著指導作用;作為一種制度雖然完全實現(xiàn)還需要長期奮斗，但是作為共產(chǎn)主義初級階段的社會主義社會已經(jīng)在中國建立;在日常生活中，黨內外的英雄模范已經(jīng)在發(fā)揚著共產(chǎn)主義精神。總之，共產(chǎn)主義無論作為一種思想還是實踐“早已存在于我們的現(xiàn)實生活中”。④《十二大以來重要文獻選編》 (上)，人民出版社，1986年，第27—28、30頁。報告闡述的上述觀點甚至包括闡述邏輯都明顯來自于鄧小平的相關論述尤其是1980年12月中央工作會議閉幕式上的講話。

然而，后來在這個問題上出現(xiàn)了爭論。到中共十二屆六中全會通過的《中共中央關于社會主義精神文明建設指導方針的決議》，“以共產(chǎn)主義思想為核心”的提法消失了，其原因主要是為避免引起誤解和困惑。因為提起共產(chǎn)主義，在一般人的頭腦中首先想到的是各盡所能、按需分配的理想社會，而中國尚處在社會主義初級階段。“以共產(chǎn)主義思想為核心”建設社會主義精神文明，容易被人誤解為承認和接受共產(chǎn)主義思想是對每一個社會成員的要求。正是出于上述考慮，在中共十二屆六中全會前，胡耀邦、趙紫陽向鄧小平提出，這次精神文明建設決議不用十二大報告有關“以共產(chǎn)主義思想為核心”的提法，因為討論中理解極不一致，“為核心”的說法不怎么確切，執(zhí)行起來會發(fā)生很多矛盾。我們今天不能把共產(chǎn)主義思想的宣傳作為全體人民的行為規(guī)范。1986年9月15日，鄧小平作出批示:“耀邦、紫陽同志的意見很對。”⑤《鄧小平年譜 (1975—1997)》(下)，第1139頁。在鄧小平的思想指導下，中共十二屆六中全會通過的精神文明建設決議，與中共十二大報告的相關內容比較，要實際得多也豐滿得多，這突出表現(xiàn)在:一是關于“用共同理想動員和團結全國各族人民”的部分里講:“建設有中國特色的社會主義，把我國建設成為高度文明、高度民主的社會主義現(xiàn)代化國家，這就是現(xiàn)階段我國各族人民的共同理想。”二是關于“樹立和發(fā)揚社會主義的道德風尚”部分中明確提出:“社會主義道德的基本要求，是愛祖國、愛人民、愛勞動、愛科學、愛社會主義。”決議肯定“我們社會的先進分子”的共產(chǎn)主義崇高道德應當在全社會提倡，但面對所有社會成員的道德要求，必須從實際出發(fā)，“鼓勵先進，照顧多數(shù)，把先進性的要求同廣泛性的要求結合起來”。①《十二大以來重要文獻選編》 (下)，人民出版社，1988年，第1178、1180、1181頁。中共十二屆六中全會確立的這種將理想與現(xiàn)實結合起來的務實精神在1996年第二個精神文明建設決議和其后中共中央關于社會主義思想道德體系建設、社會主義核心價值體系建設、社會主義核心價值觀的培育和弘揚中一直得到遵循。

如果說，鄧小平在思想道德建設問題上，有一個從高揚革命的理想主義旗幟到把先進性要求與廣泛性要求結合起來的思想演進。那么，始終珍惜中共革命歷史上形成的價值觀或道德觀，則構成了他言說精神文明的第二個特征。綜觀其講話和談話，艱苦奮斗和自力更生尤其是艱苦奮斗，是他最重視的價值追求或精神狀態(tài)。1981年1月12日和9月9日，在會見日本客人的時候，鄧小平談到中國要通過精神文明建設，把“文化大革命”期間遭到破壞的“艱苦奮斗等道德觀念”恢復起來，認為現(xiàn)在搞四化仍然需要延安精神，需要“保持艱苦奮斗的精神”。同年11月17日，鄧小平在會見美國客人時又一次談及搞中國的社會主義“要堅持我們歷來的艱苦奮斗的傳統(tǒng)”。1982年4月3日，他在同胡喬木、鄧力群談話時強調:“我們的人民，我們的黨，要繼續(xù)發(fā)揚艱苦奮斗、自力更生的精神。我們堅持對外開放，但是終究要以自力更生為主。無論干什么，都要立足在這個基礎上。過去的革命和建設靠自力更生，今后進行社會主義現(xiàn)代化建設，還是靠自力更生。要在全黨和全國各族人民中間，形成這樣一種風氣、一種作風、一種精神狀態(tài)。”同年4月7日和8月10日，鄧小平在會見外賓時又特別提到精神文明建設中需要有艱苦奮斗的內容。1989年3月23日，在會見烏干達客人時，他談到，我們存在一個失誤，在經(jīng)濟得到發(fā)展、人民生活得到改善的情況下，沒有告訴人民，包括共產(chǎn)黨員在內，應該保持艱苦奮斗的傳統(tǒng);提倡艱苦奮斗，這是中國從幾十年的建設中得出的經(jīng)驗。②《鄧小平年譜 (1975—1997)》(下)，第705—706、769、785、811、813、838、1270 頁。

鄧小平對精神文明建設中艱苦奮斗和自力更生精神的重視有其特定的時代背景，那就是改革開放到來后，隨著過去苦行僧式生活觀念和方式的遠去，隨著對人的正當物質享受的承認，也隨著中國現(xiàn)代化建設中物質供應的逐漸增多，出現(xiàn)了物欲膨脹甚至拜金主義流行之勢。任何一個正常的社會都不會允許物欲橫流，更何況中國的現(xiàn)代化剛剛起步，生產(chǎn)力并不發(fā)達，生活并不富裕。與此同時，隨著對外開放的迅速發(fā)展，在驚嘆西方物質文明之發(fā)達和文化之多彩的同時，出現(xiàn)了盲目崇拜西方的潮流。上述時代背景使鄧小平高度重視艱苦奮斗和自力更生的歷史傳統(tǒng)。從今天的立場和問題意識出發(fā)，鄧小平當年思考的實際上正是社會主義精神文明建設中的核心價值追求何在或者核心價值觀問題。一個政治家不可能憑空思考問題，歷史經(jīng)驗和時代挑戰(zhàn)無疑構成回答問題的兩大支點。由此出發(fā)，鄧小平從過去革命和建設的歷史經(jīng)驗中汲取智慧也就順理成章了，其結論的時代特征也十分明顯。但同時不能否認，艱苦奮斗和自力更生，無論從國家層面還是個人層面均是具有長遠價值的精神和道德境界，尤其在物質文明迅猛發(fā)展、物欲迅速膨脹的今天，在經(jīng)濟全球化“橫掃千軍如卷席”的今天，它們作為一種社會的校正和平衡因素應有其特定意義。

也是在上述背景下，尤其是在過去的過于教條、機械甚至虛幻的理想尊奉失落后，社會價值失范;在人的自我與自主意識逐步覺醒的同時，某些無視社會規(guī)范和群體生活底線的極端個人主義行為觸目驚心的情況下，出于同樣的目的，鄧小平十分重視精神文明建設中理想和紀律尤其是理想的重要性，反復強調:建設高度文明的社會主義國家，就是人民要有理想;“靠有理想，靠堅強的信念，什么困難都能克服”;有理想、有道德、有文化、有紀律，“這四條里面，理想和紀律特別重要”;“我們最強調的，是有理想”;“我們這么大一個國家，怎樣才能團結起來、組織起來呢?一靠理想，二靠紀律”;“有了共同的理想，也就有了鐵的紀律。無論過去、現(xiàn)在和將來，這都是我們的真正優(yōu)勢”①《鄧小平年譜 (1975—1997)》 (下)，第785、838、1152頁;《鄧小平文選》第3卷，人民出版社，1993年，第111、144頁。。鄧小平所言的理想主要包括兩個方面:一是共產(chǎn)主義，二是愛國主義。1985年7月16日，他在會見美籍華人李政道教授時明確指出，我們說要有理想，主要是兩條:第一條是為共產(chǎn)主義奮斗終生，搞社會主義建設;第二條是愛國主義，就是要使祖國興旺發(fā)達，使中華民族興旺發(fā)達，具體講就是把社會主義四個現(xiàn)代化搞好②《鄧小平年譜 (1975—1997)》(下)，第1060—1061頁。。對于愛國主義，鄧小平講的頻率較高，其原因一是精神文明建設的主要對象是青年，幾乎每一次講到精神文明建設時，鄧小平都是從青年一代談起;二是與此密切相關，在鄧小平看來，青年人較容易在對外開放的條件下盲目崇拜西方。所以，他講愛國主義總是和樹立民族自尊心、增強對資本主義腐朽思想免疫力的角度談起，并要求青年投身現(xiàn)代化建設，為民族為國家富強而奮斗。

三

20世紀80年代的中國是由傳統(tǒng)社會主義向中國特色社會主義轉型的初期。就思想文化領域看，正是新與舊、正統(tǒng)與異端、傳統(tǒng)與現(xiàn)代交織交鋒的高潮期。一方面可謂思想解放、生機勃勃，另一方面又是你方唱罷我登場，“亂花漸欲迷人眼”的紛至與雜沓。如何保持中國文化發(fā)展和精神文明建設的社會主義方向，并為改革開放提供“正能量”，是作為政治家的鄧小平必須面對的問題。

首先，關注社會思潮、文化思潮中蘊含的政治傾向性，有“左”反“左”，有右反右，不固化，是鄧小平處理思想文化導向性問題的一大特點。中共十一屆三中全會后，反“左”的同時警惕右、反右的同時警惕“左”，可以說是鄧小平保證改革開放與社會主義協(xié)調發(fā)展的重要政治思想和實踐。在社會文化或精神文明建設領域尤其是對待社會文化思潮，鄧小平也是如此，以保證解放思想、百家爭鳴和堅持四項基本原則的統(tǒng)一。縱觀鄧小平從70年代末至90年代初的講話和談話，可以看到他對“左”的警惕和反對，力度大、言說頻率高;但同時對右的批評與批判，同樣高強度、高頻率，且往往言說篇幅較長，他更多地用“資產(chǎn)階級自由化”或“精神污染”指稱右的傾向。至于反“左”與反右孰為主，完全視具體情況和對象而定，并不固化。一般而言，自1977年復出至中共十一屆三中全會前后、中共十三大前后、1990年底至1992年南方談話前后，主要批評和反對“左”;而1979年春、1981年、1983年、1986年與1987年之交、1989年，則對右傾或“自由化”思想的批評、反對較集中和突出。就對象而言，對于領導干部尤其是老干部，主要強調反“左”，反對思想僵化。而對于青年尤其是青年知識分子，則主要是強調反右，即反“西化”和“自由化”。1981年3月27日，在同軍隊總政治部負責人談話時，鄧小平明確指出:“要批判‘左’的錯誤思想，也要批判右的錯誤思想”，“黃克誠同志講，有‘左’就反‘左’，有右就反右。我贊成他的意見。對‘左’對右，都要做具體分析”③《鄧小平文選》第2卷，第379頁。。1983年9月7日，在同鄧力群、龔育之等人談話時，針對“現(xiàn)在思想戰(zhàn)線是一片混亂”的狀況指出:我最近的有些話，要同我以前的講話銜接起來。他們抓百家爭鳴，我的講話里還有別的話嘛。既然叫百家爭鳴，馬克思主義至少算一家嘛。最近翻了一下自己的講話，過去兩面的意思都講了。那一方面的意思講得多一點，那是針對當時的情況講的。那時“四人幫”什么都不讓搞。針對那種情況，那一方面講得多，另一方面的意思也有。現(xiàn)在倒是要強調另一面了。①《鄧小平年譜 (1975—1997)》(下)，第931頁。這里特別需要分析的是鄧小平在1987年4月會見外賓時講的“我們主要是反‘左’”、“最大的危險還是‘左’”，1992年南方談話中提出的“中國要警惕右，但主要是防止‘左’”的著名論斷②《鄧小平文選》第3卷，第228、229、375頁。。其實，如果聯(lián)系到中共十三大要開成“改革的大會”的背景，聯(lián)系到八九風波后思想理論界存在著一股強勁的“左”傾思潮且影響到市場經(jīng)濟體制改革方向的確立，聯(lián)系到鄧小平親歷過“左”傾錯誤的切膚之痛，那么在特定背景下如此發(fā)言，以振聾發(fā)聵，從而最大限度地推進改革事業(yè)，就完全可以理解了。由此，也就不能將鄧小平的上述判斷當做適用于任何時期、領域和對象的言說。

其次，堅守政治底線，要求開展積極的思想斗爭，同時“不要搞運動、搞圍攻”。鄧小平作為政治領袖看待社會思潮、文化思潮的一個基點是其與四項基本原則的關系，換言之，它們是否構成對四項基本原則的否定或顛覆。完全可以說，四項基本原則是鄧小平堅守的政治底線，在這方面他從未猶豫或退縮過。80年代，他不斷強調反對“資產(chǎn)階級自由化”思潮、反對“精神污染”，撇開具體情形不論，就是認為它們“實質是散布形形色色的資產(chǎn)階級和其他剝削階級腐朽沒落的思想”，“崇拜西方資本主義國家的‘民主’、 ‘自由’，否定社會主義”，“造成消極渙散、離心離德的情緒，腐蝕人們的靈魂和意志，助長形形色色的個人主義思想泛濫，助長一部分人當中懷疑以至否定社會主義和黨的領導的思潮”，等等。由此出發(fā)，他不斷強調要加強黨對思想文化戰(zhàn)線的領導，“糾正右的、軟弱渙散的傾向”;呼吁“馬克思主義者應當站出來講話”;強調“批評的武器一定不能丟”，“中心的辦法是展開批評和自我批評”，“開展積極的思想斗爭”，“使馬克思主義的和社會主義的、共產(chǎn)主義的宣傳，特別是在一切重大理論性、原則性問題上的正確觀點，在思想界真正發(fā)揮主導作用”。與此同時，鑒于新中國歷史上文化大批判帶來的嚴重消極后果，鄧小平提醒: “要接受過去的教訓，不能搞運動”，“批評的方法要講究，分寸要適當，不要搞圍攻、搞運動”，“過去那種簡單片面、粗暴過火的所謂批判，以及殘酷斗爭、無情打擊的處理方法，決不能重復”，“方法以教育、引導為主”，等等③《鄧小平文選》第2卷，第390頁;《鄧小平文選》第3卷，第47、211頁。。

再次，思想文化領域內的反傾向斗爭是長期的，其目的在于維護安定團結的政治局面，服務于社會主義現(xiàn)代化建設大局，而不能影響這個大局。如果說“一個中心，兩個基本點”是鄧小平治國理政的核心思想，那么他指導文化建設或精神文明建設尤其是對社會文化思潮的關注，同樣體現(xiàn)著這一思想。80年代，在鄧小平看來，在思想文化與道德建設領域內，“資產(chǎn)階級自由化思潮”或“精神污染”是主要的危險傾向。所以，他在思想文化領域內言說和進行的反傾向斗爭，主要是反“自由化”。在該方面，他突出強調兩點:其一，同“資產(chǎn)階級自由化”或“精神污染”的斗爭是長期的，要做長期的工作，甚至認為“這個斗爭將貫穿在實現(xiàn)四化的整個過程中，不僅本世紀內要進行，下個世紀還要繼續(xù)進行”④《鄧小平年譜 (1975—1997)》(下)，第1169頁。。需要注意的是，鄧小平言說該問題總是和改革開放聯(lián)系在一起，提出:對外開放、對內搞活經(jīng)濟的政策是長期的，資產(chǎn)階級自由化思想的侵蝕也將會是長期的，因此反對思想上的精神污染也將是長期的⑤《鄧小平年譜 (1975—1997)》(下)，第965頁。。原因很清楚，80年代時起時伏、或明或暗的“自由化”思潮與改革開放的社會大背景是離不開的。在鄧小平那里，改革開放和四項基本原則都不能動搖，并且兩者要協(xié)調一致、相互促進，用他的話說就是:“我們黨的十一屆三中全會決定實行開放政策，同時也要求剎住自由化的風，這是相互關聯(lián)的問題……要搞四個現(xiàn)代化，要實行開放政策，就不能搞資產(chǎn)階級自由化”。正因如此，鄧小平不斷提出，要克服物質文明建設“一手硬”、思想政治工作“一手軟”的狀況，提醒全黨:在工作重點轉到經(jīng)濟建設以后，“要研究如何適應新的條件，加強黨的思想工作，防止埋頭經(jīng)濟工作、忽視思想工作的傾向”。①《鄧小平文選》第3卷，第124、48頁。其二，思想文化領域內的反傾向斗爭是為了保持“安定團結的政治局面”，為改革開放和現(xiàn)代化建設營造一個良好的社會環(huán)境，所以需要有節(jié)制有節(jié)奏有階段地進行，決不能因此影響中國特色社會主義建設大局，因為“最終說服不相信社會主義的人要靠我們的發(fā)展”②《鄧小平年譜 (1975—1997)》(下)，第1169頁。。從實踐上看，鄧小平也是這樣做的。無論是反對“資產(chǎn)階級自由化”思潮，還是反對“精神污染”，均集中一段時間進行，適可而止，其限度是不能影響到經(jīng)濟領域的改革開放。鄧小平不允許將反“自由化”擴至經(jīng)濟領域的立場從未動搖過，由此也可以窺見鄧小平掌控思想文化導向的另一種底線意識。

縱觀鄧小平在保持或保證文化建設與思想發(fā)展的社會主義方向問題上的理論和實踐，可以看到基于改革開放初期社會背景的時代特征，同時也可以窺見其探索對于日后執(zhí)政黨進一步妥善處理相關問題帶來的貢獻和啟示。例如，基于鄧小平對思想動態(tài)、文化思潮的政治傾向性的高度關注，進入90年代以后，中共中央明確提煉出思想文化工作特別是意識形態(tài)工作要注重抓宏觀、抓動態(tài)、抓導向的原則;鑒于80年代借助對某個作品或觀點的批評和批判進行的反傾向斗爭效果往往欠佳的教訓③站在今天的時代高度看，對改革開放后思想文化的活躍和多元趨向，無論是執(zhí)政者還是知識分子和普通民眾都需要一個適應過程。思想解放與思想混亂，“百花齊放、百家爭鳴”與世界觀、價值觀選擇的多元化，在不同程度上是相伴而生的。哪些文化現(xiàn)象屬于思想解放、屬于正常爭鳴，哪些屬于思想混亂、屬于“資產(chǎn)階級自由化”思潮，并非那么容易判斷，只有靠在實踐中不斷摸索、探索。例如，當年中共中央發(fā)動的對電影文學劇本《苦戀》、對人道主義和異化觀點的批評和批判，是想借助某個具體作品或觀點，起到敲山震虎的警示作用，以有效地反對和抑制被認為日趨嚴重的“資產(chǎn)階級自由化”思潮。尤其是鄧小平，作為政治領袖完全從政治上觀察和判斷問題，不糾纏于細節(jié)，不拖泥帶水，作出粗線條的政治判斷是可以理解的。雖然帶來的效果并不理想，但它們沒有也不可能復制50年代的批判方式，更不可能回歸“文化大革命”方式。實際上，中共中央當年正處于拋棄舊方式、尋找新方式的過渡期，探索不可能一步到位。對此，需要給予歷史的“同情理解”。，中共中央一方面繼承鄧小平在原則問題、大是大非問題上立場鮮明的原則，另一方面又明確提出精神文明“重在建設”“以立為本”“正面引導為主”，不搞無謂的“大批判”方針;鑒于鄧小平多次呼吁馬克思主義者站出來講話，并要求注意培養(yǎng)年輕理論人才、提高理論說服力，此后的中共中央領導集體明確了抓隊伍建設的戰(zhàn)略思想，并充分利用體制的力量加以落實，特別是在新世紀到來后實施了馬克思主義理論研究與建設工程，努力從隊伍建設和理論研究兩個方面雙管齊下解決問題。又如，鄧小平關于文化與思想論爭不能影響現(xiàn)代化建設大局的思想，對于我們今天堅持以“圍繞中心，服務大局”的方針統(tǒng)攬各項工作包括文化建設工作，無疑是有力的歷史支持。