傳承與融合——諸宮調與南戲及梨園戲的關系

佘崢嶸

(福建省泉州幼兒師范高等?？茖W校，福建 泉州 362000)

一、諸宮調與南戲起源

諸宮調是我國宋代的漢族民間市井說唱伎藝，它繼承了唐代變文韻散相間的體制。始于北宋中葉，大約在宋金對峙期間已經成熟且尤其盛行，元朝后期才趨向衰微，中間歷時三百年左右。諸宮調的作品不僅篇幅浩瀚，而且結構精密、嚴謹，它對我國戲曲的形成發展起到了重要的作用。遺憾的是，現存的“諸宮調”的本子已經很少了。

南戲與諸宮調都形成于宋代。南戲產生時間，據明祝允明《猥談》：“出于宣和之后，南渡之際”；“余見舊牒，其時有趙閎夫榜禁，頗述名目，如《趙貞女蔡二郎》等，亦不甚多?！泵餍煳肌赌显~敘錄》：“或云：宣和間已濫觴，其盛行則南渡?！?/p>

二、諸宮調與南戲之比較

諸宮調雖起源北方，但很快流行至南方，并很快成為南方人民群眾所喜聞樂見的藝術形式。尤其是由于宋王室南渡，大批諸宮調藝人南下，來到浙江臨安、永嘉等地，與當地的藝人結合，促進了南諸宮調的繁榮。宋吳自牧《夢粱錄》：“今杭州有女流熊保保及后輩女童皆較此，說唱亦精，于上鼓板無二也。”為適應在南方的流傳，北諸宮調中有的還運用江浙之音。并且還出現了用南曲演唱的南諸宮調，宋戲文《張協狀元》用南諸宮調演故事來因。諸宮調的南方化，為其與南戲的往來奠定了基礎。

兩宋是我國古代說唱文學最為繁榮興旺的時期。諸宮調在汲取其他說唱藝術優點的同時，不斷地完善壯大自己，雖來自許多的說唱藝術，但卻高于或影響著宋代眾多的說唱藝術，也影響著元雜劇和宋元南戲。諸宮調表演的原始形式是由不同宮調多曲聯綴而成，說白插于各曲之間，南戲原來都是不分折、不分出的，其組織形式和諸宮調基本一致。南戲的音樂體質也與諸宮調十分相似。

（一）“宮”與“調”的使用

在音樂組織上，宮與調的選用以“調”為主，殘本《劉知遠》就有十三種：正宮調、中呂調、仙呂宮、黃鐘宮、道宮、南呂宮、越調、大石調、雙調、般沙調、商角調、高平調、歇指調。《董西廂》有十種與《劉知遠》重復，另有仙呂調、羽調、正宮、商調、小石調、黃鐘調六種，合計宮調為十九種。宮五調為十四，以調為主。在南戲宮調中，據清初記載（鈕少雅、徐于室《南曲九宮正始》）為五宮十四調，加上十三調，實為五宮十七調，均以調為主。徐渭說南戲“不葉宮調”“本無宮調”，這只是相對強調宮調的北曲而言，事實上并非“無宮調”，無宮調的曲子是不存在的。后人將南戲所用的曲牌歸納為“十三調”，可見，在宮調的發展變化上，南曲與諸宮調的關系要比宋詞更近些，南戲明顯受到諸宮調的影響。王國維《南戲之淵源及時代》（《中國戲曲史》第十四章）：“南戲之曲名，出于古曲者其多如此。至其配置之法，一出中不以一宮調之曲為限，頗似諸宮調?！蹦蠎蛟诎阎T宮調的音樂結構形式予以繼承的同時加以變化，完善得更為自由、靈活。以上是從宮調上分析。

接下來我們再來看看其音樂結構，南曲與諸宮調也有明顯的傳承關系。南戲在一出中的曲子組合是以不同宮調的曲子聯綴而成，與諸宮調曲子的結構形式基本相同，遵循一定的約定俗成的規則，并非隨意而為之。如《張協狀元》可以直接將諸宮調的形式搬入劇中來演唱，并無不適。

音樂結構上一脈相承，也是諸宮調對南戲影響最大的地方，從徐渭在《南詞敘錄》中所說：“南曲固無宮調，然曲之次第，須用聲相鄰以為一套，其間亦自有類輩，不可亂也。如《黃鶯兒》則繼之以《簇御林》，《畫眉序》則繼之以《滴滴子》之類，自有一定之序。作者觀于舊曲而遵之可也?！笨傻玫接∽C。

（二）套曲連綴的使用

唐宋大曲和詞牌是戲曲音樂的主要源頭，它們或直接被戲曲所吸收，或通過諸宮調成為戲曲曲調特別是宮調連套形式，無疑主要來源于諸宮調。套曲曲調多或少都不受限制，均為短曲聯套體制，如《劉知遠》與《張協狀元》，之后的《錯立身》《小孫屠》也都繼承這一形式。由于唐宋大曲是長曲聯套，多達二十多支曲，諸宮調也因音樂體制的局限或截取其中部分曲調，或將大曲曲調插入套曲中使用，南戲也因襲了這一體制，這是在南戲中體現了諸宮調的原始形式。

雖然諸宮調與南戲在藝術形式上有所不同，諸宮調是敘事體講唱藝術，南戲是代言體戲劇藝術，從表演形式上還是有比較多的相似之處。諸宮調開頭都使用“引子”，用一曲介紹故事發生的歷史背景、文化背景、內容、作者的人生情趣、意圖等。此“引子”可被看做“開話”（開場白）。而南戲開頭也由一位副末（副中末角，古又稱“沖末”，在傳統昆劇中介紹劇情和主題）出來介紹作者、劇情和創作意圖，被稱為“家門”或“副末出場”。諸宮調“開話”前的“開呵”（宋元時在戲曲演出前，由一人上場作內容介紹的道白以求賞）與南戲的自報“家門”的作用大致相同，都是用一二首詞或曲來概述，但都不拘一格。之后都有“攛斷”或“攛掇”的程序，即諸宮調用鼓、鑼、拍板等樂器加唱，南戲用鼓板等樂器加唱。

明代顧起元在《客座贅語》卷九中談及南戲的樂器：“歌者上，用一小拍板，或以扇子代之，間有用鼓板者。今則吳人益以洞簫及月琴?！庇纱丝梢姡蠎虻陌樽嘀饕怨陌鍨橹?。而諸宮調的主要伴奏樂器是打擊樂器如鑼鼓、拍板等，管樂器有笛子等，打擊樂器為其主要的伴奏樂器。為了突出描寫對象的特征和烘托氣氛，諸宮調及南戲的說白都用“念”的方式來表演。而說白、賓白的文體大量運用韻文，并有詩與駢文。

在尾聲方面，諸宮調通常是七言三句，南戲尾聲也以三句七言最為常見。還有一種情況，諸宮調和南戲套曲中，若以疊曲為套可以不用尾聲。

正當諸宮調發展和流行的時候，南戲也正演變形成，諸宮調必然會在音樂體制和表演方式等方面影響著南戲，南戲也會借助諸宮調這一流行于當時的大型講唱藝術的優點與長處來豐富完善自己的藝術體制與形式。因此南戲是在“宋人詞”和民間歌謠、民間伎藝基礎上發展而形成的。

三、南戲與梨園戲

梨園戲，是一種古老的戲曲劇種，距今已有八百余年的歷史，發源于宋元時期的泉州，廣泛流播于福建泉州、漳州、廈門、廣東潮汕及港澳臺地區，還有東南亞各國閩南語系華僑居住地。與浙江的南戲并稱為“搬演南宋戲文唱念聲腔”的“閩浙之音”，被譽為“古南戲活化石”。演唱內容多是南曲曲牌體的戲文。

梨園戲歷來分為大梨園和小梨園兩支，大梨園又分為“下南”“上路”兩個系統。后來又有了“七子班”，形成梨園戲的三個流派?！袄鎴@”原是戲曲班社的通稱，源自“梨園子弟”。梨園戲卻沿用為劇種名稱，不以地域聲腔命名，實屬罕見。晉永嘉之亂，士族南遷泉州，沿江而居，遂名為“晉江”。中原文化早已傳入，尤其是帶來了清商雅樂，流入民間，后成為“南音”的樂種。唐開元六年（718年）泉州開府，晉江設縣，地兼興（興化）、泉、漳，出于海外交通的港口。唐《歐陽西門先生文集》：“指方舟以直上，繞長河而屢迥，弦管鐃拍，出沒花柳?！蹦菚r弦管鐃拍就已出現，梨園戲沿用至今為主樂，并用以配合歌舞了。梨園戲保留了唐大曲、法曲的牌名，主奏樂器是橫彈得“南琶”與洞簫（又稱尺八），為國內罕見的唐制。二弦是奚琴遺制，特有的南鼓，以“壓腳”的技法調節音高，應是唐大曲演奏的遺規。

（一）下南

清康熙年間仁和郁永河《臺海竹枝詞》：“媽祖宮前鑼鼓鬧，侏亻離（儷）唱出下南腔”?！跋履稀笔峭辽灵L的“泉腔”，其行當主要以凈、末、外、丑為主，保存了南戲形成之初的本來面目。有大量的插科打諢，是唐參軍戲的遺型，它的形成是在宋南戲生成發源時就有了，而且是以“南音”演唱為標志的泉州聲腔戲。

（二）上路

宋元時期的泉州就是我國海外交通貿易重要港口，海上絲綢之路起點之一?！爸菽嫌泻：茻o窮，每歲造舟通異域”“市井十洲人”就是當時的真實寫照。與廣州同為中國最大外貿口岸。元代中國對外貿易重心轉移到泉州，泉州港進入鼎盛時期，當時與浙江溫州的關系極為密切，所以溫州的雜劇也隨之流傳到了泉州。浙江位于福建之北，上浙下閩，所以俗稱之為“上路戲”，閩南本地為“下南戲”。由此帶來了一批大型的南戲劇目，如《趙貞女》（《趙貞女蔡二郎》《蔡伯喈》）與《王魁》（梨園戲有《王魁負桂英》）二種的南戲，及“宋元舊篇”的《朱文》（梨園戲有《朱文走鬼》，或稱《朱文太平錢》）和《劉文龍》（《劉文龍菱花鏡》梨園戲有保留曲目），音樂也同屬南音。演出行當以生、末、凈、丑為主。它作為一種藝術形態與當地的“下南戲”同時存在。

（三）七子班

“七子班”也稱“小梨園”，比較特別，是宋官宦人家的家班，私家優伶，以七至十四歲的“優童”為主，宋滅后家班淪落民間討生活。在傳統時代，“七子班”的演員均為賣身給戲班老板的童齡小兒，到十四歲以后演出生涯即結束。閩南俗語：“大人勿修幸，賣子做戲仔”，講的就是這個?！捌咦影唷钡膫魅耄烟粕?、宋雜劇直接傳入福建，與閩南當地藝術相結合，南宋就形成了具有一定戲曲規格的閩南南戲。表演以生、旦、貼、丑為主要行當。

以上梨園戲的三個流派已有大量的文獻論述，在此不再贅述。本文簡單介紹了下南的形成、上路的由來及家班的傳入，不難看出梨園戲形成和發展與南戲的諸多淵源。

梨園戲保存了宋元南戲的諸多劇作、唱腔和演出規制。各派的唱腔風格也各有特點，上路老戲比較古樸勁健，下南老戲比較明快粗獷，小梨園則比較委婉纖細，有獨唱、對唱、輪唱、合唱等演唱形式。

由于融合部分民間音樂且都使用泉州方言歌唱，便形成了獨特的梨園戲南曲唱腔，曲牌聯套。曲牌體式有：套曲、集曲、過曲、慢、引、近、小令和唐宋大曲的袞等。既可以用一種宮調中的曲牌連綴，也可以用不同宮調中的曲牌組套。這與諸宮調和古南戲不無關系，保存了宋南戲在形成之初的本來面目。

通過以上對諸宮調與南戲、南戲與梨園戲關系的梳理，我們可以對梨園戲有更深刻的了解。當然，其中不乏有南音的身影，南音作為研究南戲、閩南戲曲是不可或缺的項目，已有不計其數的研究文獻了。梨園戲對唐大曲、法曲，宋元諸宮調、南戲起到傳承和發展的作用。研究其表演形式、音樂形式、伴奏樂器、曲牌等對提升研究理論依據具有重要的實踐價值，以及對豐富“東亞文化之都”民間藝術形式增加理論依據。

[1]朱建明.諸宮調與南戲[A].南戲論集[C].北京：中國戲劇出版社，1988.

[2]吳捷秋.南戲源流話“梨園”[A].南戲論集[C].北京：中國戲劇出版社，1988.

[3]劉湘如.梨園戲三探[A].南戲論集[C].北京：中國戲劇出版社，1988.

[4]龍建國.論諸宮調與南戲的關系[M].南昌：江西科學出版社，2003.

[5]王愛群.泉腔論[A].南戲論集[C].北京：中國戲劇出版社，1988.