《呂氏春秋》音樂思想與儒家的關系

羋麗娜

摘要：《呂氏春秋》是先秦時期的重要典籍，是由秦相呂不韋召集其門下賓客集體創(chuàng)作而成。該書集中論樂的部分雜糅了諸子各家思想，其中繼承和發(fā)展儒家思想較多，本文旨在梳理《呂氏春秋》與儒家的主要代表孔子、荀子、孟子等關系，以此能夠更好地理解與把握呂書的音樂美學思想。

關鍵詞：《呂氏春秋》 孔子 荀子 通乎政

《四庫全書總目提要》中說：“《呂氏春秋》大抵以儒為主，而參以道家、墨家，故多引六籍之文與孔子、曾子之言。其他如論音則引《樂記》，論鑄劍則引《考工記》，雖不著篇名，而其文可按。”這里明確指出了呂書的主要思想以儒家為主，同時參考了道家思想等。近代著名學者郭沫若也認為《呂氏春秋》一書以儒家思想說為主，而且從《呂氏春秋》中選取了44條語錄分別放在符合儒家政治思想綱目下，予以清楚的證明呂書思想中涉及的儒家思想部分。先秦時期，戰(zhàn)爭不斷，社會經濟的發(fā)展，社會迫切實現(xiàn)大一統(tǒng)，在百家爭鳴的局面i中，儒家的音樂美學思想在諸子中占有重要地位，其主要代表人物孔子、孟子、荀子等，都有各自的音樂美學見解，并且給后人產生了很大的影響。《呂氏春秋》中的音樂美學思想中也較多地吸收了儒家的音樂思想。

一、與孔子思想的關系——“適音”與“中和”

《呂氏春秋》一書中第一次提出了“適音”與“侈樂”兩個相互對立的音樂審美概念，這是先秦時期音樂美學思想的一大發(fā)展。對于“適音”概念的闡釋，《大樂》篇說：“聲出于和，和出于適。”修海林先生對于此處的“和”解釋是：“一是代表構成和諧音聲的規(guī)律和法則，二是在此規(guī)律和法則基礎上構成的音聲諧和關系。這是具有音樂哲學美學理論意義的概念表述。”無論關于“和”哪一層的解釋，其思想都明顯受到了孔子“和”的思想的影響。孔子在《論語﹒八佾》中提出：“樂而不淫，哀而不傷。”孔子認為音樂的表現(xiàn)要哀樂適度，快樂而不淫逸，憂愁而不悲傷。沒有節(jié)制的音樂會使人變得墮落，使人感到過分悲傷。孔子把“樂而不淫，哀而不傷”的“中和”美作為衡量音樂審美的標準，只有這樣的音樂才是盡善盡美的。然《呂氏春秋》中適音與侈樂的觀念明顯受到了孔子這種觀點的影響。《適音》篇：“太巨則志蕩，以蕩聽巨則耳不容，不容則橫塞，橫塞則振；太小則志嫌，……故太巨、太小、太清、太濁，皆非適也。”“大不出鈞，重不過石，小大輕重之衷也。黃鐘之宮，音之本也，清濁之衷也。”這些都是對“適音”做出的具體要求，此處的“本”“衷”均是對孔子“中和”思想的借鑒與發(fā)展。“中和”與“適音”都是對音樂審美提出的標準，并且此處二者有相近之義，“適”與“和”意義相近，都是要求音樂“折衷”“諧和”。除此，孔子還為了維護統(tǒng)治階級，從維護周禮的立場出發(fā)，認為：“天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂自諸侯出。”（《論語﹒季氏篇》）孔子提出了“雅樂”和“淫樂”兩個相對立的觀念。認為只有符合周禮的宮廷音樂——雅樂才是盡善盡美的音樂，才能應用于社會和人民的生活當中，然而把不符合周禮的民間音樂稱為淫樂，嚴厲批評否定淫樂，認為“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也。”（《陽貨篇》）所以孔子極力主張“放鄭聲”，認為“鄭聲”是不利于國家的淫樂。對此，《呂氏春秋》也認可此觀點，《音初》篇：“鄭衛(wèi)之聲，桑間之音，此亂國之所好，衰德之所說。”再如，“故先王之制禮樂也，非特以歡耳目，極口腹之欲也，將以教民平好惡，行義理也。”此處可看出《呂氏春秋》和孔子一樣反對“鄭聲”，二者在這個問題上看法一致。呂書對孔子思想雖有借鑒，但亦有不同之處。孔子的“中和”之美的本質是從維護封建統(tǒng)治階級的利益出發(fā)，以周禮為出發(fā)點，從而否定了音樂本身的獨立性。而《呂氏春秋》則肯定了人對音樂的需要，認為“耳之欲于聲……情也。”人對音樂的需求是一種天性，人生而有之，追求音樂是一種生理的本能，而且呂氏注重音樂本身的性質，輕重清濁等和諧與否，沒有孔子那么鮮明的政治色彩。《呂氏春秋》一書整體上都強調個體—人的重要性，事均已人為中心，當然好的音樂也要首先為人服務。

二、與荀、孟思想的關系

《呂氏春秋﹒適音》篇說：“大不出鈞，重不過石，小大輕重之衷也。黃鐘之宮，音之本也，清濁之衷也。”此處肯定了黃鐘為音之本，強調了黃鐘為宮的重要性，是諸音的根本。荀子在其《樂論》中亦說到：“五聲下不逾宮，高不過羽。若下逾于宮，告過于羽，皆非所謂和也。”“宮聲乃中聲之始。”兩者均肯定了黃鐘、中聲的重要性，只有以宮為本，以和為準，音樂才是才是美的。此外，荀子在《樂論》中還說：“樂中平則民和而不流，樂肅莊則民齊而不亂。民和齊則兵勁城固，敵人不敢嬰也。”“樂姚冶以險，則民流僈鄙賤矣，流僈則亂，鄙賤則爭，敵爭則兵弱城犯，敵國危之。”荀子肯定了音樂與政治的關系，重視音樂對社會政治的影響。《呂氏春秋》亦繼承了這一觀點，具體將在下文中詳述。

孟子提出“與民同樂”和“獨樂不樂”的觀點，這一觀點的呂書中亦有體現(xiàn)。《侈樂》中說：“凡古圣王之所以為貴樂者，為其樂也。”《大樂》：“大樂，君臣父子之所歡欣而說也。”這些均繼承了孟子“古之人與民偕樂，故能樂也。”（《梁惠王第一上》）孟子批判了統(tǒng)治階級的“獨樂”，說：“時日害喪，予及女偕亡。民欲與之偕亡，雖有臺池鳥獸能獨樂哉。”（《梁惠王上第一》）對此，《呂氏春秋》提出了侈樂的危害：“故樂愈侈，而民愈欲，國愈亂，主愈卑，則亦失樂之情矣。”“樂不樂者，其民必怨，其生必傷。”這里強調了音樂只有與人民一起分享，好的音樂應該對人民有幫助，應該和廣大的人民一起享受音樂，才能快樂，才是真正的音樂。

三、“音樂通乎政”、“樂之為觀也深矣”的思想

在孔子的論樂思想中我們可以明顯的看出音樂與政治的關系，以及音樂的社會功能和教育功能。孔子認為音樂可以“興”、“觀”、“群”、“怨”的作用，所以高度的重視音樂的教育作用，認為“禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。”荀子的音樂美學思想中也涉及了音樂的社會功能的觀點，他肯定了音樂是人的正常的需求，并說到：“聲音之道，與政通矣。”“是故審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣。”“樂也者，圣人之所樂也，而可以善民心。其感人深，其移風易俗易，故先王著其教焉。”“樂行而倫清，耳目聰明，血氣平和，移風易俗，天下皆寧。”“夫聲樂之入人也深，其化人也速。”以上均說明荀子肯定音樂是社會統(tǒng)治的一種方式，好的音樂可以感化民心，可以移風易俗，所以只有懂得音樂的人才能治理好國家。

儒家一向重視音樂的社會功能，這種音樂美學思想在《呂氏春秋》中亦有體現(xiàn)。如《適音》中說：“故治世之音安以樂，其政平也；亂世之音怨以怨，其政乖也；亡國之音悲以哀，其政險也。凡音樂，通乎政而移風平俗者也。俗定而音樂化之矣。“《制樂》篇說：“欲觀至樂，必于至治。…..亂世則僈以樂矣。”這些都強調了音樂在政治穩(wěn)定、社會和諧方面的作用，肯定了音樂移風易俗的功能。還有，《音初》篇說：“是故聞起聲而知其風，察其風而知其志，觀其志而知其德。……感則百奸眾辟從此產矣。”綜上可見，《呂氏春秋》對儒家音樂的社會功能作用是給予肯定的，認為好的音樂可以凈化人的心靈，端正人的品德，從而有個良好的社會風氣，使社會和諧，國家安定。由此我們可以明顯的看出《呂氏春秋》對儒家音樂美學思想的借鑒和繼承。此外，《呂氏春秋》在關于音樂的社會功能和對待“鄭聲”觀點的論述，與儒家音樂思想的奠基之作《樂記》在文字論述上有許多相似之處。

參考文獻：

[1]栗勁.論《呂氏春秋》的法家思想傾向[J].當代法學，1993，（01）.

[2]修海林.“樂本體”思維模式在秦漢道家音樂思想學理性思考中的存在[J].中國音樂學，2012，（02）.

[3]胡健.《呂氏春秋》音樂美學思想初探[J].音樂探索，1988，（04）.

[4]李家驤.《呂氏春秋》與先秦百家的思想淵源關系[J].臺州學院學報，2005，（02）.

[5]修建軍.《呂氏春秋》“以樂和心”思想及其現(xiàn)代啟示[J].青島科技大學學報，2012，（02）.

[6]王軍.《呂氏春秋》論樂思想淵源[J].天津音樂學院學報，2001，（02）.

[7]薛永武.論《呂氏春秋》與《樂記》音樂美學思想的趨同[J].山東大學學報，2011，（06）.endprint