葛劍雄：用科學精神推進改革開放

梁思慧

《同舟共進》：在近現代中國的發展歷程中，“科學”扮演了什么樣的角色？您如何理解“科學精神”的內涵？

葛劍雄：照理說，科學除了對科學本身以外，還應對社會起到更積極的作用，但中國因為從古代以來長期處于專制集權的政治體制下，所以科學往往只限于物質文明方面，對精神文明的影響不是太大。

任何科學的結論，第一必須是可以驗證的，第二必須是可以重復的，但若將科學的具體標準用在社會政治生活中，就有它本身的局限性。我們要驗證一個社會的制度是否完善，往往會很困難，比如“蘇聯式的社會主義是否優越”這一命題，如要驗證的話，缺少公開、公正、客觀的驗證標準，種種干擾的因素包括冷戰時期的兩大陣營、國家利益，甚至還有意識形態，所以無法做到完全客觀，更談不上可以重復。所以說，科學作為一種方法，不能機械地拿到政治、社會等方面來，但科學作為一種精神，是完全可以的。

科學精神最大的特點，即它是追求真理的，它尋求的是客觀存在的規律。以前我們提到馬克思主義的構成很重要的一點，就是“科學社會主義”，馬克思寫《資本論》，預言資本主義制度的消亡，也是作為一種科學研究來進行的。他找了大量的資料，客觀地闡述，而且花費了大量的時間和精力，這本身就體現出科學精神。當然了，正因為他具備了科學精神，他也不可能超越當時的歷史條件。今天我們再回過頭看馬克思主義理論，肯定有需要修正的地方，它已經不完全符合今天的實際了。我相信如果馬克思還健在的話，秉著他的科學精神，他也會糾正自己的學說。所以說，科學精神放在社會變革、社會管理等方面是適用的，我們需要這樣一種科學的精神。

但中國受專制、極權政治制度的影響太深了，這種影響壓制了科學精神的運用，甚至扼殺了科學精神，如“文革”中的極左思潮等，科學精神在實踐中往往會受到各種阻力，甚至面臨被異化的命運。后來，我們在改革開放初期提倡“實踐是檢驗真理的唯一標準”，這實際上是把科學精神運用到社會變革中來的極好例子——嚴格講起來，實踐也并非檢驗真理的唯一標準，因為有些真理是沒辦法通過實踐來檢驗的，且人的實踐總是受到各種條件的限制，真理也很難通過一代人或幾代人得到驗證。但在當時作為一種政治標準，尤其在剛結束“文革”的特殊情況下，的確體現著科學精神，是這一精神具體而成功的運用。今天我們講深入改革開放，其實就是進一步弘揚科學的精神，思想解放就要秉承實事求是，用科學精神來推進改革開放。

《同舟共進》：您怎么看待“科學精神”與“科學主義”的區別？

葛劍雄：人類認識真理是有一個過程的，在這個過程中我們已經掌握或在未來可能掌握的，大多只是真理的一部分，是“相對真理”。科學精神是一個不斷尋求真理的過程，首先它承認我們現有的科學知識和結論是有局限的，有的甚至是錯誤的，而并非把現有的經驗、知識和結論奉為不可移易的真理。一味地強調唯科學是問，就會導致一種片面的科學精神，等于我們認為馬克思主義是一成不變的、教條式的，這就陷入“唯科學論”的陷阱，實際上是不科學的。

所謂科學主義，就是否認科學存在的局限性，一味地強調已有的科學結論和科學經驗，它實際上是一種教條主義，同時否認人的精神、社會同樣在起著積極的作用，否認它們是作為現有科學不足的一種彌補和平衡。所以，我們是要反對“科學主義”的。人類沒有解決的科學問題還有很多，科學精神是一種探索，而探索的前提是認識到不足，產生懷疑，而科學主義則是固守現有的結論，認為這些結論可以解決一切問題。

《同舟共進》：科學史上有一個著名的“李約瑟問題”：近代科學為什么沒有在中國發生？有人歸結為相應的社會建制和文化環境；有人歸結為中國人的思維方式阻礙了科學的發展，您對此有何看法？

葛劍雄：這一問題中對于科學的解釋是片面的，包括我們對李約瑟命題本身的認識。比如他的著作《中國科學技術史》，原文用的是“civilization”，這個詞我們一般翻譯成“文明”，但在此書中被翻譯成了“科學技術”。其實，“civilization”一詞包含了精神的層面，并不是簡單地指向技術。同樣的，對“現代科學”到底怎么解釋，這也是成問題的。李約瑟在考察中國古代科學文明的過程中，有一個很大的毛病，往往只看到思想或觀念方面，而沒有同時看到這些思想和觀念是當時人的自覺認識，還是他用現有的知識觀念來分析的結果，更沒有看到或區別出這種思想或觀念有沒有在當時社會產生影響。實際上，他過高估計了中國古代科學技術文明所達到的水準。所以，在他的命題里，就出現了中國古代與現代科學技術之間的斷裂，我認為這個斷裂是不存在的。拿我比較熟悉的地學部分來說，在《中國科學技術史》中，一些中國古代的科學成就實際上是一種誤解，或是李約瑟用現代的觀念作出的解釋，實際上當時的人根本沒有這樣的意識，更沒有產生社會影響。

即使中國古代的科技有這樣的水平，我認為發展到近代落后于世界，也是正常現象。因為現代科學產生的條件，應是現代的生產方式，工業化生產、機器大生產等。舉個例子，在中國古代，因為講究“天人合一”，講究“君權神授”，皇帝是“天子”，把統治者的權力解釋為來源于“天命”，所以對天文學特別關注。但這種天文學的發展是畸形的，說它到了近現代階段出現斷層更是誤解，它的起源和發展本來就呈現一種畸形的狀態，它是脫離了社會生產力基礎的。再說，中國古代的天文學依靠的主要是肉眼觀察，或是一些簡單的儀器及個別天才人物的推算，而現代天文學一個重要的組成是高精度的天文儀器，有了這些儀器才能產生實證的科學。中國缺少這個東西，思想上再先進，個別天才再了不得，也不可能產生現代意義的天文學。

若歸結到思維方式方面，比如有人說中國從古到今缺乏理性思維，當然也存在這方面的影響。春秋時代諸子百家的學說就包含了不少科學的因素，但后來受到壓制。可我認為，即便中國一直有思想自由的環境，離真正形成科學還是會有差距。莊子說過：“一尺之錘，日取其半，萬世不竭。”一方面我們可以說，他肯定了物質是無限可分的，這是很了不起的發現，但另一方面我們也知道，這是邏輯推理出來的結果，并非經過科學實證出來的，這跟今天我們通過高精度的望遠鏡、加速器來認識到物質永遠可分，畢竟有本質上的區別。宋應星編寫《天工開物》，里面有很多關于科學的內容，但更多的是技術，在沒有機械化生產的情況下，他所描述的人的手工勞作狀況，更大程度上只是一種實踐經驗的總結，而沒辦法達到“科學”的高度。

所以，我覺得根本原因不在于中國社會思想的根源，而應歸因于中國的生產力不發達。世界上任何一門科學，都要通過實驗、觀察和必備的工具、儀器等，在這樣的基礎上，才可以形成科學的基本的概念和常識，但中國是長期缺少這樣的基礎的。

《同舟共進》：在科學史上，有很多科學大師同時也是宗教信徒，但在一般人看來，科學與宗教是不相容甚至是對立的，您怎樣看待這個問題？

葛劍雄：人的精神層面不是完全可以用科學來解決的，如果認為科學可以解決一切精神問題，就是我前面批評的“科學主義”。因為到目前為止，人類對客觀存在的真理，對自然界、地球的認識，跟實際還差得很遠，也正因為科學不能解決一切問題，所以人的行為在很大程度上還是要依靠信仰，依靠道德規范及長期形成的習慣。所以這就不難理解，有些科學家同時又是宗教信徒。

對社會的大多數人來講，是不能完全靠科學來解決問題的，因為科學不可能解決一切問題，比如我們在科學上不斷會有新的發現，且會不斷推翻已有的結論。有人曾經問航天員，你跑到太空去有沒有看到上帝？回答是：沒有。那你是不是信上帝呢？他認為當然信了，而且比以前更信了，為什么？因為作為信仰，他無需求證。有些科學家的科學研究過程，跟他的宗教信仰是有沖突的，但并不都有矛盾。所以我們說，唯物主義要講辯證唯物的才好，辯證唯物論也充分肯定精神對物質的反作用，比較難的是怎么掌握好這個度。

另一方面，現在連宗教也關注科學，它不能否定科學的結論，也要與時俱進。羅馬教廷在三百多年后給伽利略平反，因為它認識到現代的科學結論已經不可能被推翻。這些宗教領袖都知道，如果完全否定科學，宗教本身也很難再進一步發展。據我所知，羅馬教廷派了大批能干的年輕人到各國學習先進的科學知識，這樣可以增加宗教對社會的影響力。如果宗教還像當年一樣否定一切科學，它的影響反而小了。

中國現在面臨的問題，不是靠物質、科學來解決一切社會問題，還需要精神、信仰和道德。我們的精英往往過多地關注政治，似乎政治能解決一切問題，同時片面夸大了傳統社會儒家思想的作用，實際上儒家思想沒起到那么大的作用。儒家思想針對的主要是精英群體，民間還是信仰“因果報應”的多。在儒家思想傳播的過程中，國人形成了一種雙重人格，這一思想走到極端就是虛偽、脫離實際，對己、對人提出極高的道德目標，這就變成了既脫離社會又脫離實際，也脫離自己的“偽君子”。若跟政治結合起來的話，會變得非常麻煩。比如我們知道偉人的很多教導本身是非常正確的，如“毫不利己，專門利人”，這是高尚到極點了，但要民眾如何做到這一點呢？缺少具體的辦法，往往靠的是階級斗爭或政治高壓，或樹立一些“高、大、全”的道德典型。又比如，現在的小學生和中學生行為規范，不是通過從小的習慣養成，去啟發他的天性，讓他講該說的話，做該做的事，而往往企圖通過教化或政治灌輸，所以現在很多小孩從小就是雙重人格，不說假話就沒辦法生存，如此循環下去，就變成了整個社會都是雙重人格。冰凍三尺非一日之寒，這些不僅是我們還沒有充分重視信仰、道德、宗教對社會的積極作用，其實也是國民教育中不重視科學精神的具體體現。