嚴粲在宋元《詩經》學中的學派歸屬

周東亮

（云南大學 圖書館，云南昆明 650091）

嚴粲，字坦叔，一字明卿，號華谷，福建邵武人，主要生活于南宋寧宗、理宗兩朝，曾官清湘令、浙東提舉等職，著有《詩緝》。盡管其他生平事跡不詳，嚴粲卻在南宋《詩經》學領域中占有重要一席，對宋元時期《詩經》學在閩西、贛南地區的傳播起到了承上啟下的作用，所以納蘭性德對嚴粲給予了高度評價：“宋元之際，閩之樵川儒學蔚起。若嚴粲明卿之于《詩》……予所見者，惟嚴氏之《詩緝》、黃氏之《尚書通考》而已”〔1〕。

然而就是這樣一個對宋元易代之際經學發展起到了重要作用的人物，后世學者卻對其學派歸屬產生了諸多分歧。筆者力圖通過對其學派歸屬的梳理，還歸其本來面目。

一、對于嚴粲學派歸屬的溯源

宋代以后至清初的相當長一段時間里，理學成為了儒學的正宗。由于嚴粲生活在朱熹之后，很長時間內都不為那些經學家所關注，所以關于嚴粲的學派歸屬并沒有人注意到和提及。只是到了清代“漢學”復興之后，他才又得以重新進入經學家的視野。

不過值得玩味的是，在清人的學術著作中，對于嚴粲究竟屬于宋元儒學中的哪一派，卻因為在理解和認識上的偏差而產生了分歧。就目前我們所能見到的材料來看，主要可以分為兩種觀點：一種認為嚴粲屬于呂祖謙的東萊學派，以全祖望等人為主要代表，這是到目前為止最為大家所認可的一種說法;另一種則認為嚴粲屬于林光朝學派，代表人物是清代學者李清馥，此說認可的人少。

首先，我們來看第一種觀點，即將嚴粲歸到東萊學派。這一觀點源于明代人黃佐，其云：“華谷嚴氏《詩緝》以呂氏《讀詩記》為主，而集諸家之說以發明之”〔2〕。但是黃佐并沒有明確將嚴粲劃入東萊學派。之后，朱彝尊在編輯《經義考》時將黃氏此語一并錄入，亦未下按語。直到全祖望為其師黃宗羲的《宋元學案》作《補遺》時，才第一次明確將嚴粲放在了《東萊續傳》里，認為嚴粲是呂祖謙的后學①。朱彝尊和全祖望等人的這些說法深深地影響了后來的學術界。由于《四庫全書總目》里的經學部分大多直接來自于朱彝尊的《經義考》，而且四庫館臣在為《詩緝》寫類序的時候又直接采入了黃氏的觀點，實際上等于是認同了朱彝尊、全祖望等人的說法，即認為嚴粲屬于呂祖謙的東萊學派。可見，如果說這種認識源于黃佐的話，朱彝尊和全祖望則使這一觀點進一步為人廣泛認可，而《四庫全書總目》則最終正式確立了嚴粲歸屬東萊學派的理念，從而深深地影響到了后來的學林，使得嚴粲《詩緝》是呂氏《讀詩記》流亞的觀念深入人心。

仔細分析這些人的說法，似乎沒有疑義，畢竟他們都是從嚴粲《詩緝·自序》中“二兒初為東萊義”一句出發來考察的。然而再仔細分析不難發現，嚴粲說的是他的兩個孩子最初是讀呂祖謙的《讀詩記》，并未講他本人曾受業于東萊之門。而且在嚴粲的交游中，我們也未見到其與東萊及其門人間有詩歌酬唱往來的記載，所以僅憑一句話就去勉強說他的學術派系，顯然有點牽強了。

那么，黃佐究竟對嚴粲的《詩緝》和呂祖謙的《讀詩記》作了多少對比和研究呢?黃佐本人學宗程朱，曾與王守仁辯難知行合一之旨，對于陸王心學是心存芥蒂的。朱彝尊則只是撮抄眾書而成《經義考》，屬于文獻收集學家，他本人對宋元經學并未進行過系統的整理研究。全祖望雖汲取百家之長，“以求自得，不隨聲依響以為茍同”②，然而“全祖望謝山本于理學寢饋不深，又濡染于李穆堂之偏見，其修補黃氏父子《宋元學案》，所費工力甚為深博，然于平章學術，考鏡得失，則多有偏阿。于陸學則每致回護，涉及朱學，則必加糾彈。其語散見，不易覺察。治理學者每先窺此書，憑之入門，而不知其已引導入于歧途。非惟不足升堂奧，亦將無以窺門墻”〔3〕。由于明清兩代朱陸后學黨同伐異，學者們對待前代學者帶有成見的多，對一些人物的學派歸屬存在偏見也就不足為奇了。

另外，明清時期經學領域里的漢宋之爭，深刻地影響到了學術界。詩經學界很多人在看待宋元人的學術歸屬時，都是簡單地從存廢序的角度出發。由于嚴粲在《詩緝》中存《序》，在形式上與呂祖謙《讀詩記》相類，所以，很多學者就從形式上分類，將嚴粲劃歸呂祖謙學派了。對此，清人葉德輝有公允之論，其曰：“是書與呂祖謙《讀詩記》并稱，而即以《讀詩記》為主，其中審定音訓疑似，考訂名物異同，皆非宋儒空談六義者所能企及。而通志堂刻宋元以來經解書，呂、嚴兩家均未之采入。因朱子于呂氏說詩，晚年多有不合，通志堂乃篤守程、朱之學者，以其派別同異故，牽連嚴氏此書亦擯而不取。然孤本流傳，上登《四庫》，至今說詩家有不取朱《傳》而轉取此二書者，毋亦是非之公不可泯滅歟!”〔4〕

接下來讓我們再來看看李清馥的觀點，他認為嚴粲屬于林艾軒的光朝學派，在其所著的《閩中理學淵源考》卷八《文節林艾軒先生光朝學派》里即列入了嚴粲。李氏在嚴粲小傳之后的按語里，說明了他將嚴粲歸入林光朝學派的原因：“林氏希逸撰嚴氏詩緝序言：‘華谷嚴君坦叔，早有詩名江湖間。甲辰，余抵京以同舍生見，時出《詩緝》語我，其說大抵與老艾合，遂求全書而讀之’”③。可見，李清馥之所以將嚴粲列入林光朝學派，依據是林希逸《詩緝原序》里的一句“其說大抵與老艾合”。但是在這里，李清馥顯然忽略了很重要的一點，就是這個結論的得來是有前提的，即“時出《詩緝》語我”。而且林希逸只讀到了部分的內容，并未讀到全書，所以才有了“遂求全書而讀之”的沖動。同時，我們也不能忘了另外一點，林希逸是林光朝的再傳弟子，其理學淵源師承有序，他更多的是因為“理學一系的衰微及不為世人所重而憂心重重”〔5〕，遂借寫序來為其“皆以布衣死”的老師們擴大影響的。由此看來，李清馥的說法就顯得流于輕率和武斷了。

另外，由于李清馥《閩中理學淵源考》體現的是“衍翼宗派，崇守家法”〔6〕的思想特點，而其家法就是“篤師承，謹訓詁，終身不敢背其師說”④，所以他編寫此書時就不免深深打上其家學烙印。李清馥之祖李光地是清初理學名臣，而“光地之學，源于朱子，而能心知其意，得所變通。故不拘墟于門戶之見。其詁經兼取漢唐說。其講學亦酌采陸、王之義”〔7〕。但李光地終究是一理學家，其門戶之見在經學研究和學派劃分上還是多多少少要留下痕跡的。李清馥受其家學影響，在這一點上也自不能免。

對于嚴粲的詩學軌跡，后人可能由于資料的缺失已經無法做出嚴格的考證了，但其在《華谷集》里的一首詩卻為我們了解其詩學傳承提供了一個很好的注腳。嚴粲生年不詳，不過據其自述，可知其早年“從嶺庵謝先生夢得游”。及謝氏移家江西，他也從邵武隨至江西，“樽酒論文”，“如是者十載”。后來，嚴粲深情地回憶道：

樂平至鳴溪渡有山，與南豐軍山同名者。余昔從嶺庵謝先生夢得游。先生，于湖畏友也，豪于詩，悅軍山之峭拔，暢其吟懷，自邵武徙家于市山，筑室曰“西窗”，以朝夕對焉，嘗命余記之。余時從西窗樽酒論文為樂，如是者十載。今先生已焉，感而賦詩。⑤

謝堯仁字夢得，張孝祥門人，建寧藍田保人，以文詞詩律游江湖，有詩集行世。其《題金山》詩云：“半夜鬼神朝水府，五更鼓角動揚州。”大為張孝祥所知，以國士畏友待之，謂其文“如觴濫岷山，不舍晝夜。其為蕩云沃雨之浸，夫何疑?仆但得望洋而嘆耳”⑥。也就是說，嚴粲從謝堯仁游學十年，實得張孝祥詩學之傳，而非如后世學者所言，應歸宗呂祖謙或林光朝。

二、嚴粲《詩緝》與呂祖謙《讀詩記》及朱熹《詩集傳》的比較

通過追溯以上兩種學派劃分的淵源，我們不難發現其劃分依據都經不起認真推敲。如果想充分說明嚴粲的學派歸屬，只能對其《詩緝》本身加以考察，這才是最為可靠的辦法。

由于目前的《詩經》學“整個研究仍處于以目錄和序跋為研究手段的階段”〔8〕，所以少有專門論及嚴粲與《詩緝》的研究著作。而清代及民國年間的書目著作在論及嚴粲《詩緝》時，又多取朱彝尊《經義考》引明人黃佐之評價，認為“華谷嚴氏《詩緝》以呂氏《讀詩記》為主，而集諸家之說以發明之”〔2〕。持這種觀點的，以《四庫全書總目》和陸心源的《皕宋樓藏書志》等為代表。這在相當大程度上抹殺了嚴粲編纂《詩緝》的功績及其影響，尤其是在整體上忽視了嚴氏自己獨到的見解。不但如此，甚至關于《詩輯》如何“以呂氏《讀詩記》為主”，各家也均無說解。而清人瞿鏞則在《鐵琴銅劍樓藏書目錄》中稱“其（《詩緝》）體與《讀詩記》頗異，其說亦多自抒心得，不襲前人”，并謂“黃氏佐謂《詩緝》以呂氏《讀詩記》為主，而集諸家之說以發明之，似不盡然”〔2〕。這一見解有別于黃氏的說法，顯然有助于我們認清嚴粲《詩緝》的本來面目和其真正的價值所在。而要明確此論，加深認識，我們還得更深入地進行對比研究。

（一）《詩緝》與《讀詩記》的體例對比

嚴粲的《詩緝》和段昌武的《毛詩集解》都是繼呂祖謙《呂氏家塾讀詩記》之后解讀《詩經》的集解體著作。與段氏近乎完全祖述呂祖謙《讀詩記》的內容與形式不同，嚴粲在著述內容及形式上均融入了自己的特色。它既不同于呂祖謙的《讀詩記》，更異于段昌武的《毛詩集解》。下面我們不妨舉例加以說明：

燕燕于飛，差池其羽，之子于歸，遠送于野。瞻望弗及，泣涕如雨。（《邶風·燕燕》）

毛氏曰：興也。孔氏曰：“《釋鳥》：‘燕燕，鳦。’郭璞曰：‘齊人呼鳦曰燕，即今之燕也。古人重言之。’”李氏曰：差池，不齊貌。 毛氏曰：之子，去者也。歸，歸宗也。遠送過禮。于，于也，郊外曰野。蘇氏曰：《禮》婦人送迎不出門，遠送于野，情之所不能已也。 孔氏曰：至野與之訣別，己留而彼去，稍稍更遠，瞻望之不復能及，故念之泣涕。 王氏曰：燕方春時以其匹至，其羽相與差池，其鳴一上而一下，故莊姜感所見以興焉。 廣漢張氏曰：《燕燕》，以興己與戴媯嫡妾相與之善歟。獨言泣涕之情者，蓋國家之事有不可勝悲者，晉褚太后批桓溫廢立《詔》云：“未亡人不幸罹此百憂，感念存沒，心焉如割”，其有合于詩人之情歟?（呂祖謙《讀詩記》）

燕燕于飛，曹氏曰：燕燕，兩燕也。差池其羽。差，音釵，又音雌。○李氏曰：差池，不齊貎。○曹氏曰：差池，言其相先后也。之子于歸，《傳》曰：之子，去者也。歸，歸宗也。○《疏》曰：之子，戴媯也。遠送于野。瞻望弗及，泣涕如雨。涕，音體，又音替。○《說文》曰：泣，無聲出涕也。○《陳·澤陂》《傳》曰：自目曰涕。

興也。《傳》不言興，今從朱氏。燕以春來秋去有離別之義，故以起興。莊姜撫戴媯之子，平時與戴媯恩信相親。及莊公既沒，嫡妾相依如雙燕之飛，其羽差池相為先后而常相隨逐也。今戴媯大歸而己獨留，不復得如雙燕矣。我遠送于野而與之別，稍稍更遠，瞻望不及，令人念之泣涕如雨之傾也。風人含不盡之意，此但敘離別之恨，而子弒國危之戚，皆隱然在不言之中矣。廣漢張氏曰：蓋家國之事有不可勝悲者，晉褚太后批桓溫廢立《詔》云：“未亡人不幸罹此百憂，感念存沒，心焉如割”，有合于詩人之情歟?○蘇氏曰：婦人送迎不出門，今送于野，情不能已也。燕歌之燕，平燕鴻往來靡定，別離者多以燕鴻起興。如魏文帝《燕歌行》云：燕歌之燕，平聲，余并如字。“群燕辭歸雁南翔，念君客游思斷腸”，謝宣城送孔令詩云：“巢幕無留燕”，老杜云：“秋燕已如客”是也。（嚴粲《詩緝》）

通過比較，我們可以看出兩者有不少相同之處：嚴粲的《詩緝》和呂祖謙《讀詩記》一樣，都很嚴謹，用“某曰”述其來源。而且二人都重視詩教，注重從情性方面解詩。不可否認的是，嚴粲《詩緝》的大部分材料源自呂祖謙《讀詩記》，這主要表現在《詩緝》所引用的諸家說解上。關于這一點，嚴粲并不回避，他在《自序》中說：“二兒初為《周南》、《召南》，受東萊義，誦之不能習，余為緝諸家說”⑦，隱隱透漏了材料的來源。受東萊義即用了東萊本，而主要是使用其義;緝諸家說則表明不但用其義，而且用諸家說解，并有所補充完善，即已不是簡單囿于東萊所引諸家。因此，我們不能簡單地說嚴粲近乎全盤地抄襲了呂祖謙，也不能簡單地說是書“以《讀詩記》為主”，那樣就抹殺了嚴粲所做的工作。事實上，嚴粲對呂祖謙書做了很大的加工改造。主要表現在以下幾方面：

首先，兩者在形式上是截然不同的。《讀詩記》是將經文與注文分列，注文則“諸家先后以經文為序。或一章首用甲說，次用乙說，末復用甲說，則再出甲姓氏”⑧，即只是羅列諸說而已。在這里有一個很明顯的問題：即各家之說前后銜接不是很緊密，總有斷續重復之嫌。而且諸家注釋均采用同樣字體，看上去頗顯雜亂。《詩緝》則是“字訓句義，插注經文之下，以著所從。乃錯綜新舊說以為章指，順經文而點綴之”⑦，這樣就將注釋與章旨分開，注旨在疏通文字，章意在解說經文，顯得渾然一體而又各自分明。而且“經文及章指并作大字，字訓句義及有所發明并作小注，以經文為先后”⑦，字體有異，使人一看即有賞心悅目、條理清晰之感。

其次表現在對前人關于名物說解的處理辦法上。《讀詩記》只是簡單的一一照錄諸家之說，多數不加斷語，這說明呂氏的側重點不在名物制度上而是在義理上。嚴粲《詩緝》則不然，“凡草木蟲魚之類，舊一說分明者先著之;其辭繁及說不一者，稱曰以斷之”⑦。這充分顯示了他謹嚴的一面，即不僅注重從義理上解《詩》，而且注重從名物上入手，借助名物的辨析來探討《詩》文字之下的本義。可見，嚴粲不是簡單地盲從前人，而是堅持了實事求是的原則。

再次，是在說解方法上增加了解經的角度。呂祖謙是位理學家和史學家，這就決定了他在解經時主要是從總結歷史經驗的角度出發，把經書作為歷史教科書來讀的，而沒有顧及到《詩》的文學色彩。嚴粲是位詩人和經學家，他一方面也把經書當作歷史教科書來讀，但同時也注意到了《詩》是詩歌，要從文學角度加以闡釋，“要在‘以意逆志’，優而柔之，以求吟詠之情性而已”⑦。比如上面這一段，嚴粲就增加了以雁這個意象起興述別離的部分，并且引述詩歌加以佐證，這和那些詩話的評點就較為接近了。

第四，嚴氏《詩緝》修正了呂氏《讀詩記》的一些明顯錯誤。比如上面一段中，呂氏《讀詩記》說：“毛氏曰：興也”，嚴氏《詩緝》卻說：“《傳》不言興，今從朱氏”，這就是在修正呂氏之誤。我們翻檢今天的《十三經注疏》本《詩經》，于此詩下并未見有《傳》言興之記載，看來當是呂氏誤記。嚴粲則依據當時他所見到的本子，修正了《讀詩記》的這類錯誤。

第五，在字的音釋上，嚴粲遵循時代有變化語音亦有變化的觀點，采用時音來為《詩經》注音。《詩經》的文字之所以能遭秦末焚書而全者，“以其諷誦，不獨在竹帛”的緣故〔9〕，結果使得后世《詩經》文本中出現了很多假借字。而且，隨著時代的變化，語音也在流變，原本押韻的詩變得不押韻了，給學者們造成了很多困惑，故而字音問題就成了讀《詩》首先要解決的一個問題。可呂祖謙《讀詩記》并不注音，嚴粲《詩緝》則對一些字作了注音。而且在注音時，他采用了諸如直音法、形訓法、反切法、《溫公指掌圖》等多種方法，尤其是廣泛使用了反切法注音。在這一點上，他沒有像朱熹那樣采用當時流行的吳棫的“葉韻說”，這在今天看來是相當可貴的。因為嚴粲之書在“便家之童習”外，已經注意到了地域和時代所導致的音變，所以在學術上沒有盲目追隨朱熹等當時的學術大家，而是從學術的繼承與流變上去思考和解決問題。嚴粲的這種客觀態度也影響到了明人陳第、楊慎等，啟發了他們從語音流變上去研究古音聲韻問題。

最后，《詩緝》和《讀詩記》對引述材料的剪切和重新安排方面詳略不同。呂祖謙《讀詩記》重在注解，匯集眾說而取法其意。盡管陳振孫說它“剪截貫穿，如出一手”〔10〕，但畢竟只是像是出于一人之手而已，注釋文字和章解還是出自不同人之手，需要讀者去貫通融匯。而嚴氏《詩緝》則有著雙重面向：一方面將注解名物訓詁放在詩句之后，為疏通詩意作準備;另一方面融匯諸家之意而成每章的章旨并放在章末，力圖揭示出詩之本義。《詩緝》中的每章章旨，才是真正的“出于一手”，毫無牽強、雜糅之感。

由此看來，嚴粲的《詩緝》除了“惟不廢《序》與東萊同”外〔2〕;在內容與形式上都對《讀詩記》做了加工改造，算得上是“集解體中后出而轉精者”〔8〕。應當說，嚴粲是用心在解《詩》，在書中融入了自己的真情真性。正如林希逸轉述的那樣，嚴粲“于此有年，非敢有以臆決，摭諸家而求其是”⑨。數十年的悉心體會，加上嚴謹的治學態度，終于成就了《詩緝》這部《詩經》學史上的全面具體公允的巨著，并引起后人重視，成為后學全面了解研究《詩經》的入門之書、不可或缺之作。

（二）《詩緝》與朱熹《詩集傳》體例之比較

《詩緝》與《讀詩記》都為集解體，關于兩者的關系，歷來各家書目幾乎都有關注。相反，對嚴粲和與其生活最近的朱熹之間的學術關系，多數人則很少注意，尤其是對二人同為集解體的《詩集傳》與《詩緝》的關系留意更少。雖然有少數著作也意識到了這一問題，比如《邵武府志》和《福建通志》均認為朱熹《詩集傳》“多采其（《詩緝》）說”，但又把時代先后弄錯了，以至于誤導后人。那么，《詩集傳》與《詩緝》在體例上又有怎樣的關系呢?我們不妨也舉例說明：

女曰雞鳴，士曰昧旦。子興視夜，明星有爛。將翶將翔，弋鳧與雁。《鄭風·女曰雞鳴》

女曰：雞鳴，士曰：昧旦。子興視夜，明星有爛。將翶將翔，弋鳧音符與雁。

賦也。昧，晦。旦，明也。昧旦，天欲旦，昧晦未辨之際也。明星，啟明之星，先日而出者也。弋，繳射，謂以生絲系矢而射也。鳧，水鳥，如鴨，青色，背上有文。 ○此詩人述賢夫婦相警戒之詞。言女曰雞鳴以警其夫，而士曰昧旦，則不止于雞鳴矣。婦人又語其夫曰：若是，則子可以起而視夜之如何?意者明星已出而爛然，則當翱翔而往，弋取鳧雁而歸矣。其相與警戒之言如此，則不留于宴昵之私可知矣。（朱熹《詩集傳》）

女曰雞鳴，士曰昧旦。《詩記》曰：昧，晦也。旦，明也。昧旦，天欲旦，晦明未辨之時也。《列子》曰：將旦昧爽之交，日夕昏明之際。子興視夜，明星有爛。《傳》曰：言小星已不見也。將翱將翔，今曰：翱翔，雍容和緩之意。弋鳧與雁。弋，音翼。鳧，音符。○《箋》曰：弋，繳射也。繳，音灼。《疏》曰：謂以繩系矢而射也。繳，謂生絲為繩也。○曹氏曰：《鳧鹥》解曰：鳧，野鶩。○解見《鳧鹥》。

此詩述夫婦相警之辭。始婦警其夫曰：雞鳴可興矣，夫曰：姑俟昧旦也。婦又警其夫曰：子宜興而視夜之如何，蓋小星已不見，唯明大之星爛然，天將曉矣。方將雍容翱翔而往，弋取鳧雁而歸。早則從容，晏則忽遽，起不可以不早也。○蘇氏以“明星”為“啟明”，蓋今俗所謂曉星也。毛氏謂：天將曉則小星不見，惟明大之星爛然。雖不指為啟明，然將曉而明大者，惟啟明耳。至《陳·東門之楊》“明星煌煌”但言夜深，則星明又不必專為曉星矣。（嚴粲《詩緝》）

顯然，嚴粲法朱子之意的地方很多。據筆者統計，《詩緝》全書標明注引《詩集傳》的地方近乎《讀詩記》四倍，且在書中明確標明從朱說或以朱意為長的近十幾處，更不用說其章旨中那些暗用朱說的地方了。但嚴粲《詩緝》在形式上比較注意注明自己書注所自，以示不敢掠美之意，彰顯出其嚴謹的一面。朱熹則不然，他為了突出其棄《序》的革新精神以及與漢、唐舊說的不同，在作注時全不注明出處，對《傳》、《箋》、《疏》更是這樣，以致后人誤以前人著述為朱熹所自創，這在學術上開了一個不好的先例⑩。嚴粲出于對朱熹的這種機巧作法的不滿，遂以《讀詩記》為基礎，吸收了呂祖謙和朱熹的說解方法與觀點，編成了《詩緝》。不同于同時代那些動輒就是撰、著的說經著作，嚴粲編《詩緝》時祖述的是孔子“述而不作”之意，態度審慎而謙虛。這種嚴謹還體現在著書的用語上，該書味經堂刻本每卷卷端均刻有“朝奉大夫臣粲述”字樣。

除了這些細微的不同外，《詩緝》在體例及解經態度上還是有不少地方襲用了《詩集傳》。

首先，兩者均有文字音釋。這說明朱熹、嚴粲兩人都對《詩經》的韻讀十分關注，力圖用時音來讀《詩經》。朱熹在《詩集傳》中用直音法注音，但采用較多的是南宋人吳棫的“葉韻說”，忽略了時、地的差別。在今天看來，這種注音方法實際上是極不科學的。嚴粲則充分注意到了音聲的時代、地域之別和文字的變化，并運用反切、直音、形訓等多種方法來注音，這要比朱熹相對科學得多。

其次，兩者在注經態度上都是十分審慎而嚴謹的。朱、嚴兩人在注經時都遵循“知之為知之，不知為不知”的原則，不去強不知以為知，對于自己弄不懂的名物注解，也多是存而不論，僅備眾說而已。如朱熹解《衛·芄蘭》時就說：“此詩不知所謂，不敢強解。”《詩緝》卷十一《齊·山有樞》一詩中對于“山有栲”的“栲”，由于《爾雅》和郭璞注及陸璣《毛詩草木鳥獸蟲魚疏》之說有異，嚴粲對此又無考，就說：“今曰：姑兩存之”。

再次，兩者都有引證，只不過是在詳略及位置安排上有所不同而已。朱熹《詩集傳》是先列經文，在經文后注音，然后釋字析物，次論六義，再加引證，最后綜述串講章旨大義。嚴氏則是在經文中夾注字之音義，然后引證論說。在經文之后專門連綴諸家說解而成章旨，分章講解。

第四，兩者都不拘門戶，博采眾長。朱熹《詩集傳》雖名曰廢《序》，實則從《序》者亦不少，其間多采毛、鄭、孔等舊派的說解，只不過沒有明確標注出來而已。而嚴粲《詩緝》則明確標明所用何家，其中既有尊《序》的毛、鄭、范處義等，亦有主廢《序》的新派歐陽修、蘇轍、朱熹等。

最后，兩者在解經時都注意到了《詩經》的文學性，這是兩人有別于同時代各家的地方。朱熹在《詩集傳》中就充分注意到了《詩》的文學性，無論是在讀詩還是在論詩、評詩時，也多注意從其文學性上生發觀點。嚴粲的《詩緝》無疑受了朱熹的啟發，也注意到了《詩經》的文學性，并偶用文學手法解《詩》。比如其解《陳風·月出》一詩，就把月下美人寫得輕盈靜美，讓人浮想聯翩。

綜上所述，嚴粲的《詩緝》在內容上是兼取呂祖謙《讀詩記》和朱熹《詩集傳》并法其意;而在先釋詞后串講文義上則更多的是在學習朱熹的《詩集傳》。所以，簡單的一句“以《讀詩記》為主”并不能真正揭示《詩緝》的本來面目，反而會誤導讀者。準確的來講，我們還是應當說：是書“因呂氏《讀詩記》而作”〔11〕，并多采朱熹《詩集傳》，集諸家說解并發明之，有所不安則加己意而成。嚴粲對朱熹的《詩集傳》應當是研讀較深的，不然也不會有“人琴無處問，空想考亭詩”（11）的感慨與遺憾了。

三、《詩緝》引述文獻

清人焦循曾對編述文獻與著作文獻的區別有過深刻的論述，他說：“人未知而己先知，人未覺而己先覺，因以所先知先覺者教人，俾人皆知之覺之，而天下之知覺自我始，是為‘作’。已有知之覺之者，自我而損益之，或其意久而不明，有明之者，用以教之，而作者之意復明，是謂之‘述’”〔12〕。用此標準來衡量判斷，《詩緝》無疑是一部“述而不作”的編述文獻、集解體著作。

作為一部編述文獻，《詩緝》雖雜取南宋后期以前的經史子集四部之書，卻建構起了一個完全屬于編者嚴粲自己的思想體系。在《詩緝》中，嚴粲經常會結合南宋的現實與歷史，把經義的解讀指向當時社會政治，從而使得其解讀有了更加鮮明的時代特色。據筆者粗略統計，其所明抄暗引之書，遍及先秦至作者生活的時代之著作，從《詩經》學文獻到經史子集四部之書，種類多達110家，這要比呂祖謙的《讀詩記》多出近20家（12）。而且這多出的近20家中，有些今存者寥寥，后世也多賴此書而得知其內容之一二，如曹粹中的《放齋說詩》和范處義之《解頤新語》等。

嚴粲《詩緝》引書，有明引，有暗用。明引多見于夾注中，暗用則多出現在章旨及考辨中。如其解《杕杜》“獨行踽踽”時，直曰：“朱氏《孟子解》云：踽踽，獨行不進之貌”。這是明引朱熹的注解來解釋字義。而在解《干旄》時，則說：“賢者來自他國，若季札聘鄭，子產如晉之類。季札告子產以謹禮，子產告叔向以實沈臺駘之事，皆聞所未聞，是以善道告之也。”是為暗引《左傳》來輔解章旨。無論明引還是暗用，始終都是圍繞著經文展開的。

據筆者統計，《詩緝》引經部書凡72家（由于有些不詳其書，故只稱家不列其具體數目種類，下同），范圍遍及全部十三經。在這些經部引書中，種類最多的是《詩經》類著作，約有30多種，可能實際數量還不止于此。因為嚴粲引書多不標書名，對作者僅稱姓氏，而有一部分又為今存之其他《詩經》類書所不載，加之原書亡佚，故無從查考。在部分可考的《詩經》類著作中，又以《傳》、《箋》、《疏》這些漢、唐《詩經》學的精華為主，占到了引書條數的近一半。而所引用的宋代《詩經》學著作，又以朱熹、曹粹中、李樗、錢氏、蘇轍、呂祖謙、王安石、范處義8家為主。在引用宋代《詩經》學著作時，既取以存《序》而著稱于世的范處義、呂祖謙等人的書，也取疑《序》的歐陽修、蘇轍、朱熹等人之書，同時還取兼采持平的曹粹中、李樗等人之書。

從這些《詩經》類引書中，我們可以明顯看到嚴粲是兼容并取、毫無門戶之見的，體現了實事求是的精神。從引用的條數上來看，引用宋人之說解最多的是朱熹，有591條，其次是曹粹中，再次是李樗，呂祖謙之說僅排在第五位，也就167條，引朱說近乎引呂說的三倍還要多。于此可見，嚴粲并不是株守呂祖謙之說，倒更像是在申述補充朱熹之說。

在《詩緝》所引的這些經部書中，有些極其珍貴，因為其引文或為他書所不載，或可補它書之缺文脫句。如其引曹粹中《放齋說詩》的文字數量要遠遠大過其他諸家書所引;引范處義《解頤新語》的文字也多是現存其他各書所不載的，其引文數量是王應麟《困學紀聞》的三倍;而其引的南宋錢氏之說，也為現存其他各書所不載。

《詩緝》經部引書位列第二的是小學類著作，有14種，其中以《爾雅》、《經典釋文》和《說文》為主。這些小學類書多是解釋名物訓詁，音義兼備。嚴粲所見者是宋本，并且多為原本，轉引者少，所以，又可用它來校補今書之脫誤。

《詩緝》引述的經部文獻除《詩經》類書外，引述較多的是三禮及“三禮”注疏和《左傳》。《左傳》多是用來揭示詩產生的歷史背景，而三禮及“三禮”注疏則多用來說明《詩》中的禮數和對器物的要求等，以此實現教化學人的目的。從《詩緝》引述的經部書來看，總的文字數量差不多占據了全書的近百分之九十還要多。

《詩緝》引史部書8種，主要是以《漢書》和顏師古注為主。《詩緝》引這些史部書，主要是引其《地理志》及人物傳記中涉及到的一些地名等來疏證《詩經》注解中出現的地名之類。這體現出嚴粲謹嚴的一面。

《詩緝》引用子部書8種，數量雖不多，但卻涉及到儒家《荀子》、道家《老子》、《莊子》等。嚴粲之所以引這些子部書，主要是考慮到這些書成書年代距《詩經》的時代不遠，語言文字上多可互通的緣故。

《詩緝》引集部書13家，其中唐、宋人的詩文著作占7家。這是以往解經之書少有的情況，尤其是引同時代人的文學作品來解經，更為他書所罕見。嚴粲引這些唐、宋人的詩文著作，數量雖不多，卻有著重要作用，多是來印證一些舊的詩說的正確性。嚴粲引用詩文來解經書，與宋代詩話類著作勃興當有一定關系。對此，還是清人王宗柟說得好：“嚴氏解《詩》，間引唐宋之作，退谷所訾，此或其一端。董子云《詩》無達詁，如其與經旨比附，即以凡情證圣解也可。矧漢魏已來稱詩者，類皆鼓吹風雅，性情一也，顧可畫古今而二之耶?前賢持論，各有所主，平心味之，得失自見”〔13〕。

綜上所述，筆者認為《詩緝》和呂祖謙《讀詩記》、朱熹《詩集傳》一樣，是宋代詩經學中集解體的著作，書中所反映出的是嚴粲采納百家、不偏不倚的中肯解經的嚴謹態度，所以，從這點上來說，嚴粲既不應屬于呂祖謙學派，也不屬于林光朝學派。他應該和呂祖謙、朱熹一樣，是學術上的兼綜派。

注釋：

①見《宋元學案補遺》卷五十一。

②見全祖望《鮚埼亭集外編·城北鏡川書院記》。

③見李清馥《閩中理學淵源考》卷八，文淵閣四庫全書本。

④見李清馥《閩中理學淵源考·敘》，文淵閣四庫全書本。

⑤見嚴粲《華谷集》，載于《兩宋明賢小集》卷329，《四庫全書》本。

⑥見嘉靖《邵武府志》、《于湖居士集》前序、《宋元學案》。

⑦見嚴粲《詩緝條例》，影印文淵閣《四庫全書》本。

⑧見呂祖謙《讀詩記·條例》，影印文淵閣《四庫全書》本。

⑨見嚴粲《詩緝·自序》，影印文淵閣《四庫全書》本。

⑩按：清人姚際恒對朱熹的這種做法表示極度不滿，在《詩經通論·詩經論旨》中說：“（朱子《集傳》）時復陽違《序》而陰從之，而且違其所是從其所非焉，武斷自用，尤足惑世。”姚氏還對《集傳》作了統計：“《集傳》從《序》者十之有五，又有外示而陰合之者，又有意實不然之而終不能出其范圍者，十之二三。故愚謂遵《序》者莫若《集傳》，蓋深刺其隱也。”見《續修四庫全書》經部第62冊第11頁。方玉潤在《詩經原始》中亦曰：“自來說《詩》諸儒，攻《序》者必宗朱，攻朱者必從《序》，非不知其兩者有所失也，蓋不能獨抒己見。”詳見李先耕點校本第10頁，中華書局1986年版。

（11）見嚴粲《華谷集》之《樂齊》，影印文淵閣《四庫全書》本。

（12）按：杜海軍《呂祖謙文學研究》（學苑出版社2005年版）第189頁稱，呂氏《讀詩記》引書80多種。

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