中醫(yī)藥文化研究與中醫(yī)藥發(fā)展關(guān)系論略

包玉穎 王明強

（1南京中醫(yī)藥大學(xué) 人文與政治教育學(xué)院；2南京中醫(yī)藥大學(xué) 基礎(chǔ)醫(yī)學(xué)院，江蘇 南京 210023）

中醫(yī)藥文化研究與中醫(yī)藥發(fā)展關(guān)系論略

包玉穎1王明強2

（1南京中醫(yī)藥大學(xué) 人文與政治教育學(xué)院；2南京中醫(yī)藥大學(xué) 基礎(chǔ)醫(yī)學(xué)院，江蘇 南京 210023）

中國傳統(tǒng)文化是中醫(yī)藥產(chǎn)生和發(fā)展的土壤，中醫(yī)藥學(xué)是科學(xué)與文化的有機結(jié)合體，中醫(yī)藥這種獨特的品行決定了必須用其文化定位豐富和補充其科技定位。新中國成立以來中醫(yī)藥事業(yè)發(fā)展歷程表明：中醫(yī)藥文化是中醫(yī)藥事業(yè)的重要組成部分，中醫(yī)藥文化研究的全面開展是中醫(yī)藥事業(yè)健康發(fā)展的必要因素。

中醫(yī)藥文化 中醫(yī)藥 文化 科學(xué)

近代以前，傳統(tǒng)文化是中醫(yī)藥學(xué)生存和發(fā)展的土壤，中醫(yī)藥學(xué)是科學(xué)與文化的有機結(jié)合體。近代以來，隨著西學(xué)的興盛，傳統(tǒng)文化因遭到摒棄而衰落，人們的價值取向與行為模式都發(fā)生了轉(zhuǎn)變。在這種文化環(huán)境下，中醫(yī)藥學(xué)既因其文化特性使本身的科學(xué)性受到質(zhì)疑，導(dǎo)致人們對其認同度降低，又因與傳統(tǒng)文化的剝離，而遭遇現(xiàn)代化發(fā)展的困境。新中國成立以來中醫(yī)藥文化研究發(fā)展歷程與中醫(yī)藥事業(yè)發(fā)展實踐表明：中醫(yī)藥學(xué)的健康發(fā)展離不開中醫(yī)藥文化研究的開展與進步，中醫(yī)藥文化研究在中醫(yī)藥事業(yè)發(fā)展中具有極其重要的地位與作用。因此，必須大力開展中醫(yī)藥文化研究，復(fù)興和弘揚中醫(yī)藥文化，真正實現(xiàn)中醫(yī)藥事業(yè)的全面復(fù)興與進步。

1.“中醫(yī)藥文化”概念的提出及其內(nèi)涵

“中醫(yī)藥文化”概念的提出是時代的必然要求。中醫(yī)藥是在中國古代文化土壤中誕生的一朵人類文明的奇葩，與傳統(tǒng)文化是緊密合一的。但近代以來，隨著西學(xué)東漸，加之中國知識界科學(xué)救國的急切心理，反傳統(tǒng)文化思潮在上個世紀初風(fēng)起云涌，影響了中國文化的正常繼承和發(fā)展，使得中國傳統(tǒng)文化出現(xiàn)了某種程度的斷層。在這種情況下繼承和發(fā)展中醫(yī)藥，就要求中醫(yī)藥加強自己的文化建設(shè)，必須構(gòu)建和培育繼承與創(chuàng)新的土壤，“中醫(yī)藥文化”作為特殊概念應(yīng)運而生。

“中醫(yī)藥文化”的提出已經(jīng)有幾十年的時間，但對其內(nèi)涵學(xué)界多有歧義。2005年8月在安徽黃山召開的全國第八屆中醫(yī)藥文化研討會，對“中醫(yī)藥文化”的含義進行了初步闡釋：中醫(yī)藥文化是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中體現(xiàn)中醫(yī)藥本質(zhì)與特色的精神文明和物質(zhì)文明的總和。會議還確定中華中醫(yī)藥學(xué)會中醫(yī)藥文化分會工作的指導(dǎo)思想：即以中國哲學(xué)、文學(xué)、史學(xué)為基礎(chǔ)，以中醫(yī)典籍、中醫(yī)名家、中醫(yī)文物、中醫(yī)史跡為對象，研究中醫(yī)理論與臨證發(fā)展規(guī)律、中醫(yī)名家學(xué)術(shù)思想、中醫(yī)道德觀念、價值取向、行為規(guī)范及名家風(fēng)范，為中華民族文化復(fù)興，為區(qū)域中醫(yī)藥文化發(fā)掘，為中醫(yī)藥院校、醫(yī)院、企業(yè)文化建設(shè)，為中醫(yī)藥文化的國際交流、傳播服務(wù)，推動中醫(yī)藥事業(yè)的發(fā)展［1］。這是國內(nèi)學(xué)界首次確定中醫(yī)藥文化研究的核心與范圍,對進一步開展中醫(yī)藥文化研究具有極其重要的指導(dǎo)意義。當(dāng)然，對于“中醫(yī)藥文化”的定義學(xué)界還應(yīng)進一步開展深入和細致的探討，形成較為明確的研究領(lǐng)域。尤其要具有構(gòu)建學(xué)科的意識，既要有學(xué)科概論性質(zhì)的綜合性研究，又要進一步劃分研究領(lǐng)域，形成系列分支學(xué)科，并進行相應(yīng)課程的建設(shè)。

2.新中國成立以來中醫(yī)藥文化研究歷史階段的回顧

新中國成立以來，中醫(yī)藥事業(yè)發(fā)展相關(guān)的文化環(huán)境的變更大致可以劃分為兩大階段：

第一個階段，新中國成立至上個世紀80年代初，中醫(yī)藥文化研究的低潮時期。20世紀的中國始終存在一種反傳統(tǒng)文化的思潮，陰陽五行學(xué)說遭到學(xué)術(shù)界的否定，對中醫(yī)藥產(chǎn)生了深刻而巨大的負面影響，西學(xué)強勢文化的入侵和反傳統(tǒng)文化思潮給中醫(yī)藥造成了嚴重后果，新中國成立初衛(wèi)生部的個別領(lǐng)導(dǎo)在對待中醫(yī)藥上存在對待西方文化霸權(quán)主義同樣的心態(tài)，認為只有來自于西方文化的西醫(yī)是科學(xué)的、進步的，而根植于本民族傳統(tǒng)文化的中醫(yī)藥學(xué)是不科學(xué)的、落后的，在自己的管轄范圍內(nèi)抬西抑中、以西代中，阻礙了中醫(yī)藥事業(yè)的發(fā)展。針對甚囂塵上的民族虛無主義思想，早在1940年1月，毛澤東就在《新民主主義論》一書中曾指出：“中國文化應(yīng)有自己的形式，這就是民族形式。”又說：“科學(xué)的、民族的、大眾的文化……就是中華民族的新文化。”新中國成立后，針對歧視中醫(yī)藥的現(xiàn)象，毛澤東發(fā)出了“團結(jié)新老中西各部分醫(yī)藥衛(wèi)生人員，組成我國鞏固的醫(yī)藥衛(wèi)生統(tǒng)一戰(zhàn)線”的號召，并把“團結(jié)中西醫(yī)”作為我國衛(wèi)生工作的四大方針之一。在毛澤東的保護和支持下，中醫(yī)藥學(xué)術(shù)發(fā)展獲得了前所未有的良好環(huán)境。中醫(yī)藥學(xué)術(shù)被提升到與其他學(xué)科同等的地位，在政府的倡導(dǎo)下，各地中醫(yī)中、高等學(xué)校相繼成立，中醫(yī)藥教育一改兩千年來的師徒相授模式。但是，對傳統(tǒng)文化的態(tài)度不轉(zhuǎn)變，則很難真正正確認識和傳承、發(fā)展中醫(yī)藥。當(dāng)時學(xué)術(shù)界對傳統(tǒng)文化的態(tài)度是“批判地接收”，而實際情況是批判容易，接收難。而且在“新文化”運動熏陶下成長起來的一代人，對傳統(tǒng)文化具有一種懷疑心理，陰陽五行理論也得不到認同。在“中醫(yī)不科學(xué)論”思想的指導(dǎo)下，中醫(yī)藥發(fā)展走向了以西醫(yī)改造中醫(yī)的歧途，以現(xiàn)代自然科學(xué)理論為準則，采用現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)與研究方法解釋、整理、提高傳統(tǒng)中醫(yī)藥就構(gòu)成了當(dāng)時中醫(yī)藥發(fā)展的主流方向，這種研究為中西醫(yī)結(jié)合和中醫(yī)藥現(xiàn)代化開辟了道路，并取得了一定成就，但由于沒有正確認識到中醫(yī)學(xué)是中國古代科學(xué)文化與人文文化的結(jié)合體，孤立地將中醫(yī)藥定位于科學(xué)技術(shù)，把西醫(yī)的一套科研方法強加在中醫(yī)藥的科研頭上，用西醫(yī)理論取代中醫(yī)理論，用西醫(yī)的“辨病施治”取代中醫(yī)的“辨證施治”，進而取消中醫(yī)藥學(xué)的靈魂，取消中醫(yī)藥學(xué)的文化底蘊，其結(jié)果是偏離了中醫(yī)藥發(fā)展的軌道，在發(fā)展中醫(yī)藥的同時扭曲了中醫(yī)藥。受此影響，當(dāng)時順應(yīng)時代的全國統(tǒng)編教材就有許多不足之處，使中醫(yī)藥教育出現(xiàn)偏差。1962年7月16日，北京中醫(yī)學(xué)院“五老”給衛(wèi)生部黨組上書大力提倡傳統(tǒng)中醫(yī)理論、中醫(yī)經(jīng)典著作的學(xué)習(xí)，呼吁大大增加中醫(yī)課程的學(xué)習(xí)。正當(dāng)中醫(yī)藥教育界總結(jié)中醫(yī)藥院校初期教學(xué)經(jīng)驗，討論修改中醫(yī)藥教學(xué)計劃，使中醫(yī)藥教育更側(cè)重于傳統(tǒng)中醫(yī)藥理論的教學(xué)時，“文化大革命”的興起，使傳統(tǒng)中醫(yī)藥理論與傳統(tǒng)文化再次陷入被批判的境地，對中醫(yī)藥事業(yè)造成了深遠的負面影響。

第二階段，上個世紀80年代以來，中醫(yī)藥文化研究興起。基于民族復(fù)興的美好愿望，弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為時代的主旋律，中醫(yī)藥的文化特性逐步明確，中醫(yī)藥逐步走上健康發(fā)展的道路。

十一屆三中全會以來，以鄧小平同志為主要代表的中國共產(chǎn)黨人，總結(jié)新中國成立以來正反兩方面的經(jīng)驗，解放思想，實事求是，開辟了社會主義事業(yè)發(fā)展的新篇章。弘揚民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，繁榮和發(fā)展社會主義文化成為黨在新時期的基本文化政策。以1984年召開的新中國成立后首次“中國近代文化史學(xué)術(shù)研討會”和全國首屆“東西方文化比較研究討論會”為標志，在全國范圍內(nèi)蓬勃興起了反思和重新評價中國傳統(tǒng)文化的系列研究。1991年10月，國家中醫(yī)藥管理局和世界衛(wèi)生組織聯(lián)合在北京召開國際傳統(tǒng)醫(yī)藥大會，江澤民同志題詞：“弘揚傳統(tǒng)文化，振興中醫(yī)中藥事業(yè)。”上個世紀八十年代以來一場中醫(yī)藥文化研究熱在中醫(yī)藥學(xué)術(shù)界醞釀，并取得了系列成果：專題學(xué)術(shù)著作相繼出版；相關(guān)學(xué)術(shù)會議如中醫(yī)理論與中國哲學(xué)及文化國際會議（1990）、中醫(yī)文化研討會（1991）、全國首屆醫(yī)學(xué)與人類文化學(xué)術(shù)討論會暨首屆中美醫(yī)學(xué)文化懇談會（1994）、95’中國醫(yī)學(xué)文化學(xué)術(shù)研討會（1995）、國際佛教醫(yī)學(xué)暨港臺中醫(yī)文化學(xué)術(shù)研討會（1996）等陸續(xù)召開；《醫(yī)古文知識》（1993）、《上海中醫(yī)藥大學(xué)學(xué)報》（1996）、《上海中醫(yī)藥雜志》（1997）、《中國中醫(yī)基礎(chǔ)醫(yī)學(xué)雜志》（1997）、《南京中醫(yī)藥大學(xué)學(xué)報 （社科版）》（2000）等中醫(yī)學(xué)術(shù)期刊相應(yīng)開設(shè)中醫(yī)文化專欄。通過這種研究，中醫(yī)藥學(xué)單純科技定位的局限性日益暴露出來，人們逐漸意識到要用文化定位豐富和補充其科技定位。對中醫(yī)藥文化品性認識的提高為中醫(yī)藥學(xué)現(xiàn)代化提供了新思路：一是明確區(qū)分中醫(yī)藥學(xué)的科學(xué)文化與人文文化，是健康開展中醫(yī)藥科研工作的認識前提。中醫(yī)藥是具有科學(xué)精神的，中醫(yī)藥現(xiàn)代化首先是中醫(yī)藥科學(xué)文化的現(xiàn)代化，但其蘊含的科學(xué)精神容易被其人文方法遮蔽，在中醫(yī)藥研究中，混淆科學(xué)文化和人文文化的界限，誤以科學(xué)手段和方法研究本屬于人文文化的原理，只能導(dǎo)致混亂和人、財、物的浪費，如不加以注意，甚至可能導(dǎo)致偽科學(xué)泛濫。二是中醫(yī)藥現(xiàn)代化不僅是中醫(yī)藥科學(xué)文化的現(xiàn)代化，還應(yīng)該是中醫(yī)藥人文文化的現(xiàn)代化。中醫(yī)藥不僅是科學(xué)，用現(xiàn)代科學(xué)研究中醫(yī)藥是發(fā)展中醫(yī)藥的重要途徑，但并不是唯一途徑。中醫(yī)藥是科學(xué)文化與人文文化的結(jié)合體，對中醫(yī)藥基礎(chǔ)的現(xiàn)代研究必須將自然科學(xué)與人文科學(xué)方法相結(jié)合。中醫(yī)藥學(xué)的研究對象是人，人除了具有自然屬性外，還具有社會文化屬性，目前西方單純生物醫(yī)學(xué)模式的弊端日益暴露，現(xiàn)代醫(yī)學(xué)模式已經(jīng)轉(zhuǎn)向生物—心理—社會醫(yī)學(xué)模式，主張從更廣闊的社會心理文化背景認識人體健康和疾病，這正與中醫(yī)藥學(xué)的人文精神相吻合。

回顧新中國成立以來中醫(yī)藥文化研究歷程，應(yīng)該說取得了較大成效。但是，中醫(yī)藥文化研究有過于拘泥于古代文化傳統(tǒng)的傾向，中醫(yī)藥文化研究的宗旨是立今鑒古，不但要具有歷史意識，而且要具有現(xiàn)代視角和當(dāng)下意識，不但要總結(jié)傳統(tǒng)文化的精髓，而且要吸納現(xiàn)代一切先進文明成果。目前正處于經(jīng)濟全球化和文化全球化的背景下，中醫(yī)藥文化不能獨立于文化全球化之外。面對強勢的西方文化，中醫(yī)藥文化研究絕不能故步自封、過于保守。要科學(xué)分析文化全球化形勢，樹立中醫(yī)藥文化的自信，展現(xiàn)中醫(yī)藥文化的獨特魅力，使中醫(yī)藥文化成為文化全球化的組成部分。這就要求中醫(yī)藥文化研究者具備保持中醫(yī)藥文化特質(zhì)的能力，具備吸納先進文化發(fā)展中醫(yī)藥文化的能力，具備與西方異質(zhì)文化對話與融合的眼界和能力，從而保持中醫(yī)藥文化健康發(fā)展。尤其在對外交流上，由于中醫(yī)藥學(xué)獨特的文化形式不具有科學(xué)文化的超越性和普適性，很難被其他國家和民族理解和接受，導(dǎo)致中醫(yī)藥學(xué)至今還得不到國際的普遍認同。至今，能從根本上承認和接受中醫(yī)藥的人群還主要集中在東亞、東南亞等深受中國傳統(tǒng)文化熏陶的地區(qū)。而在歐美地區(qū)，中醫(yī)藥則很難進入正規(guī)醫(yī)療體系或通過他們所謂的認證，這就對廣大中醫(yī)藥文化研究者提出了新任務(wù)和要求。

3.中醫(yī)藥文化研究是繼承和發(fā)展中醫(yī)藥的基礎(chǔ)工程

中醫(yī)藥文化研究是中醫(yī)藥學(xué)研究的前提，否則中醫(yī)藥發(fā)展就會出現(xiàn)方向性錯誤。中醫(yī)藥學(xué)是傳統(tǒng)文化的一部分，只有深化中醫(yī)藥文化研究，才能真正理解中醫(yī)藥理論的發(fā)生發(fā)展，才能真正豐富和完善中醫(yī)藥理論體系。比如，不了解陰陽概念，就不能真正理解中醫(yī)藥理論的起源。再如，中醫(yī)藥理論與易學(xué)、道學(xué)有很密切的關(guān)系。中醫(yī)藥典籍中存在大量以《周易》中的詞匯命名藥物、方劑、醫(yī)籍的現(xiàn)象，甚至以易象、易理闡發(fā)、說明醫(yī)理等。潘雨延先生說：“究夫《內(nèi)經(jīng)》作者的哲學(xué)思想，全部發(fā)揮老子的思想……”［2］劉力紅先生也說：“我們知道中醫(yī)的確有很濃厚的道學(xué)思想……因此在《內(nèi)經(jīng)》里，我們既可以看到許多易學(xué)的東西，又可以看到許多道家的東西。”［3］不深入了解易學(xué)、道學(xué)，就難以理解中醫(yī)藥理論的內(nèi)涵和精髓。十一屆三中全會以來，學(xué)術(shù)界在整理傳統(tǒng)文化、傳統(tǒng)中醫(yī)藥方面做了大量撥亂反正的工作。但是由于對傳統(tǒng)文化的錯誤態(tài)度和以西方知識體系為主體的現(xiàn)代普通教育的推行，使國人的知識結(jié)構(gòu)、價值體系與行為模式大大改變，并未能從根本上恢復(fù)傳統(tǒng)文化、傳統(tǒng)中醫(yī)藥的本來面目，嚴重影響了中醫(yī)藥的生存和發(fā)展。表現(xiàn)在中醫(yī)藥教育上，習(xí)慣于數(shù)、理、化現(xiàn)代科學(xué)思維模式的中醫(yī)藥大學(xué)生難以理解中醫(yī)藥理論而樹立牢固的專業(yè)思想。

基于天人合一的思想，立足于比類取像的思維方式，以陰陽、五行、氣等主要概念構(gòu)建起來的中醫(yī)理論體系，經(jīng)過幾千年的歷史驗證，面對當(dāng)前唯科學(xué)主義的困境，具有獨特的理論價值和意義。面對這樣一份寶貴的遺產(chǎn)，只有在深化中醫(yī)藥文化研究的基礎(chǔ)上，明確其理論精髓和文化內(nèi)涵，才能使其得到進一步發(fā)展和完善，從而避免走上中醫(yī)西化，甚至以西代中的歧途。

4.中醫(yī)藥院校應(yīng)營造濃厚的中醫(yī)藥文化氛圍

中醫(yī)藥院校作為培養(yǎng)中醫(yī)藥人才的專門教育機構(gòu)，承擔(dān)著弘揚光大中醫(yī)藥文化的歷史重任。不同類別的學(xué)校應(yīng)積極營造獨具特質(zhì)的校園文化，積極培育在校大學(xué)生的人文素質(zhì)和修養(yǎng)，作為中醫(yī)藥院校來說就應(yīng)當(dāng)積極營造中醫(yī)藥文化氛圍，使學(xué)生切身感受到中醫(yī)藥深厚的文化底蘊，形成自身獨特的文化特質(zhì)，以利于他們更深入地理解和接受中醫(yī)藥精髓，形成中醫(yī)藥內(nèi)在文化的創(chuàng)新能力。

4.1 校園環(huán)境建設(shè)必須融入中醫(yī)藥文化的內(nèi)涵。好的中醫(yī)藥院校校園環(huán)境應(yīng)使人處處感受到濃厚的中醫(yī)藥文化氛圍。如建筑風(fēng)格、校園景點布置、校風(fēng)、校歌、校園網(wǎng)等，甚至建筑物和校園道路的命名都可以融入中醫(yī)藥文化的內(nèi)涵，有條件的學(xué)校可以建設(shè)中醫(yī)藥文化博物館。

4.2 教學(xué)中必須加強中醫(yī)藥文化教育。要加大中醫(yī)經(jīng)典理論的學(xué)習(xí)，有條件的學(xué)校應(yīng)開設(shè)中醫(yī)藥文化課程。注重中醫(yī)藥的文化品性，使學(xué)生不但學(xué)習(xí)中醫(yī)的“技”，更要形成中醫(yī)藥獨特的思維方式，養(yǎng)成中醫(yī)藥從業(yè)者獨特的文化品性。尤其要重視教材建設(shè)，“現(xiàn)在當(dāng)我們回顧歷史，會發(fā)現(xiàn)“文革”之后，中醫(yī)教材建設(shè)沒有能積極地保持和發(fā)揚中醫(yī)的理論體系，在繼承和發(fā)揚祖國醫(yī)學(xué)方面是不理想的，不是發(fā)展了而是萎縮了”［4］。

4.3 必須加強傳統(tǒng)文化教育。中醫(yī)藥根植于傳統(tǒng)文化，離開傳統(tǒng)文化，中醫(yī)藥就成了無本之木、無源之水。中國古代俗語“秀才學(xué)醫(yī)，籠中抓雞”形象地說明了傳統(tǒng)文化知識背景對學(xué)習(xí)中醫(yī)藥的重要作用。倘若離開中國傳統(tǒng)文化的教育和傳播，單純學(xué)習(xí)中醫(yī)診斷、方劑、藥性，則很難成為中醫(yī)名家，中醫(yī)藥理論難以得到健康持續(xù)的發(fā)展。當(dāng)前很大一部分中醫(yī)藥院校并沒有充分意識到這個問題，急功近利，既不具有歷史意識，又不具備長遠眼光，與傳統(tǒng)文化密切關(guān)聯(lián)的主干課程——醫(yī)古文越來越被邊緣化，其他與傳統(tǒng)文化相關(guān)的課程，更只是作為可有可無的選修課,最終只會導(dǎo)致中醫(yī)藥的異化和弱化。

目前，中醫(yī)藥界特別是許多名老中醫(yī)對中醫(yī)藥院校培養(yǎng)出來的學(xué)生中醫(yī)理論功底薄弱、中醫(yī)基本技能不扎實、“不會用中醫(yī)思維看病”等問題表示了極大的擔(dān)憂，并建議加大中醫(yī)教育改革力度，不斷提高教育教學(xué)質(zhì)量，培養(yǎng)適應(yīng)中醫(yī)藥事業(yè)發(fā)展需要的中醫(yī)藥人才，加大中醫(yī)藥文化的研究與課程建設(shè)是當(dāng)前中醫(yī)藥院校教育改革的重要任務(wù)。

總之，中醫(yī)藥文化研究是中醫(yī)藥發(fā)展的重要推動力量，沒有中醫(yī)藥文化的復(fù)興，就沒有中醫(yī)藥的復(fù)興。回顧歷史，直面現(xiàn)實，由于忽視文化資源的重要性，中醫(yī)藥事業(yè)發(fā)展曾一度誤入歧途。黨的十六大報告指出：“文化力量深深熔鑄在民族的生命力、創(chuàng)造力、凝聚力之中。”應(yīng)本著一切有利于中醫(yī)藥學(xué)發(fā)展的原則，盡快取消異化中醫(yī)藥學(xué)的做法，在中華民族傳統(tǒng)文化的主導(dǎo)下，進行文化意義上的自主創(chuàng)新和原始性創(chuàng)新，從而真正促進中醫(yī)藥事業(yè)的發(fā)展。只有中醫(yī)藥事業(yè)的從業(yè)人員真正將中醫(yī)藥文化熔鑄到思維、心理中，中醫(yī)藥才能自然地壯大起來。

［1］文苕.全國第八屆中醫(yī)藥文化研討會紀要［J］.醫(yī)古文知識，2005（4）：46.

［2］潘雨延.易與佛教·易與老莊［M］.上海：上海古籍出版社，2005：172.

［3］劉力紅.思考中醫(yī)［M］.桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2002：406.

［4］病入膏肓的中醫(yī)，病根在哪里［N］.現(xiàn)代教育報，2001-9-28.

江蘇省教育廳高校哲學(xué)社會科學(xué)基金項目“江蘇省中醫(yī)文化傳播的歷史、現(xiàn)狀及策略研究”（項目批準號：2011SJB770004）。