20世紀西方解釋學發展概況
——從狄爾泰到伽達默爾

安 婷 （贛南師范學院文學院 341000）

眾所周知，20世紀西方文藝理論流派眾多，開拓了另一番風貌。在此之中，解釋學亦是不可忽略的一支發展力量，以至于成為現代西方的一種重要的哲學思潮。

一、 何謂解釋學

解釋學，又稱詮釋學、闡釋學，是一門關于理解和解釋“文本”意義的理論，亦有人將其視為關于理解和解釋的技藝學。解釋學可分為兩類，一是確立文本的精確意義內容的“探究型解釋學”，二是把語言符號中的真理和指示應用于當前情況的“獨斷型解釋學”。但需注意的是，這兩種解釋學并不是絕對對立的。獨斷型解釋學采取的是客觀主義的眼光，認為作品的意義是“永遠固定不變和唯一的”，以發現作者的意圖為旨歸；探究型解釋學采取的卻是歷史主義的眼光，認為作品的意義只是構成物，真理內容是隨時代和人的理解而改變的。總體說來，解釋學在發展中產生了三次轉折，具體可分為：1.由特殊解釋學轉向普遍解釋學（由局部到一般）；2.由方法論解釋學轉向本體論解釋學（由認識論到哲學）；3.由單純作為本體論哲學的解釋學轉向作為實踐哲學的解釋學（由理論哲學到理論、實踐并重）。20世紀的西方文論家們將解釋學推入到方法論和本體論的范疇之中，開拓了解釋學的意義，推動了這一學科的蓬勃發展。

二、 狄爾泰的現代解釋學

德國現代哲學家、美學家威廉·狄爾泰被譽為“解釋學之父”。他上承施萊爾馬赫的普遍解釋學的思想，使解釋學成為了人文科學的普遍方法論；與此同時，他突出語言本身在解釋中的重要地位，具有本體論的意義，因而被視為哲學解釋學的先驅。

1.對施萊爾馬赫解釋學思想的繼承和發展

施萊爾馬赫完成了解釋學發展歷史中的第一大轉向，即由特殊解釋學轉為普遍解釋學。他作為獨斷型解釋學的代表，自然是嚴循客觀主義的認識方法，認為隨著時間的流逝、歷史的演變，詞義總在不斷地變化，加之讀者對作者個性的不了解，對文本的理解定會逐漸偏離作者本意。他的解釋學的目的便是突顯作者的本意，對文本作正確的解釋，避免誤解。

威廉·狄爾泰顯然受到了施萊爾馬赫的解釋學影響。狄爾泰同施萊爾馬赫一樣，采取客觀主義的解釋學視角，同樣認為解釋科學就是解釋文獻的技藝學，并將恢復原意的客觀性放在了首位，提出“解釋學方法最終目標是，要比作者本人理解自己還要好地去理解這個作者”。同后面的許多解釋學家一樣，他對施萊爾馬赫提出的兩個解釋法則大加贊賞，并在此基礎上提出了理解成為可能的條件：一是人類共同的心靈結構；二是人類相同的體驗形式，使得人們能夠通過表達而完成理解，從而再度體驗表達中的意義。

2.作為哲學解釋學的先驅

狄爾泰在精神科學與自然科學的“劃界”問題上也作出了不小的貢獻。他晚年對“劃界”的標準作出了明確的回答，即“當體驗、表達和理解的網絡隨處成為一種特有的方法時”，人才成為精神科學的對象。由此，“體驗—表達—理解”便成為了精神科學的理論構架和方法基礎。

對人自身的思考，使狄爾泰的方法論解釋學帶有了本體論的傾向，這種傾向集中體現在他對“體驗”的解釋。“體驗”是具有意向性的，所以體驗活動總是不自覺地指向進而尋求某種意義。在這里，可以見出胡塞爾“意向性問題”對狄爾泰的影響。體驗是主觀的，是完成表達、尋求理解的基礎，所以上述的精神科學的方法基礎可以解釋為“體驗”通過“表達”來得到“理解”。“只有通過我自己與他人相比較，我才能體驗到我自己的個體性”，體驗是理解的必要準備，雖然這對對于精神科學的客觀把握提出了極大的挑戰，但不否認，它使得解釋學向本體論邁出了一大步，使作為方法論的解釋學逐漸向哲學靠攏。

3.解釋的循環

狄爾泰在《解釋學的起源》中明確提出了一切解釋藝術的根本困難：一部作品的整體應由個別的語詞及其組合來理解，可是對個別部分的完全理解卻又以對整體的理解為前提。即所謂的“解釋的循環”。

在文藝作品中，有三種相互依賴的闡釋循環：單個詞與作品整體；作品本身與作者心理狀態；作品與它所屬的種類與類型。面對這樣一個歷史之謎，狄爾泰認為這源于人的有限性，由于解釋者自身體驗的不斷變化，對作品意義的解釋也非一成不變。狄爾泰承認這一點，但作為方法論解釋學的研究者，他更注重“理解的本質設定的界限”，即變化之中的確定性，在他看來便是“客觀精神”，這種客觀精神對人類來說都是具有共同性的，這便是他所注重的理解方式。

三、 伽達默爾的哲學解釋學

伽達默爾是本體論解釋學的集大成者，將解釋學由方法論轉為哲學。他受胡塞爾現象學和海德格爾的哲學影響較大，發展了海德格爾晚年的思想，推進了本體論解釋學的發展，并建立了哲學解釋學體系。后期，哈貝馬斯、德里達等人與其發生一系列學術論爭，也促使他反思解釋學的發展。此時，他認為對文本的解釋學研究不足以回答根本性的問題，于是轉向實踐哲學，旨在恢復理論與實踐并重的生活模式。

1.哲學解釋學時期

論述伽達默爾的哲學解釋學就不得不提及海德格爾。海德格爾《存在與時間》的出版，完成了解釋學從認識論到本體論的根本轉變。在海德格爾看來，理解并不是主體的行為方式，而是此在本身的存在方式。對伽達默爾理論發展尤為重要的一點，是海德格爾提出了“前理解”的概念。狄爾泰曾對“體驗”作出分析，認為體驗是表達和解釋的前提，對事物的解釋總是基于自身已有的體驗。海德格爾則認為，人的理解一定是主觀的，因為它受制于“前理解”，即一切解釋都必須產生于一種在先的理解，而解釋出來的新的理解，則是進一步解釋的基礎。

在伽達默爾的論述中，海德格爾口中的“前經驗”被稱為“偏見”，且他同樣認為，在理解的過程中不存在完全的客觀。這里需要提及一下現象學大師胡塞爾。在胡塞爾的現象學中，為尋求絕對真理，他對所有的非本質的東西都采取“懸擱”的態度。而伽達默爾卻將偏見作正確與錯誤的區分，視正確的偏見為合法的偏見，充分肯定它在理解過程中的作用。

在歷史領域中，他主要回答的是精神科學的理解問題。在伽達默爾看來，“前理解”賦予了理解者和解釋者以歷史性的視域，而理解者和解釋者的任務則是擴大自己的視域。為達到這一目標，自我的視域要與其他視域交融，達到一種“視域融合”。在視域融合的作用下，自然而然地產生了“效果歷史”，這也是伽達默爾哲學解釋學中極為重要的一個概念。“真正的歷史對象根本就不是對象，而是自己和他者的統一體，或一種關系，在這種關系中同時存在著歷史的實在性以及歷史理解的實在。”

在美學領域，伽達默爾提到了藝術經驗里的真理問題。他從“游戲”入手，認為游戲的真正主體是游戲本身，游戲的存在方式是“自我表現”，而為達到這種自我表現，則需要觀賞者的參與。伽達默爾認為，藝術作品只有當被表現、被理解和解釋時才具有意義。這不同于黑格爾所論述的“藝術的過去性”。黑格爾認為，藝術作品會在被理解的當下消亡，轉而成為哲學或宗教的一部分。在伽達默爾看來，對藝術作品的理解和解釋，正是藝術作品得以繼續存在的方式，加之以理解者自己的歷史性視域，藝術作品體現的總是“永恒的現在”。

在語言領域，伽達默爾堅持世界本身是在語言中得以表現的。與傳統解釋學不同的是，伽達默爾并非將語言視為事物的符號，而是視為原型的摹本，使語言本身就具有指示功能，消解了語言的不確定性，使人的本性向語言性靠攏，由此完成以語言為主線的解釋學本體論轉向。

2.對伽達默爾的批判

伽達默爾在《真理與方法》中對于哲學闡釋學的論述無疑引起了學界的轟動，亦有學人對他的學說進行批判，其中赫希、哈貝馬斯和德里達三人更具代表性。

在赫希看來，解釋學的任務仍是“重建作者原意”，這與伽達默爾的哲學解釋學從根本上就是背道而馳的。赫希認為伽達默爾過分強調解釋者的“填空意義”，忽略了作者的原意，久而久之，就會逐漸淹沒作者的本意。

德里達與伽達默爾的論爭，可視之為“新文本主義”和“新解釋學”之間的論爭。總的來說，新文本主義宣告“人的終結”，堅持“文本”性；而新解釋學卻更重視讀者的能動性和創造性。在德里達看來，伽達默爾的哲學解釋學仍有濃厚的形而上學觀，低估了言語與寫作之間的差異。

而哈貝馬斯的批判對伽達默爾的影響則是極大的。哈貝馬斯認為伽達默爾最大的貢獻是強調了解釋學的“應用”作用，但他太過重視本體問題，忽略了對人文科學的認識論的探討，而且他太過注重傳統，缺乏對傳統本身的反思和批判。同樣的，哈貝馬斯認為語言既隸屬于意識形態，就應對其進行意識形態的批判，而不是如伽達默爾一樣，把語言和傳統從本體論上絕對化。對于哈貝馬斯的批判，伽達默爾作了相應的反批判。

3.實踐哲學時期

伽達默爾在后期將自己的目光轉移到實踐哲學上來，正如他自己所說，是由于60年代后期收到哈貝馬斯的批判而導致的論爭。此時，他將注意力集中在如何將理論和反思應用在實踐的領域，恢復理論與實踐并重的生活模式，“以正確的理論指導良善的時間生活”。

四、結語

解釋學自西方中世紀發展至今，已歷經了三次流變，解釋的對象由特殊轉為一般，解釋的范疇由認識論轉為哲學，解釋的意義及影響從藝術領域擴展到社會生活，在我們的研究領域中逐漸彰顯其重要性。

[1]伽達默爾（著）.真理與方法.洪漢鼎（譯）.上海：上海譯文出版社，1999.

[2]王岳川.現象學與解釋學文論.山東：山東出版社，1999.

[3]洪漢鼎.理解與解釋.北京：東方出版社，2001.