靜止下來，深觀萬物

一行禪師

在我法國的隱居處，有一叢山茶花，屬于日本榅桲類植物。它開花的時節通常在春天，某一年的冬季氣候特別和暖，所以花開得早。深夜里一股冷風來襲，還夾帶著霜凍。第二天行禪時，我發現那叢山茶上的幼蕾都死了。看著這幅景象，我心里想著：“今年我們布置佛壇的花可能不夠了。”

幾星期之后，天氣轉暖了。我在花園里漫步，看見那叢山茶花又生出了新一代的花蕾。我問它們：“你們和那些在霜凍里死亡的花是相同的，還是不同的？”花兒們答道：“我們既不相同，也不相左。條件如果足夠，我們就展露出來；條件不足，我們就藏起來。事情就是這么簡單。”

這便是佛陀的教法之一。當條件充足時，事物自然顯現出來。條件如果不夠，事物就會隱退。它們靜待著適合它們顯現的時刻。

在生我之前，母親曾懷過另一個孩子，后來流產，所以那個人未曾降生。年少時我經常有一個疑問：那個想示現于人間的，是哥哥還是我？母親失去了一個兒子，這意味著他示現出來的條件不夠充分，于是他決定隱退，靜待更好的因緣。“我還是退回去吧，最親愛的母親，不久我就會回來的。”我們必須尊重他或她的意愿。能夠以這樣的見地來看待世界，你就不會那么痛苦了。母親失去的真的是我哥哥嗎？或許當初想出生的是我，不過后來我說“時候未到”，于是我又縮回去了。

我們最怕死亡來臨時一切將化為烏有。許多人都相信我們的整個生命只有一世：誕生的那一刻是開始，死亡的那一刻便是結尾。我們認為自己是無中生有的，而死亡來臨時我們也將化為烏有，因此我們對滅絕充滿了畏怖。

佛陀對我們的存在卻有著截然不同的體認。他認為生與死都只是一種概念，它們并不是真實的。就因為我們當真了，所以才制造出強而有力的幻覺，進而導致了我們的苦難。佛陀的真理是不生，不滅；無來，無去；無同，無異；無永恒不滅的自我，亦無自我的滅絕。滅絕只是我們的一種概念罷了。一旦體認到自己是無法被摧毀的，我們就從恐懼之中解脫了，那是一份巨大的解放感。我們終于能煥然一新地享受和欣賞人生了。

因此，和某位懂得如此修持的人手攜著手一同行禪。留意每一片葉子、每一朵小花、每一只鳥兒和露珠。若是能靜止下來，深觀萬物，你會發現心愛的人不斷地以各種形式變現出新貌，那時你就會再度感受到活著的喜悅了。

摘自《你可以不怕死》endprint