從女冠情詞考察女冠的人生境遇

駱新泉

(徐州工程學院人文學院，江蘇 徐州 221008)

古代社會女子無冠，只有出家入道者才可以戴玄冠，故自唐代起，“女冠”(有時又寫作女官或稱女真)就成為對女性修道者的正式稱謂，民間通常稱為道姑。

道教創始于漢末，是在中國古代鬼神崇拜觀念的基礎上，以黃老道家思想為理論依據，承襲戰國以來神仙方術之說衍化形成。漢末已有女性入道之記載，南北朝時期漸成風尚，到了唐代，因李唐王朝出于政治考慮而故意抬高道教地位，公主、嬪妃入道修真帶動了社會上一般女性修道之風的盛行，宋金元明時期此風更熾。道教作為本土宗教，對中國文化產生過全面而深刻的影響，它以清靜無為、修道成仙的特質滿足人們追求生命寧謐和圓滿的愿望，但后來竟被某些人夸大為是漢民族的心靈救治良方。日本研究道教的專家橘樸現實說:“要理解中國人，無論如何要首先理解道教。”［1］道教對中國傳統的詩詞曲賦散文傳奇等文學體裁有著深刻的影響，就目前的學界看，已有多篇論文涉及，但對女冠詞的研究鮮有問津，而作為長短句的詞恰恰是“注重表現內在心性，個體情感的特色，使得佛道思想更容易滲入詞中”［2］的一種抒情詩體，故本文擬從男性贈女冠情詞和女冠自創情詞兩個角度考察中國古代女冠的人生境遇。

一、仙格淡妝天與麗:男性贈女冠情詞的情色審視

道教與其他宗教的最大不同之處是重視世俗生活，主張“長生”“享樂”，認為人們應該想方設法來滿足自己現世的欲望(包括色欲和性欲)。在道教看來，最美好的事不是人世間的顯達，也不是“彼岸”和“天堂”，而是一種現實的審美的愉悅，這其中就包括對女色的審美愉悅。在男權社會強力推行“婦德”等女性倫理，無數女性甘愿或被迫爭做節婦烈女的歷史行程中，女伎及以“色”惑男的女人們卻獲得了超越現實的生存，并得到了上至王公貴族，中至文人士大夫，下至普通男性百姓的賞識與厚愛，而以“色”惑男者中就包括部分女冠在內。女冠之所以能夠惑男，是因為在古代社會女性教育基本處于盲區，妻子往往目不識丁，而文人士大夫們卻是知識階層，這必然造成夫妻間缺乏共同的志趣。而擁有較好文學、音樂等修養，加之美麗的容貌和別具一格裝扮的女冠，自然契合了文人慕仙覓艷的世俗心態，也極易和文人士子們有共同語言而保持密切聯系，因此，他們之間發生愛情并互贈情詩、情詞也就在情理之中了。

文人筆下的女冠幾乎無一例外的都是姿容美麗、宛若天仙、顧盼生情甚或是風流妖冶的美女，這給唐五代女冠詞增添了不少濃艷的色彩。如溫庭筠《女冠子》:“含嬌含笑，宿翠殘紅鬢窈窕，翼如蟬。寒玉簪秋水，輕紗卷碧煙。雪胸鸞鏡里，琪樹鳳樓前。寄語常娥伴，早求仙。”晚唐五代時的詞牌本就為所賦之題，《女冠子》所賦對象就是女冠。結集于五代時期的《花間集》中存有9位作家近20首賦女冠詞，就是男性用“有色眼鏡”打量女性的明證，這些《女冠子》詞中常用劉晨、阮肇的事典:“鳳樓琪樹，惆悵劉郎一去”(鹿虔扆《女冠子》)，“青鳥傳心事，寄劉郎”(牛嶠《女冠子》其三)，“何事劉郎去，信沉沉?”(張泌《女冠子》)，“劉阮今何處，絕來書?”(李洵《女冠子》)等。男性詞人用劉、阮天臺山遇仙女的事典來表現自己對女冠們的相思之情和女冠們對自己的依戀之意，充斥著情色欲望和想象。可以說花間詞人用自己的多情為晚唐五代女冠們做了情感代言人。

文人們喜歡把女冠塑造成風流貌美、多情妖冶形象的原因，一是女冠們的“無主”身份使男性文人能夠合法(至少在理論上來說是合法的)地將性興趣指向她們并被接納;二是通過暴露女冠們“禁欲生活中的病態事例來展覽色情，嘲弄破戒犯規的‘檻外人’”［3］。身處晚唐五代動亂時期的這些精神失重文人，亟待尋找一個精神依靠，當這種渴望與風流浪漫的女冠們的精神追求發生碰撞時，極易產生交集:對文人士大夫而言，社會上一般女子的妝扮已經使他們產生了審美疲勞，但“女冠的仙道服飾及其宮觀環境滿足了他們在‘人間’尋求‘仙界’的超越的虛幻心理，而女冠的艷麗容貌及其風流心性又滿足了他們在‘仙界’享受‘人間’的歡娛的世俗情欲”［4］;對女冠而言，文人士大夫的風流倜儻及社會風氣滿足了她們在“檻外”尋求“人間”的現實情欲，而文人士大夫的文學才華及其社會地位又滿足了她們在“人間”尋求“檻外”歡娛的道界心理。

宋代統治者在尊孔崇儒的同時，不忘崇道，因為道家的清靜、慈儉、無為、少私、寡欲，“足以助轉化”。宋太祖、太宗、真宗、徽宗等人出于政治考慮，不斷加強對道教的尊崇，甚至上演了崇道鬧劇。宋代道教的普及使宋代的文人士大夫們多用詞這種文學體式來言及女冠及與女冠的情事。陸游與某女冠情誼非同一般，有兩首詞可證。一是《一叢花》:“仙姝天上自無雙。玉面翠蛾長。黃庭讀罷心如水，閉朱戶、愁近絲簧。……何如伴我，綠蓑青箬，秋晚釣瀟湘。”二是《秋波媚》:“曾散天花蕊珠宮。一念墮塵中。鉛華洗盡，珠璣不御，道骨仙風。東游我醉騎鯨去，君駕素鸞從。垂虹看月，天臺采藥，更與誰同。”打動陸游的是女冠“道骨仙風”“無雙”的美色和“伴我”“釣瀟湘”“君駕素鸞從”“東游”的綺想。身為宰執的晏殊多次將目光投向妍美的女冠:“芳蓮九蕊開新艷。輕紅淡白勻雙臉”(《菩薩蠻》)、“秋花最是黃葵好。天然嫩態迎秋早。染得道家衣。淡妝梳洗時”(《菩薩蠻》)、“人人盡道黃葵淡。儂家解說黃葵艷。可喜萬般宜。不勞朱粉施。……擎作女真冠。試伊嬌面看”(《菩薩蠻》)。詞人多次以道家用來染衣的黃葵作為寫作對象，由花及人，以人擬花，明寫黃葵之清艷，實為刻畫女冠別具一格之美色。歐陽修也很欣賞女冠的仙格淡妝，“露裛嬌黃風擺翠。……仙格淡妝天與麗。誰可比。女真裝束真相似”(《漁家傲》)。李之儀詞中屢屢寫到一位密友“楊妹”，據詞句看，其人當是女冠:“道骨仙風云外侶，煙鬟霧鬢月邊人”(《浣溪沙·為楊妹作》)，“殷勤仙友，勸我千年酒。一曲履霜誰能奏、邂逅麻姑紗手”(《清平樂·聽楊妹琴》)，“白雪幽蘭猶有韻，鵲橋星渚可無人。金蓮移處任塵昏”(《浣溪沙·再和》)，而且這位女冠也是擁有“煙鬟霧鬢”“金蓮”之“色”之體和殷勤勸酒之情的女冠。元祐時詞人蔡伸稱贊女冠仙姿綽約:“仙品不同桃李艷，移來月窟云鄉。幽姿綽約道家妝。綠云堆髻，嬌額半涂黃。”(《臨江仙》)如果說這首詞還不能讓讀者確定詞中女主人公的女冠身份，那么，同一詞牌的“翠鬟瓊珮，綽約蕊珠妝”則已點明了道教人物之蕊珠。南宋人宋先生有《丑奴兒》詞:“夜來子后披衣坐，心定神清。見個真人。臉似胭脂體似銀。壚中火焰炎炎起，紫氣騰騰。一粒丹成。管取飛升上帝京。”“真人”是道家稱存養本性或修真得道的人。倘若此“真人”沒有胭脂臉和白玉體，這位宋先生大概不會賦此詞的。吳潛《賀新郎·寓言》上闋:“可意人如玉。小簾櫳、輕勻淡濘，道家裝束。長恨春歸無尋處，全在波明黛綠。看冶葉、倡條渾俗。比似江梅清有韻，更臨風、對月斜依竹。看不足，詠不足。”全詞處處是色心色語。史深《花心動·泊舟四圣觀》將四圣觀“肌雪浮香”的女冠比作是“梅花清姿”，此女冠也許是一位，也許是一群，令詞人難忘的是她(或她們)的“淡粉最嬌”“壽陽眉嫵”“凌波微步”。詞人有艷遇的覬覦，欲“彩筆”“密寫斷腸新句”，但“終沒個因由，寄聲傳語”。無名氏《西江月》詞也盛贊女冠的別樣美麗:“笑見深紅淺白，從教蝶舞蜂忙。風流標致道家妝。瀟灑得來別樣。”

元豐年間詞人向子諲《南歌子·郭小娘道裝》是一首典型的描寫女冠美貌的詞作:

縹緲云間質，輕盈波上身。瑤林玉樹出風塵。不是野花凡草、等閑春。 翠羽雙垂珥，烏紗巧制巾。經珠不動兩眉顰。須信鉛華銷盡、見天真。

云游方外的女冠們因為特殊的身份成為文人士大夫的觀照對象。文人士大夫在審視她們時，目光無不盯住女冠們“云間質”的輕盈身體、非同“野花凡草”的風韻、“玉樹臨風”的體態和“銷盡鉛華”的容貌。在男性詞人的眼中，“女冠既可以雅化、仙化為文人理想中的女仙，又可以俗化還原為現實中的女伎，相對文人而言，女冠是一個仙妓之間的中介物”［5］。

《列仙傳》載女幾得素書五卷誘男子行房事而得成仙的故事，雖為荒唐者言，卻也引得男性詞人們借題發揮想象。不管是看作理想中的女仙還是看作現實中的女伎，都無法阻止他們往男女情事上去想:“玉樓相望久，花洞恨來遲”(溫庭筠《女冠子》)、“云雨常陪勝會，笙歌慣逐閑游”(尹鶚《何滿子》)、“應共吹簫侶，暗相尋”(毛熙震《女冠子》其一)，借此傳達出女冠們的“謝娘無限心曲”，但說到底還是詞人們的無限心曲。男性詞人在贈女冠情詞中往往是先贊美女冠的美色和敘述與她們的情事，再言及與她們的性事。蔡伸《臨江仙》在稱贊女冠的仙姿綽約之后，就言及“夜闌明月幽窗。可堪襟袂惹馀香。斷云殘雨，何處認高唐”的“云雨”之事。權無染極盡描摹女冠的“有艷難欺雪，無花可比香”，不由贊嘆其“別是一般風韻、斷人腸”，最后還是自然而然地對這位“玉人清瘦、道家妝”的女冠發出“尋思無計與幽芳”(《南歌子》)的嘆息。趙長卿系南豐(今屬江西)趙宋宗室詞人，其《臨江仙》詞有題“笙妓夢云，對居士忽有翦發齊眉修道之語”，“居士”系自指(詞人自號仙源居士)，出句以“蕊嫩花房無限好，東風一樣春工”總寫女冠的如花美貌，以“笙吹雛鳳語”寫其年幼，以“裙染石榴紅”寫其衣飾艷麗，以“且向五云深處住，錦衾繡幌從容”寫其入道后的清凈生活，結句“如何即是出樊籠。蓬萊人少到，云雨事難窮”是嘆惋笙妓離去后自己的云雨之事從此落空。陳允平《意難忘》詞以“額粉宮黃”“瓏璁仙子髻，綽約道家妝”點明女冠的身份，以“裙拖金縷細，衫唾碧花香”點明女冠的服飾，以“漫共伊，心盟意約，眼覷眉相”點明二人之間的相知，以“連環未結雙雙”表示自己的遺憾，以“云雨夢猶妨。誤少年，紅銷翠減，虛度風光”收束，最終還是落實到男女情事上去。南宋詞人吳夢窗有《醉落魄·題藕花洲女道士扇》《蝶戀花·題華山道女扇》《朝中措·題蘭定道女扇》三闋贈女冠詞，“諸闋皆艷詞也”［6］90。《瑞鶴仙》中所謂“內家”即“內人”，據崔令欽《教坊記》載:“妓女入伊春院，謂之‘內人’，亦曰‘前頭人’，常在上前頭也。”［7］可見這位陳姓女冠出身歌妓。《本事詞》“史達祖漢宮春”條載，樂籍有星娘者，厭風塵，去從黃冠服。其舊歡尚眷而弗忘，乞史達祖賦《漢宮春》寄之。星娘本為厭風塵而入道，但詞人偏偏自作多情，言其入道后“一聲步虛，婉婉云駐天壇。凄涼故里，想香車、不到人間。羞再見、東陽帶眼，教人依舊思凡”(《漢宮春·友人與星娘雅有舊分，別去則黃冠矣，托予寄情》)。“依舊思凡”的假想就是詞人強加在星娘頭上的情色呈現。

除了文人士大夫喜在詞中敘寫女冠的美色情事外，道士與僧人也有涉足此事者。南宋道士葛長庚的《滿江紅》詞當屬尼道戀的產物，最起碼是道士賦尼詞的產物。其《滿江紅》(豆蔻丁香)特地以詞題點明“贈豫章尼黃心大師嘗為官妓”。宋代僧人惠洪嘗賦《西江月》云:“十指嫩抽新筍，纖纖玉染紅柔。人前欲展強嬌羞。微露云衣霓袖。最好洞天春曉，黃庭卷罷清幽。凡心無計奈閑愁。試撚梨花頻嗅。”據徐釚《詞苑叢談》載，這是惠洪贈予某女道的作品:“洪覺范嘗為長短句贈一女真云:‘十指嫩抽春筍……’”［8］詞從女子的纖指玉體入手，表現女道春情涌動的凡心和故作嬌羞。

由此看來，寫入詞作的宋代女冠，往往與妓女性質差別不大，吳曾就在《能改齋詞話》中慨嘆臨川城南魏壇觀中諸多女真之“守戒者鮮”。女冠們多不守戒，詞人們更樂于用有色眼鏡審視她們，于是男性贈女冠情詞就必然充斥著對女冠們的女色審視和情欲訴說。

二、卻怪火中蓮不死:女冠自創情詞的情色呈現

道教的理想社會是一個和平無爭、平等自由，沒有壓迫剝削，有難共濟，有福同享，人人都能安居樂業、競其天年的公平大同的社會，故在廣大婦女普遍受到壓迫的封建時代，婦女的入道對其自身來說無疑是一種身體與精神的雙重解放。古代女性尤其是下層女性進入士人社會的主要途徑只有兩個:一是做藝人或娼妓，二是出家做女尼或女冠。但佛教戒律對女尼的限制遠比道教戒律對女冠的限制嚴格，也就是說女尼參與社會活動的機會遠較女冠為少。但這難不倒尋歡作樂的士人們，《癸辛雜識·別集上》“尼站”條載:“臨平明因尼寺，大剎也。往來僧官，每至，必呼尼之少艾者供寢。寺中苦之，于是專作一寮，貯尼之嘗有違濫者，以供不時之需，名曰‘尼站’。”［9］臨平在今杭州郊區，少艾者指年輕漂亮的女尼。可見，本為清凈的寺院之地，反倒成了官員們的藏污納垢之地。士人們對戒備森嚴的女尼尚且如此，對社會生活自由度遠大于女尼的女冠則可想而知。

女性入道修行唐朝尤盛。李唐政府不僅大力提倡道教，并且給予道觀非常寬松而優越的政策。文獻記載，唐朝的許多公主、妃子入道修行幾乎成為時尚，并帶動了中下層女性的效仿，據《大唐六典》記載:“凡天下觀，總一千六百八十七所，一千一百三十七所道士，五百五十所女道士。”［10］唐代公主入觀人數很多，如高宗女“太平公主”，玄宗女“新呂公主”、“楚國公主”;睿宗女“金仙公主”、“萬安公主”;代宗女“華陽公主”;憲宗女“永安公主”;穆宗女“安康公主”等人。這些“金枝玉葉”之所以熱衷于入道，是“因為在很大程度上是看好了道教教義沒有犯色戒的束縛，反而會得到修‘房中術’的保護，而縱情馳騁，為所欲為”［11］。有了理想而寬松的外部環境，再加上唐代強盛的國力，唐代女冠便有了迥異于前代和后世截然不同的獨立性格。女冠們在投身道門之后，不僅修道，也努力學習文化，因此，她們創作反映修道情感的詩詞作品就是情理之中的事了，她們的作品或抒發道教情懷，或勸人修道，或描繪奇幻的修道境界。藝術上或淺易明白，或婉轉旖旎，在中國古代詩歌園地中開放出一朵奇麗的花朵。

唐代女冠詩雖然也有立志丹霄、思仙入道等宗教性氣味很濃的作品，但唐代“女冠詩的主流是描寫戀情、相思以及與文士迎往送來的酬唱之作”［1］240，《全唐詩》存錄李冶詩18首，其中10首或明或暗抒寫她的相思之苦。李冶同魚玄機一樣，同時多偶，與許多文士有戀情關系，除著名詩人劉長卿、詩僧皎然外，還有越州刺史杜鴻漸、詩人朱放以及文士韓揆之、閻伯鈞、蕭叔子、崔渙等名流。長安咸宜觀的魚玄機，本長安里家女，喜讀書，有才思。補闕李億納為妾，愛衰，遂從冠帔于咸宜觀，后以笞殺女童綠翹事為京兆溫璋所戮。魚玄機有不少情人，像李子安、溫庭筠、李近仁等，有《怨李詩》《冬夜寄溫飛卿》《寄言》等詩為證。薛濤《池上雙鳧》借詠物曲折表達對家庭夫妻生活的強烈渴望，《柳絮》則表現對愛情幻滅的哀愁。以上三位女冠表面上放縱自由，內心卻孤苦無依，其命運實際上頗具悲劇色彩。但唐代女冠們還沒有來得及適應時代的變化，即用長短句的形式來抒發自己對異性的情感，這個任務只能由宋代的女冠們來完成了。

在眾多宗教中，道教以追求現世享樂和較少歧視婦女的特色，吸引了廣大婦女信眾，產生了巨大影響。但她們信教的動機常常具有急功近利的實用主義色彩，這種實用主義色彩可從宋代女冠的身份變化看得出來。宋代以女冠為基點的身份變化有四種:一是先女冠后妻妾，二是先妻妾后女冠，三是先妓后女冠，四是先女冠后妓。在這四類女冠中，倘若文化水平較高而又愿意將詞作流傳下來，其中就不乏她們自創的情詞。曹仙姑，名道沖，字沖之，寧晉人，初名希蘊。其《西江月·燈花》下闋言:“有艷難尋膩粉，無香不惹游蜂。更闌人靜畫堂中。相伴玉人春夢。”其《踏莎行·燈花》詞中亦言及“畫堂深處伴妖嬈”“有艷難留”“玉人曾向耳邊言，花有信、人無的”。我們不管這位曹仙姑是在什么情況下寫下這兩首詞，但她在以燈花為題的詞作中，其燈光之“艷”、之“妖嬈”與“玉人春夢”、“玉人曾向耳邊言”，不能不說具有一定的實指意義。前一首中的“玉人”當系自指，后一首的玉人則無疑是指情人。

西方哲人說:“沒有愛情的生活，只是生存。”人是萬物之靈，怎能有肉無靈呢?女冠既然是女人，就有女人的生理和心理，對真愛的憧憬和追求就永遠難以平息，道教戒律和封建王法都不能滅盡人欲。《全宋詞》附錄三中收錄黃妙修、劉金壇、陳妙常三位女冠詞作共10首。她們的自創情詞與文人士大夫的贈女冠情詞內容如出一轍，同樣表現為容貌衣飾之美和男女性事之悅兩個方面。也就是說，宋代及元明清的女冠們在自創情詞中，也在炫耀自己的青春美貌和渴望男女性事。黃妙修，開封西山觀道士，其《浪淘沙》詞云:“稽首大羅天。法眷姻緣。如花玉貌正當年。帳冷幃空孤枕畔，枉自熬煎。為此建齋筵。追薦心虔。亡魂超度意無牽。急到藍橋來解渴，同做神仙。”大羅天:道家諸天之名。法:道法;眷:愛。齋筵:請道士設齋壇，向神祈禱。藍橋:《清一統志》載:“世傳其地有仙窟，即唐裴航遇云英處。”黃妙修清醒地認識到自己正值青春年華，擁有如花似玉的美貌，有感于帳冷幃空枕孤的單棲生活，于是向神仙祈禱，希望天賜良伴，同做神仙。“同做神仙”，不能不說含有對男女性事的企盼。劉金壇，夫死為女道士，后嫁韓師厚。其《浣溪沙》詞自夸有“標致清高不染塵”的超俗清韻與“星冠云氅紫霞裙”的女冠裝束，擁有如此美貌卻只能“門掩斜陽無一事”“虛館幽花偏惹恨”，最后高呼“此際最教還俗去。謝天尊”。只有還俗，才能過上正常的夫妻生活。關于陳妙常，《本事詞》載:“陳妙常，女冠也，美而慧，善詞翰。張于湖慕之，陳作小詞以拒云:‘清靜堂前不卷簾。景悠然。閑花野草漫連天。莫胡言。獨坐洞房誰是伴，一爐煙。閑來窗下理琴弦。小神仙。’”［6］105這里我們選其《西江月》和《攤破浣溪沙》略加點評。前詞上半闋敘寫道觀生活的清燈閃閃、鐘鼓沉沉、黃昏獨自展孤衾的空寂之后，下半闋就推出“一念靜中思動，遍身欲火難禁。強將津液咽凡心。爭奈凡心轉甚”的思春欲火。后詞同樣書寫自己在“霏霏細雨穿窗濕，颯颯西風透枕珊”之際的“道心禁不得，故思凡”的欲望。女冠自創情詞中，對性事的渴望是出乎意料的強烈而直白的。如黃妙修就明言自己的“帳冷幃空孤枕畔，枉自熬煎”而請道士設齋壇向神祈禱。祈禱的事項就是“急到藍橋來解渴”(《浪淘沙》)，可見已是急不可耐;劉金壇也高呼要“還俗去”，只有還俗才可徹底“解渴”;陳妙常毫不掩飾地述說“遍身欲火難禁。強將津液咽凡心”，而強咽的結果竟然是“爭奈凡心轉甚”(《西江月》)。

明代蓑衣道人，江陰進士盛某女，清夜閑坐時感觸“獨與月相親”，在“燒殘瑞腦漏初沉”后故意自問“何事惹愁深”(《謝秋娘·夜坐》)，實則還是道觀的清凈生活不能滿足人之大欲所致;在《天仙子》詞中，這位蓑衣道人追述自己“昨夜瓊筵頻勸酒”的放縱夜生活，大概對酒筵上的某位男子有所好感，于是希望“卿莫負。儂莫負。好把雙簫花下奏”。

女冠真心修行者固然有之，但亦有不少人以出家為謀生手段，有的甚至不守清規，生活腐化。有的與俗人家庭中的男子交往密切，多生事端，甚至引發奸盜之事。元代有“三姑六婆”之稱，尼姑、道姑都在“三姑”之列。元末陶宗儀說:“三姑者，尼姑、道姑、卦姑也。六婆者，牙婆、媒婆、師婆、虔婆、藥婆、穩婆也。蓋與三刑六害同也。人家有一于此，而不致奸盜者，幾希矣。”［12］陶宗儀的說法反映出當時社會一般人對尼姑、女冠的看法。

據《太平廣記》《唐詩紀事》等載:李冶六歲時作《薔薇詩》，有“經時不駕(嫁)卻，心緒亂縱橫”句，其父悉曰:“此女聰黯非常，恐為失行婦人。”這當是后來文人附會之辭。但可推論李冶入道前或有“失行”之事，為夫所棄，后來才入道。其《八至》詩似乎也可證明這一點:“至近至遠東西，至深至淺清溪。至高至明日月，至親至疏夫妻。”李冶能感悟到夫妻關系既是“至親”，又是“至疏”，可謂一大醒悟，或許因其如此，方始入道。她不相信人間有專一的愛情存在。當然，也有可能是入道以后又發生過一段或幾段刻骨銘心的戀情，才有“至親至疏夫妻”的幡然醒悟。

作為“女色”一部分的女冠們，表面看來生活瀟灑自在，游走于男性文人士大夫之間，男性詞人的贈女冠情詞和女冠們的自創情詞也充分體現出她們情感生活的放縱，但這僅僅是表象，實際情況是，她們一旦人老色衰，其悲慘的晚年生活可想而知。“女貞”們尚有熬成母親、婆婆以展露母性權威的企盼，女冠們卻永無此日，她們雖然獲得了表面上短暫的超越性的生存，但她們的超越說到底卻是有著更為深刻的悲劇意味。

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［4］劉尊明.唐宋詞綜論［M］.北京:中國社會科學出版社，2004: 111.

［5］尚麗新.道教與唐五代仙道艷情詞［J］.山西大學學報:哲學社會科學版，2000(1):20－23.

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［7］［唐］崔令卿.教坊記［M］.任半塘，箋訂.上海:中華書局，1962:19.

［8］［清］徐釚.詞苑叢談［M］.唐圭璋，校注.上海:上海古籍出版社，1981:177.

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［11］張樹卿.簡論儒、釋、道婚姻家庭觀［J］.東北師大學報:哲學社會科學版，1996(6):56－60.

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