論內蒙古呼倫貝爾藏傳佛教文化資源的旅游文化價值

石 磊，陳 煒

（1.呼倫貝爾學院 旅游管理與地理科學學院，內蒙古 呼倫貝爾 021008； 2.桂林理工大學 旅游學院，廣西 桂林 541004）

內蒙古呼倫貝爾的藏傳佛教文化資源歷史源遠長久，正以其獨特魅力，吸引著越來越多的國內外旅游者。在這樣的條件下，對呼倫貝爾所蘊含的藏傳佛教文化資源的旅游文化價值進行深度挖掘是可行的。從旅游業的發展角度看，隨著旅游活動的不斷豐富，旅游者價值觀念、生活方式的轉變以及對社會文化品位的進一步提升，文化旅游業逐漸進入大眾旅游視野，藏傳佛教文化資源與旅游業的結合發展，為呼倫貝爾文化旅游業的發展注入了活力，也為藏傳佛教文化資源的開發開辟了新的途徑。藏傳佛教在呼倫貝爾的傳播和發展，使藏傳文化旅游資源的內涵和文化價值更加深厚，藏傳佛教文化資源的旅游文化價值在呼倫貝爾主要是以巴爾虎蒙古族文化、布里亞特蒙古族文化為依托，體現在藏傳佛教建筑、雕塑、音樂等文化藝術形式中，影響著蒙古族及其它少數民族民眾的精神層面——人生觀、價值觀、審美觀。

近些年來，國內有許多學者從不同角度探討了宗教文化資源的旅游文化價值，例如，李剛在 《宗教文化——重要的旅游資源》中論述了宗教文化所蘊含的旅游文化價值，進而強調其是一種重要的旅游資源[1]；范能船最早研究了佛教文化與旅游的關系，從宏觀角度論述了中國佛教文化獨特的資源魅力和旅游價值[2]；朱桂鳳的 《旅游業與佛教文化關系新探》認為旅游業推動了佛教的復興和發展，并賦予了佛教文化一些新的文化內涵和新的現象[3]；周松柏認為，佛教寺院是佛教旅游的朝圣對象，具有很高的旅游開發價值，作為佛教文化物化形式的佛教寺院，往往表現出某一民族文化綜合載體的顯著特點。具有各種不同旅游需求的游客，都可以在其中找到自己所需要的東西，以實現他在旅游時的娛樂消遣目的[4]。本文通過對呼倫貝爾藏傳佛教文化資源旅游文化價值的理解和欣賞，使旅游者不僅能學到大量的宗教文化知識，同時還可以了解到呼倫貝爾巴爾虎蒙古族、布里亞特蒙古族等少數民族部落的政治、經濟、文化在歷史發展進程中的延續和發展狀況，使旅游者對本地區獨特歷史背景有深切地感觸，對旅游者更高層次的旅游需求予以滿足。由此而獲得對旅游文化價值的理解與認同。

一、具有豐厚的歷史文化底蘊

通過了解和欣賞呼倫貝爾藏傳佛教文化資源，旅游者不僅能學到大量的宗教文化知識，同時還可以了解到呼倫貝爾巴爾虎蒙古族、布里亞特蒙古族等少數民族部落的政治、經濟、文化在歷史發展進程中的延續和發展狀況，使旅游者對本地區獨特歷史背景有深切地感觸，對旅游者更高層次的旅游需求予以滿足。旅游者對呼倫貝爾大草原的探求不僅僅體現在與自然美景的渴求上，而且還包括對藏傳佛教如何成為馬背民族——蒙古族的主體宗教信仰這樣的人文關懷上，要滿足這些探求的欲望，就需要旅游者對呼倫貝爾藏傳佛教建筑、雕塑、音樂、節慶等文化有較深層次地理解，這種對文化的理解往往體現在對呼倫貝爾藏傳佛教歷史發展進程中發生的重要的歷史事件和出現的重要歷史人物的關注上。這些傳統文化觀念正是旅游者在旅游過程中逐步形成的 “重古”、“重人”現象。

藏傳佛教在呼倫貝爾已經傳播和發展了280余年，是隨著信奉藏傳佛教的蒙古族牧民遷入呼倫貝爾草原傳入、傳播的。清朝雍正十年（1732年），厄魯特蒙古人由阿爾泰山一帶遷來呼倫貝爾草原時帶著喇嘛，起初在哈拉哈河一帶游牧，后在伊敏河沿岸定居，自建一個旗（今鄂溫克族自治旗伊敏蘇木），下設兩個佐，每佐都建有一座喇嘛廟。1755年——1790年間又遷來一批厄魯特蒙古人，信奉藏傳佛教者達到2 950人左右。雍正十二年（1734），從喀爾喀蒙古車臣汗部自愿遷來巴爾虎蒙古人2 984人。巴爾虎人信奉喇嘛教，遷移時帶來157名喇嘛（其中有7名格楞，為首的格楞叫丹增），定居于哈拉哈河東岸、烏爾遜河、呼倫湖兩岸、克魯倫河下游兩岸及海拉爾河下游兩岸，編為兩翼八旗。1784年甘珠爾廟（壽寧寺）建成。1922年，居住在額爾古納河至貝加爾湖一帶草原上的布里亞特蒙古人700多人自愿遷入鄂溫克族自治旗錫尼河地區，此后又有許多布里亞特人不斷遷入，至1929年已達3 000人，編為1個旗8個蘇木·布里亞特蒙古人信奉藏傳佛教，遷入后即開始宗教活動，建立喇嘛廟。自18世紀30年代至20世紀20年代近200年間，是呼倫貝爾藏傳佛教傳入、傳播，以至達到鼎盛的時期。其活動地域為呼倫貝爾草原。信奉的人群主要為蒙古族牧民。在發展過程中出現的藏傳佛教寺廟、佛教塑像、佛塔、經書、祭祀儀式等，正反映出生活在呼倫貝爾草原上的蒙古族和其它少數民族厚重的歷史以及藏傳佛教在呼倫貝爾厚重的發展歷史，滿足了旅游者 “重古”的文化需求。

由于呼倫貝爾的藏傳佛教寺廟多是在清朝統治者的支持下建立的，例如乾隆皇帝題名的 “甘珠爾廟”，于乾隆四十六年（1781年）全面動工修建，至1784年完成主廟和其它主要附屬建筑物的建設。次年，乾隆皇帝親題 “壽寧寺”之匾命名。因此地曾收藏傳佛教重要典籍、藏文大藏經的重要組成部分——《甘珠爾經》，故僧眾和信徒又稱之為 “甘珠爾廟”。當時面積僅為1 000平方米左右，后經嘉慶、道光、咸豐等年代續建，直至1930年建成桑吉德木絡姆廟，此寺廟群才最后形成。甘珠爾廟占地面積約兩公頃。共建有11座廟宇、4座廟倉，總建筑面積為2 500平方米左右。主要建筑物有索克欽廟（亦稱索克欽大殿）、占巴廟、汗廟、卻伊拉廟、格色爾廟、農乃廟，索克欽倉、農乃倉、婆格倉、卻伊拉倉，格根住宅。另外還建有喇嘛住的伽藍（即僧人住宅或園林）100多間，蒙古包多頂。當時草原上的喇嘛號稱4 000之眾，其中住廟者約400人。廟內供奉佛像共1 257尊，純金、純銀佛像佛具折445千兩，有經、典、律、論等典籍3 000余冊。廟正門上端懸掛雕刻的 “壽寧寺”大牌匾，匾文為蒙、藏、滿、漢四種文字，匾左下角刻有皇帝玉璽圖章[5]。2008年，為了使其恢復歷史風貌，展現藏傳佛教的寺廟風格，嚴格按照藏傳佛教建筑樣式的要求，將甘珠爾廟各佛殿的佛像更換成銅質佛像，對廟內不符合藏傳佛教傳承教規和藏傳佛教寺廟建筑結構的部分進行拆除后重建。雖然現今甘珠爾廟已不現往日的輝煌，但是由于在歷史沿革中這段光輝的發展史，它仍然吸引著喇嘛教信徒以及旅游者紛紛前來上香供佛、朝拜觀光。因此，統治者的參與使一些景點和地域成為旅游業發展的黃金地帶，這種現象充分體現在旅游者的傳統文化觀念中。呼倫貝爾的很多藏傳佛教寺廟不僅顯得非常尊貴，而且由于這些寺廟的建立都有清朝皇帝的參與，更加顯得尊貴異常。這些文化現象極大地滿足了旅游者“重人”的文化需求。

二、為旅游者提供良好的生態環境

生態環境是當今世界最熱門的話題之一，也是全人類關注的重要問題。藏傳佛教的思想體系中，不乏積極的生態思想，這些思想可以協調人類與自然的關系，實現人與自然的和諧，無疑都有利于生態保護。在呼倫貝爾，自然與人文、地貌景觀與生物景觀、藏傳佛教與民俗，互襯互補，自然融合，形成了一種虛實遠近的效果，這些效果體現在山與水、佛與俗等方面，使動與靜結合起來，互相滲透，進而深化了藏傳佛教文化資源的內涵，提升了資源的品位，顯現了資源的價值。

近些年來，在對藏傳佛教文化資源與生態環境關系研究方面，梁景之、秦永章認為，藏傳佛教是藏族傳統文化遺產的有機構成部分，也是中華民族文化中的瑰寶。藏傳佛教文化遺產的旅游價值體現，其中最重要的一點就是它的原生態性，為了保持它的原生態性，就必須在利用開發的同時，堅持以保護為主的原則，走生態旅游的新路子[6]。本文以本地區蒙古族的自然崇拜為研究對象，以此來闡述呼倫貝爾藏傳佛教文化資源與生態環境的關系。

蒙古族對自然界崇拜最重要的體現就是對蒙古族所居住地區的山水崇拜。蒙古族普遍認為有神靈存在于自然界當中，遍布高山峻嶺、大江大河，蒙古族對大自然祭祀的對象主要包括神山、神河和神泉，神山是指草原所依附的連綿起伏的群山，神河是指蒙古族生活長期依賴的大江大湖，神泉是指冬夏都不斷流且甘之如飴的泉水。

山水崇拜是蒙古族自然崇拜的重要組成部分。蒙古族認為高山峻嶺、大江大河都有神靈存在。蒙古人把自己居住區域內的雄偉險峻的山稱為神山，晶瑩碧透的江湖稱為神河，冬夏長流的泉為神泉來祭祀。蒙古族認為風條雨順、人丁安詳都是由神山、神河、神泉里面的自然界神靈給予他們的。因此對自然界神靈的祭祀和膜拜已經成為了蒙古族日常生產生活的重要組成部分，這種觀念和儀式深深地刻在蒙古族心里，把交鴻運等吉祥愿望往往寄托在對山水神靈的祭拜上，祭祀的主要儀式是對山水神靈焚香誦經。蒙古族心中最重要的神山就是不兒罕合勒敦山，遠在12世紀末，蒙古族先祖成吉思汗被蔑兒乞惕部落追捕時，隱藏于不兒罕合勒敦山才得救。從此成吉思汗的子孫世世代代祭祀不兒罕山直至今天。神山、神河、神泉的觀念和強化了本地區民族的環境意識，增強了蒙古族保護自然生態環境的主動性，這樣就使得本地區自然生態環境得到較好的保護。蒙古族熱愛自然、保護自然、與自然融為一體的思想與現代社會的可持續發展觀念有許多的相通之處。

在現今工業城市污染和快節奏生活方式的壓力下，許多旅游者為了擺脫緊張、壓抑的生活和工作環境，紛紛來到大自然之中，在呼吸著新鮮空氣的同時，整個身心都會融入到大自然中去。這樣，人們就能深刻意識到保護生態環境的重要性，同時也會更深刻地認識到藏傳佛教崇尚自然的思想，對蒙古族樹立良好的環境意識發揮了重要的作用。

三、具有較高的審美藝術價值和教育科研價值

呼倫貝爾的藏傳佛教文化資源以其獨特的造型、材質、形態、風格讓旅游者觀賞到不同風格、不同特色、精致生動的外在表現形態；可以與國內其它著名宗教建筑中的同類建筑物、雕塑相媲美，是珍貴的藝術瑰寶。至今仍飽含和散發著強烈的藝術感染力，為旅游者提供多種美感享受，具有很高的藝術價值。旅游者在觀賞游覽呼倫貝爾的藏傳佛教文化資源時，易于被它們獨特的意象性、含蓄性審美特征帶入一種化實境為虛境、融形式于意蘊的至高藝術境界。以呼倫貝爾的藏傳佛教寺廟為例，在呼倫貝爾，藏傳佛教寺廟的建筑樣式分為藏式、蒙式、漢式三種。藏式廟殿主要是方形或長方形的建筑物，平房平頂，頂蓋無瓦，墻壁很厚，外涂白灰或紅顏色，門窗齊整，多為高大的樓房。殿頂中央裝飾著金屬制造的寶塔。四角陪襯著 “扎姆散”（塔形幢皤之類）；蒙古包式廟殿甚少，木架支撐，頂部有窗，外部用大片毛氈圍裹，留出包門，多為圓形，大小不一；漢式建筑主要體現在殿堂上，雕梁畫棟，磚瓦砌筑，盤龍廟脊，四廈伸張。各種建筑樣式在空間上構成了一個不可分割的整體。例如達爾吉林寺，是呼倫貝爾民族風情園的主體景觀之一。坐落在海拔698.7米的呼倫貝爾敖寶山上，主體建筑風格是漢藏結合式，建筑結構為鋼筋混凝土結構，外裝金色琉璃瓦，白墻，紅柱，臺階為漢白玉大理石和白色花崗巖，路面為仿石藝術磚。這種巧妙的建筑樣式，連同寺內色彩艷麗的彩繪雕像，產生強烈的藝術美感，極大地激發旅游者的審美需求。再例如旁邊的慈積金剛塔，建筑海拔744.7米，是由塔基、塔身、相輪、剎頂組成，有九層，塔高88.888米，塔基由漢白玉大理石砌筑三級多邊形蓮花座臺階，外噴金黃色氟碳漆。頂端為剎頂，由日、月和寶瓶構成，其造型美觀，設計獨特，既可以與達爾吉林寺交相輝映、又能單獨成景，已成為呼倫貝爾市重要的地標之一。可見，呼倫貝爾藏傳佛教文化資源作為一種獨特的人文景觀，能多方滿足旅游者的審美需求，給旅游者提供了廣闊的審美空間，實現其審美心理過程、審美體驗中所謂 “理解”的最高境界。

呼倫貝爾的每一座藏傳佛教寺廟都是一座規模或大或小的藝術館、博物館、圖書館。在這些寺廟當中收藏著大量的文物，這些文物完整地體現了藏傳佛教在呼倫貝爾的發展歷史，為旅游者了解呼倫貝爾藏傳佛教文化的發展歷史提供了最好的史料。例如，甘珠爾廟收藏的 《甘珠爾經》，分為8大類，即經（佛語）、律（戒律）、論（倫理、哲理）、典（章典）、歷（歷算）、祭（祭祀、紀念）、樂（音樂、詩歌）、醫（醫學、醫藥），這些寶貴的經書可以使旅游者不僅使旅游者審美的享受，而且還能獲得與藏傳佛教有關的藝術、歷史、醫學等諸多知識。

四、滿足旅游者求異的需求

旅游者 “求異”心理需求的滿足往往是宗教文化資源旅游開發需要重點考慮的問題之一，也是高層次文化旅游的重要表現形式之一[7]。旅游者獵奇求異心理的滿足往往是通過宗教活動的開展而實現的。

宗教旅游之所以能夠成為旅游資源開發的重要內容，其中一個很重要原因是它滿足了旅游者 “求新、求異、求樂、求知”的心理需求，是一種高層次的文化旅游形式。各種宗教活動的開展，能滿足旅游者獵奇求異的心理[8]。呼倫貝爾的藏傳佛教文化在其傳播和發展過程中顯得更加神秘和復雜，這是因為薩滿教等原始宗教與藏傳佛教在呼倫貝爾歷史發展進程中實現了融合和交匯；大批旅游者對藏傳佛教的宗教活動和儀式等文化現象非常的陌生，好奇心理的驅使使旅游者 “求異”的需求更加的強烈[9]。

甘珠爾廟在20世紀40年代中期，都要舉行盛大的法會。這些法會集中在每年的七八月份。例如七月二十二日舉行的 “桑吉德莫洛木”法會，會期7天，誦 “桑吉德莫洛木”經。法會中對學塾中的優良塾生進行考試，授以 “嘎布吉”或 “占蘭巴”學位，每次2名。八月初七至十五舉行的祈愿會，各分廟喇嘛均聚集于索克欽廟誦經。會中，格色爾廟祭祀 “格色爾”，誦經一日，供羊、乳制品等[10]。如今，甘珠爾廟的法會活動依舊吸引著廣大信徒和旅游者的關注。2009年8月24日，復建的甘珠爾廟大殿開光及秋季大法會隆重舉行，內蒙古自治區民委副主任、宗教局局長秦蒙、北京雍和宮住持圖不丹仁波切、內蒙古自治區佛教協會會長賈拉森仁波切、大昭寺住持趙九九出席開光儀式，并為新建白塔安置寶瓶奠基。這次開光儀式和法會吸引了來自全國各地的旅游者和當地附近的群眾千余人。藏傳佛教的神秘性對于旅游者來說吸引力極強，在虔誠莊嚴的氣氛中，信教者和旅游者都走上前去燒香、磕頭，請求活佛賜予祝福。

在敖包祭祀過程中，也存在著大量的藏傳佛教法事活動。2008年農歷七月初三（公歷8月3日）舉行了由新巴爾虎左旗擔任主祭，新巴爾虎左旗與右旗合祭的大型寶格德烏拉敖包祭祀活動。主持敖包祭祀儀式的僧人主要來自呼倫貝爾新巴爾虎左旗甘珠爾廟和阿爾山廟。只有少部分來自新巴爾虎右旗西廟。誦經隊伍共由12名僧人組成，其中兩名僧人是 “塔嘿勒其喇嘛”，主要負責擺放供品和祭祀事物。其余10名僧人按照身份、等級排成兩排，誦敖包祭祀經文。當地牧民穿著節日盛裝與眾多旅游者一起從四面八方自發地聚集在寶格德烏拉山腳下，男人們登上山頂祭祀敖包，女人圍著大山轉三圈進行祭祀活動。隨著呼倫貝爾旅游業的發展，為方便女性游客及信徒，在寶格德烏拉山西脈的山峰上，專門搭建了一座 “婦女敖包”，形狀與主敖包相似，體積比主敖包小很多，是一座單獨的敖包，沒有敖包群。建立“婦女敖包”以來，仍有許多虔誠的女性信徒和游客，依照傳統的習俗，圍繞寶格德烏拉山轉三圈，以示對山神崇拜之心。

一個以藏傳佛教文化資源的旅游文化價值為中心，有具備與自然景觀相協調的旅游熱線，只要以正確的手段合理地開發，不斷培養出新的文化旅游精品，逐步地加以完善，就可以不斷滿足旅游者日益增長的旅游文化訴求。

[1]李剛.宗教文化——重要的旅游資源[J].天府新論，1990，（1）：31－34.

[2]范能船.佛教文化、中國文化、旅游[J].旅游學刊，1990，（4）：52－55.

[3]朱桂鳳.旅游業與佛教文化關系新探[J].學術交流，1999，（2）：212－214.

[4]周松柏.貴州佛教寺院旅游價值述評[J].貴州社會主義學院學報，2009，（1）：39－41.

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[6]梁景之，秦永章.傳承、保護和利用——藏傳佛教文化遺產的現代走向[J].西藏大學學報，2002，（2）：67－72.

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[8]王亞欣.藏傳佛教文化的旅游價值探析[J].青海民族學院學報，2005，（1）：17－21.

[9]崔寧.通遼市藏傳佛教文化旅游價值研究[J].內蒙古民族大學學報：社會科學版，2011，（5）：23－26.

[10]紅梅.蒙古族敖包祭祀誦經音樂中的藏傳佛教蒙古化因素——以呼倫貝爾市寶格德烏拉敖包祭祀儀式為個案[J].世界宗教文化，2011，（5）：77－83.