茶畫茶器 筆墨清韻

小馕

丁云鵬《煮茶圖》 無錫市博物館藏

竹編茶爐、宜興陶壺、白瓷茶杯、朱漆茶托、花石茶幾……此圖完整地還原了明代文人煮茶、喝茶時的場景，也體現(xiàn)了明代文人對品茶空間營造與茶具陳設(shè)的重視。

茶為香葉嫩芽，經(jīng)日月之輝映，得天地之精華；畫為人之心語，訴之于筆端，飄然而天成。茶與畫初看并無因緣，細究卻又天然契合：品茗高處是清韻，畫至佳境是幽雅。恰如蘇軾所言，“上茶妙墨俱香，是其德同也；皆堅，是其操同也；譬如賢人君子黔晰美惡之不同，其德操一也。”茶之清韻，為畫家所重，墨之幽香，有助于神思，二者實乃絕配。

茶之清韻 墨之幽香

如果將歷代畫家所繪茶畫作品匯編成冊，就構(gòu)成了一部展現(xiàn)中國茶文化千年風韻的圖錄：在飲茶之風遍及的唐代，大多是表現(xiàn)宮廷貴族和士大夫們飲茶生活的茶畫作品；宋代茶畫頻頻出現(xiàn)在社會風俗畫中，元代沿襲了宋代的飲茶之風，茶畫作品的內(nèi)容和形式更加豐富多彩；明代吳中文人將藝術(shù)修養(yǎng)、文化品位和思想境界注入于茶畫之中，產(chǎn)生了獨特的思想內(nèi)涵和審美韻味。

現(xiàn)今可以查到的最早古茶畫，當推西漢馬王堆墓葬中出土的《仕女敬茶圖》；而作為畫卷流傳于世的最早作品，則屬唐代周昉的《調(diào)琴啜茗圖》。《調(diào)琴啜茗圖》又名《彈琴仕女圖》，現(xiàn)藏于美國納爾遜·艾京斯藝術(shù)博物館。此畫以工筆重彩描繪了唐代宮廷貴婦品茗聽琴的悠閑生活，說是茶畫，其實不過是與飲宴圖、娛樂圖一樣，重在反映當時的物質(zhì)生活，并未形成“以茶寄情”的藝術(shù)情懷。事實上，唐朝正是“茶文化”的第一個輝煌期，帝王喜飲，且好賜茶，成為當時以示皇恩的重要手段。臺北故宮博物院現(xiàn)藏有《明皇和樂圖》，描繪的便是宮廷帝王飲茶的情景。畫中唐明皇安臥御榻，二侍從立于榻側(cè)，又有二宮女手捧茶食、茶具，像是明皇剛吃罷茶令其收具欲去。因茶盤中有水注，故有人推斷，此畫反映的是唐代早期用散茶沖泡的“淹茶法”。且不論真假，單單從畫面上明皇安然和樂的表情，就可以看出此茶是多么地熨人心肺了。

唐朝以降，歷代“以茶入畫”的藝術(shù)作品不絕如縷，多以“采茶，炙茶、碾茶、煮茶、奉茶、品茶、斗茶、論茶、以茶會友，敬茶傳誼”等為題材。其中，最為有趣的是為“斗茶”。南宋劉松年的《茗園賭市圖》生動描繪了宋代街頭茶市斗茶的真實情景，畫中四位茶販佇立中央，或提壺斟茶，或舉杯啜茗，或品嘗回味，左旁一老者拎壺路過，右邊一挑擔賣“上等江茶”者，駐足觀“斗”，再右有一婦人拎壺攜孩邊看邊走。畫中人物形象生動，表情逼真，將南宋茶市斗茶文化淋漓盡致地展現(xiàn)在世人面前。到了元代，斗茶之風依舊。趙孟便作有《斗茶圖》，描繪當時的斗茶場景。

茶事山水 天人合一

茶文化發(fā)展到明代，呈現(xiàn)出兩個突出的特點：一是哲學思想加深，主張契合自然，茶與山水、天地、宇宙相互交融；二是伴隨著民間俗飲不斷發(fā)展，茶人友愛、和諧的思想滲入了骨髓。作為茶文化的重要部分，茶畫的發(fā)展與演變當然也離不開上述特征。明代中葉以降，以沈周、文征明、唐寅等吳門畫派為代表的文人，將“烹茶、品茗、客話”等茶事融入江南山水美景，不僅形成了一種空靈清秀、淡雅婉約的茶畫藝術(shù)風格，也表現(xiàn)了明代文人品茶的理想境界，如“心手閑適，聽歌拍曲，鼓琴看畫，明窗凈幾，茂林修竹”等等。

他們的畫作往往于靈山秀水間，表現(xiàn)清陋的茶寮，清寂的茶人，蘊含著天人合一的山水意趣、清靜自適的隱逸情懷，同時折射出明代復雜的社會矛盾與文人藉品茗避世的復雜心態(tài)。吳門畫派中最為杰出的當屬文征明和唐寅，他們創(chuàng)作了很多傳世的茶畫作品。其中，文征明的傳世名作為《惠山茶會圖》，唐寅的代表作為《事茗圖》。

依據(jù)《過云雨樓書畫記》著錄，《惠山茶會圖》繪于正德三年（1518年）清明時節(jié)，是一次茶會的圖錄。那天作者偕同好友蔡羽、湯珍、王守、潘和甫及朱朗等人，游覽無錫惠山飲茶賦詩，作《惠山茶會圖》以記其盛。此圖運用工筆設(shè)色法，運筆工中兼拙，設(shè)色青綠、淺絳相融，整體色調(diào)于對比中見融和，體現(xiàn)了文征明早年山水畫細致清麗，文雅雋秀的風格。畫引首處有蔡羽書《惠山茶會序》，后有蔡羽、湯珍、王寵各書記游詩，詩畫相應，共同表述了文人墨客迷戀茶山，品茗養(yǎng)性的心跡。

唐寅的《事茗圖》則描繪了文人學士悠游林下，夏日相邀品茶的情景。畫后有自題詩一首，明白道出了作者繪圖時的心緒，詩曰：“日長何所事，茗碗白賞持。料得南窗下，清風滿鬢絲”。唐寅毫不忌諱地直言漫長的夏日無所事事，在南窗下捧著茶碗品茗，清風吹來，連銀色的鬢發(fā)都有感覺，自有一種樂趣。

通過對眾多明代茶畫的賞讀不難發(fā)現(xiàn)，畫中無一例外地表現(xiàn)了汲水烹茶的場景。明代朱元璋廢除了龍鳳茶餅，由此，飲茶史上出現(xiàn)了重大變革，將煎煮法改為瀹飲法，即沸水直接沖泡茶葉。與后世不同的是，明代注重以清泉水烹煮茶葉，對水品的講究登峰造極，從《惠山茶會圖》引首處蔡羽所寫的《序》，我們可以得知他們煮茶之泉為無錫惠山二泉。

二泉生于石骨、發(fā)于自然，水質(zhì)清純甘冽，被唐代“茶圣”陸羽評為“天下第二泉”。宋徽宗曾欽令建亭護泉，御題“源頭活水”，將其譽為貢品，后世慕名前來品泉的文人墨客不絕如縷，宋代詞人蘇東坡就著有“獨攜天上小團月，來試人間第二泉”的詩句。

白瓷為良 竹爐風行

明代茶畫都十分重視品茶空間的營造和陳設(shè)。如丁云鵬的《盧仝烹茶圖》中，盧仝席地而坐，棉花墊布上擺放著朱漆茶托和白瓷茶杯，這種搭配的飲茶器具在唐寅、文征明、仇英等人的茶畫上也十分常見。由于明代中后期，人們以芽茶代替了餅茶，由煮飲改為沖泡，茶盞在釉色上，一改宋時盛行的黑釉茶盞，白瓷和青花瓷成為當時的時尚。有茶書中記載明代“品茶用甌，白瓷為良”，“純白為佳”。綠色的茶湯以白瓷作襯托，顯得更加清新雅致，賞心悅目。

除了白瓷和青花瓷外，竹茶爐堪稱明代文人最為推崇的茶具。丁云鵬《煮茶圖》、《玉川子煮茶圖》，仇英《東林圖》，唐寅《琴士圖》等作品中都可以見到竹茶爐的身影。竹茶爐被推崇與明初王紱與無錫惠山寺性海上人“惠山竹爐煮茶”的典故有關(guān)。無錫惠山的天下第二泉旁，原有松樹萬株，是為明初惠山寺住持性海所植，性海又在萬松之中建一精舍，名為聽松庵。洪武二十八年（1395年），無錫人、著名畫家王紱回到家鄉(xiāng)療養(yǎng)，一起而來還有著名中醫(yī)潘克誠，他們都是性海的好友。一天，他們在聽松庵品茗清談時，一位湖州的竹工拜見性海，說：“聽說師父喜歡烹泉煮茗，惟獨缺一個好茶爐，我用湘竹給你制作一個茶爐吧。”不久竹茶爐制作成功，其外是以油光閃亮的湘竹編織而成，上圓下方，高不盈尺，異常精致，不僅是煮泉品茗的實用品，更是精妙絕倫的藝術(shù)品，性海、王紱、潘克誠三位好友很是喜歡，一邊以此竹茶爐烹二泉品佳茗，一邊欣賞茶爐，王紱此時畫興大發(fā)，揮毫作了一幅山水圖。性海又遍邀海內(nèi)名家為竹茶爐題詩作文，以紀其盛事，書寫于王紱的山水畫上，裝幀成一卷，與竹茶爐一起，置于聽松庵珍藏。這就是首次以聽松庵竹茶爐為主題的茶文化盛會，人稱其為“竹爐清詠”。此后，用竹爐烹茶在有明一代廣為風行，并影響到清代的乾隆皇帝。據(jù)記載，乾隆至少為自己的茶舍定制了20個以上的竹茶爐。竹茶爐又被稱為“苦節(jié)君”，其造型基本為上圓下方，大多為晚明時期江蘇無錫一帶所制。

除了白瓷和竹茶爐外，在唐寅《品茶圖》、王問《煮茶圖》等作品中還出現(xiàn)了一種提梁壺。提梁壺這一器型在唐宋時期的茶畫中從未有見，而在明代茶畫上卻常見此類器物，由此可說明，提梁壺應該也是從明代開始出現(xiàn)的茶具。endprint