明清江南的州縣行政與社會控制

馮賢亮

（復旦大學 歷史系，上海200433）

一、江南社會與政治

以太湖平原為中心的江南，是王朝統治的一個基本經濟區。①江南作為基本經濟區的地位，早在唐代就獲得了。參冀朝鼎：《中國歷史上的基本經濟區與水利事業的發展》，中國社會科學出版社1981年版，第117頁。其經濟的發達、文化的昌盛、社會的富足，似已被明清時代的文人描畫殆盡，是所謂“天下風俗，惟江之南靡而尚華侈”。②［明］徐獻忠：《吳興掌故集》卷十二《風土》，嘉靖三十九年范唯一等刻本。這種已很流行的奢靡之風，以及其間時人可能存在的自豪感、世人對江南懷有的羨慕之情，常見于文人的筆錄。像常熟縣等地，早在明代天順、成化之際已是“崇侈尚靡”，③嘉靖《常熟縣志》卷四《風俗志》，嘉靖間刻本。昆山縣等地的生活風尚“日騖新異”［1］，唐棲鎮的“世風日奢，人心日恣”④［清］王同纂：《唐棲志》卷十八《事紀·紀風俗》，光緒十五年著者手稿本、十六年刻本。，都可在江南地方文獻中找到極其相似的眾多描述。而在海瑞的眼中，江南地方官員也有“奢靡淫蕩”的風氣。［2］官員的奢靡會影響地方縉紳，而縉紳們又影響了小民，風俗自然趨奢。⑤［明］陳龍正：《幾亭外書》卷四《鄉邦利弊考·禮例十三條·變奢俗三》，崇禎間刻本。文人雅士們的生活，大致如謝肇淛（1567-1624）所概括的，極力追求“宮室之美，妻妾之奉，口厭粱肉，身薄紈綺，通曉歌舞之場，半畫牀第之上”的境界。［3］261歸莊（1613-1673）則批評說：“今日吳風汰侈已甚。數里之城，園圃相望，膏腴之壤，變為丘壑，繡戶雕甍，叢花茂樹，恣一時游觀之樂，不恤其他。”［4］至于市井輕佻之徒，盡管“家無擔石”之儲，卻要“華衣鮮履”。⑥萬歷《上海縣志》卷一《風俗》，萬歷間刻本。嘉興府郊的王店鎮，“民貧而奢”。⑦余霖纂：《梅里備志》卷二《風俗》，民國十一年閱滄樓刻本。鄉村務于耕織的百姓，生活照樣頗習華靡，“非茶肆聽書，即酒家醵飲”。⑧光緒《嘉定縣志》卷八《風土志·風俗》，光緒六年重修、尊經閣藏版。

同時，江南不僅是王朝財政收入的重要源泉，也是社會政治問題的頻發地帶［5］，官場陋習頗多。［6］從這個角度出發，州縣行政的繁難與民生的艱辛，又構成了江南社會生活的另一種面相。歸有光的總結十分到位：“世以江南為富，而不知其民實貧也。”［7］后來姚希孟也說過：“三吳名為殷繁，實乃虛耗。”⑨［明］姚希孟：《文遠集》卷十一《書牘·葉長洲（乙丑）》，收入《四庫禁毀書叢刊》集部第179冊，據國家圖書館藏崇禎張叔籟等刻清閣全集本影印，第402頁。湖州府知府王珣，在向朝廷的奏疏中，曾言及該府的孝豐、天目、魚池、靈奕、金石、廣苕、浮玉、太平、移風九個鄉的百姓，經常向政府反映一些生活或工作上的客觀困難，如僻居深山、道路險阻、不通舟楫，以致有所謂“老死山林不見官府者”。⑩［明］王珣：《添設孝豐縣疏》，載光緒《孝豐縣志》卷一《方輿志·沿革》，光緒三年刊本。何良俊以其生活體驗指出，到明代中后期，百姓“十九在官，十一在家；身無完衣，腹無飽食，貧困日甚”，而國家逋負日積，“歲以萬計”；即使縉紳之家，也是“差役沓至”；征租索錢的胥吏，日夕候于門前。［8］上述情形，都是從政治民生的層面，揭示出江南社會內在的困頓狀態。

所謂民貧、虛耗的主要原因，就在于賦役沉重。大約自嘉靖朝以降，江南地區占據著優勢地位的鄉紳地主，以官僚身份為依憑而逃避的徭役負擔，都轉嫁到了庶民身份的土地所有者身上，同此出現了庶民社會生活中的所謂“役困”問題。［9］252謝肇淛認為，江南賦稅奇重，甲于天下，“一縣可敵江北一大郡”，從而出現“破家亡身者往往有之”的狀況。［10］陳子龍在崇禎朝的最后一年，還向朝廷上奏指出“海內之役，以江南為最重”，要求消除役法之弊。［11］總之，“江南賦役百倍他省”。[11]［清］錢思元纂、錢士錡補輯：《吳門補乘》卷一《田賦補》，嘉慶二十五年吳縣錢氏刻、道光十年刊本。

從州縣行政的層面來看，州縣官府額定的經費銀是十分有限的，官員俸銀又不能滿足日常用度之需，那么向民間的“加派”就會產生。康熙就認為“州縣用度不敷，略加些微，原是私事”。朝廷對此根本沒有良好的解決方案。［12］可是多數的“加派”，未必都出自州縣官員的私愿，而官與吏的合謀，甚至多由胥吏們而起。在常熟縣，有所謂“飛差”的名目，包括了修縣治、修沙船、修炮船、修座船、造花園、造軍器、造營房、造火藥、河夫、城夫、大夫、防蘇公費、司道公費、府廳公費等內容，對民間詐害甚慘。甚至民有田一畝的，要納銀四五兩，此弊不除，百姓真是死徙流亡、無有孑遺了。[12]［清］尚湖漁夫：《虞諧志》，“糧胥傳”，收入［清］丁祖蔭輯：《虞陽說苑》乙集，民國六年鉛印本。而天下之治亂，正如常熟人柯悟遲所言，就在錢、漕、鹽、考四政。［13］金融流通、漕運、鹽政、考察這四個方面，確實也可以作為王朝統治穩定與否的標識。但一切工作的出發點，皆在州縣。

因此，明清時代的江南，既屬于帝國的經濟重心所在，賦稅沉重，政府予以了高度關注；同時又由于科舉興盛，官紳密集，工商地主的力量較為強大，是地方利益與國家利益極容易產生矛盾而問題繁多的地方。而明代以來江南社會的變化，多方面地顯現出地方利益與王朝統治的緊張關系，以及江南官紳階層的復雜網絡與社會影響等內容。

二、州縣行政的路徑與問題

全國的地方行政，是通過首都到省城到府州縣城這一路徑，在地方實現“上意下達”后，又反向沿此路徑實現“下意上達”。這種行政路徑的作用，主要在于處理治安、司法、稅收以及社會有實力者可能出現的對地方行政領導權的挑戰等問題。［14］68州縣當然是王朝統治的基礎，地方倘要發展，州縣行政的有效施展是其前提。而地方行政全在州縣官們手中，否則地方行政就會停滯。［15］

民間的賦役重困、吏治的諸多腐敗、社會的繁多矛盾、王朝的秩序穩定等等問題，都需要從基層的州縣行政開始清理。對理想主義者而言，州縣治理應該懂得老子的治大國如烹小鮮之喻，絕不能以擾民為能。［16］在天下治道多難、民氣久離的時代，州縣官員其實都是各隨其才學而為，但倘若能遵黃老之學，就是歷史上所謂的“循吏”了。［17］

一般來說，州縣官府與民間社會的關系變化與相關協調問題，政府的基層行政管理問題，即行政空間的分劃、整合，地方經濟的管理與鄉村社會的控制問題等，是傳統時代地方行政中十分緊要的大事。對地方政府的社會控制而言，主要在于人口與賦稅管理。在明代洪武年間以后，江南的地域核心太湖流域被劃為兩大高層政區（南直隸與浙江）管轄，使一個完整的流域平原從此分屬不同的政區；而同時，州縣一級頻繁的增設改置，更導致疆土方面插花錯壤問題的長期存在，使城鄉基層行政十分繁雜而棘手，由此產生的城鄉民眾沖突與經濟糾紛、不同區域行政官員之間的矛盾，又一直影響著地方社會的穩定。［18］

同時，政府全國性的制度推行，必須與地方傳統有機地融匯，方能得以有效地展開。故而在表現形式上，同一種制度在很多地方，不但很不統一，就是實質內容也有很大區別，不能簡單地從全國性的制度或措施名稱，來概括之；更不能從一地的考察，推廣至整個江南地區。就像眾所周知的魚鱗圖，官方的說法與地方的記憶都有不同。梁方仲總結了三種，即“以其比次若魚鱗狀得稱”（如《武進縣志》等）、“以所繪若魚鱗得稱”（如《明實錄》等）、“以排列先后之序常得變動得稱”（如《靖江縣志》等）。梁氏認為，前三種“可并存不悖”；此外軍冊也有魚鱗之稱（如萬歷《會典》）。［19］因此，僅憑官方頒定的內容，來簡單地判定地方的實際情形，得出的認識肯定是不完全的，甚至是錯誤的。

在復雜的環境背景下，應對王朝統治的政治與經濟需求，各地州縣官府頻繁應命于各類錢糧的征需，以及不時會有加派、攤征，使官、民都深受迫壓。而主導地方政治的州縣官員，蒞任時間往往太短，在新的政策舉措尚在推行或將要推行之機，就已離任，所謂人去政廢是最常見的結局。繼任者往往對傳統舊制不會改動，甚至放任遺留的矛盾問題。因此地方官員的任用，須十分謹慎，所謂“賢、不肖之進退，乃民生休戚、社稷安危所關”；為一己之私，或收取人情以保祿位的州縣官，是古人所謂的“絕無良心”之人，天地鬼神也不能容。①［明］趙南星：《趙忠毅公詩文集》卷十七《雜著·良心語》，崇禎十一年范景文等刻本。

那些通過科舉甫入仕途的士人，對吏治堪稱陌生，盡管可以雇請幕僚幫襯，有牧令書可資借鑒，也有國家律法可循，但在異地為官時，實際的從政工作仍得依賴衙門胥吏，所謂“在一邑，則一邑之政由其手；在一郡，則一郡之政由其手；在一部，則一部之政由其手”，極端的觀點是，依賴這群無賴之人，“而政出其手，則無所往而不為弊矣”。［20］

州縣衙門中既然仿照朝廷六部格局，設有吏、戶、禮、兵、刑、工六房，就必然有六房書吏的配置，“刑名掌在刑書，錢谷掌在戶書”，統領他們工作的是州縣官，結果卻如俗諺所云“清官難逃滑吏手”，被群吏所利用甚至左右。［21］那些需要接受一些非正式來源的經費或從事陋規活動（收受屬下的銀錢禮物，或者呈遞給上司的定期性禮儀）的官員，可能在州縣官府而言有時也是必須的，但都要依靠書吏及衙役的支持，這無疑弱化了州縣官員對于屬下的控制。［22］

正是由于州縣官員的屬下大多出身本地，長期盤踞公門之中，甚至父子相繼、子孫師徒相傳，屬于衙門中不可搖撼之群體 ，［23］形成了一股強大的勢力，在官、民之間擾動，更使后來的州縣主政者，多不敢妄作更張，原因極似顧炎武所謂的書役為主人、州縣官為過客的關系狀態。②［清］顧炎武：《菰中隨筆》，光緒十一年掃葉山房刊本。很多懶惰的官員就將政務委諸佐貳官，而佐貳官“往往奉承堂官，狐媚厚饋，堂官暱之，因而濫批詞訟”，甚至委托征比錢糧，佐貳官更得以需索“見面錢”、“松刑錢”，最后官府惡名都會落在州縣官頭上。③［明］佘自強：《治譜》卷五《錢糧門·戒佐貳比糧》，崇禎十二年胡璇刻本。從而長期以往，形成難以逆傳的惡性循環。

“州縣為親民之官，胥役乃殃民之蠹”這句話，似乎成了明清時代人們的一個通識。本來，百姓受蠹吏之害，只能訴其情于官；而官與民為親，必要申其法于蠹，這樣才能“理無可貸，責有收歸”。［24］但要在官、民之間成就良好的溝通聯系，隔著胥役這一層，往往就變得很難。因此，如何有效地抑制這個群體的普遍腐敗，使地方行政有所推進、社會經濟有所發展，即便是有經驗的州縣官，也須認真思量的大事。

三、鄉宦巨室的影響

值得注意的是，在地方官員的思想中，又存在著“寧得罪于朝廷，無得罪于官長；寧得罪于小民，無得罪于巨室”的思想認識，因為得罪朝廷可以盜取“批鱗”的美名，而得罪小民者“可施彌縫之術”，只有長官與地方巨室不能輕易得罪，否則很快會丟官罷職，遑論吏治了。［3］394

長官們掌握著各種署缺的分派，州縣官倘若要求得到好的官缺，“或央情面，或許賄賂”，百般鉆營，不良藩司即視地方的美惡作為酬謝之厚薄，州縣官名聲無論如何狼藉，上司也會優容。賄賂上司官長之錢糧，都是從小民身上搜括而來，因此有“權官如劫賊”之諺④［清］趙申喬：《趙恭毅公剩稿》卷六《牌檄·申嚴委署以飭吏治事檄》，乾隆二年趙侗斅刻本。，昭示了民間對“權官”的痛惡感。

而所謂巨室，當然不僅是地主富豪，還有縉紳之家。籠統地說就是那些“齊民之首”或者“紳士”，很多在江南屬于“著姓望族”⑤詳參吳仁安：《明清時期上海地區的著姓望族》，上海人民出版社1997年版；《明清江南望族與社會經濟文化》，上海人民出版社2001年版。，州縣官對他們要“交以道，接以禮”，不可以權勢相壓。官府當然需要借重那些讀書敦品之士，轉相勸戒民眾，使官府的教化工作得以順利推行。①［清］王鳳生：《學治體行錄》卷上《紳士》，道光四年刻本。嘉善人陳龍正認為，巨室還是有“公心”的：“巨室有公心，為政果持身無缺，行事合宜，彼自不敢不聽。若我未能實有實無諸已，或處之過激，則我固有罪焉。故曰不得罪于巨室。君子自反而已矣。非畏巨室之敢于我抗也。”②［明］陳龍正：《幾亭外書》卷一《隨處學問·不得罪于巨室》。

但鄉宦巨室的親族對地方社會的惡劣影響，有時甚至超過了鄉宦本身。松江人范濂指出當地存在的特殊現象，就是那些鄉宦年久官尊，在地方上極具威望，而其子姪及妻族內親俗稱“老婆舅”之類，“輒謂有司無可奈何鄉宦，而鄉宦又無可奈何我們”。③［明］范濂：《云間據目抄》卷四《記賦役》，民國年間上海進步書局印行本。

鄉宦威權的獲得，其初當然得益于科舉的成功。明末清初的蘇州人顧公燮，以其親歷，深刻地論道：“明季縉紳，威權赫奕。凡中式者，報錄人多持短棍，從門打入廳堂，窗戶盡毀，謂之‘改換門庭’。工匠隨行，立刻修整，永為主顧。有通譜者，招婿者，投拜門生者，乘其急需，不惜千金之贈，以為長城焉。尤重師生年誼，平昔稍有睚眥，即囑巡撫訪拿。甚至門下之人，遇有司對簿，將刑，豪奴上稟，主人呼喚，立即扶出，有司無可如何。其他細事，雖理曲者，亦可以一帖弭之。出則乘大轎，扇蓋引導于前。生員則門斗張油傘前導。婚喪之家，紳衿不與齊民同坐，另構一室，名曰‘大賓堂’。蓋徒知尚爵，而不知尚德尚齒矣。至本朝康熙年間，尚有此風。”④［清］顧公燮：《消夏閑記摘抄》卷上，“明季紳衿之橫”條，涵芬樓秘笈本。

顧公燮記憶中地方舉子科考中式后的威風情形，正是由科舉本身所發揮的威力而來。［14］86同屬明末清初人的葉夢珠這樣講道：“一登科甲，便列縉紳，令人有不敢犯之意，非但因其地位使然，其品望有足重也。”［25］而退官返鄉后的那些紳士（即鄉紳或鄉宦），頗具話語權威，威望極高，甚至“居間請托，估計占奪”也無所不為。⑤［明］鄭瑄：《昨非庵日纂》三集卷九，“惜福”條，明崇禎刻本。嘉靖七年（1528）到太倉州任知州的陳璜就說，凡地方興革等大事，“必集儒紳耆彥議”。⑥［明］陳璜：《太倉州大東門閘記》（嘉靖十年），收入［明］張國維：《吳中水利全書》卷二十五，文淵閣四庫全書本。明末著名紳士劉宗周也指出，在江南這個冠蓋輻輳之地，“無一事無紳衿孝廉把持，無一時無紳衿孝廉囑托。”［26］

對“小民”而言，這樣的縉紳地主，絕大多數在地方上擁有巨量的政治、經濟資源，人際網絡關系廣而深，當然都屬于地方勢豪之列，即使他們的家僮，也很威風。王士性說，浙西的杭、嘉、湖地方多巨室大豪，“若家僮千百者，鮮衣怒馬，非市井小民之利”。［27］再如蘇州鄉紳徐廷祿的家童，據說都能致厚產，豪橫于鄉間，“鄉人畏之如虎”。［28］

不過，倘要擺脫勢豪人戶的奴仆身份，也并非易事。太倉人、號稱清代“婁東十老”之一的陸世儀（1611-1672），曾講過一個晚明常州的世家奴仆子弟，雖因讀書有成，能取得功名，但是很難擺脫奴仆身份的故事：“（常州）吳世睿有家僮張嶤者，能文章。少受業于越自新，兩張（張采、張溥）收之為弟子，列名社錄，主人不之許，使之供隸役，職抄謄。嶤恥之，避之南張（張采）所。延陵拘系嶤之父母，南張為請甚力，事雖解，而使供役如初故。嶤不能堪，舉家徙之武陵（武進）吳來之處之賓席。未幾，兩張言之學使者，廁吳江學序，延陵控之當事，求正叛亡罪，卒不勝。久之，兩張囑（太倉）知州事周仲漣，攜來之手書，造延陵，進贖金，為嶤削隸籍。”⑦［清］陸世儀：《復社紀略》卷四，清抄本。

另一方面，地方社會生活中一直存在著拜金風習。當時人有所謂“勸人沒錢休投親，若去投親賤了身”之嘆。朱元璋的九世孫朱載堉（1536-1610），寫有一曲《錢是好漢》，反映的正是彼時的世態人情：“世間人睜眼觀看，論英雄錢是好漢。有了他諸般趁意，沒了他寸步也難。拐子有錢，走歪步合款。啞叭有錢，打手勢好看。如今人敬的是有錢，蒯文通無錢也說不過潼關。實言，人為銅錢，游遍世間。實言，求人一文，跟后擦前。”［29］

很多人認為無論功名還是官銜，都是可以通過錢財輕易地獲取。地方官府“惟力是視，有錢者生。”［26］不少人在入仕之初，不過是求溫飽、博顯榮而已。⑧［清］方大湜：《平平言》，但湘良《序》（光緒十三年），光緒十八年刊本。而衙門自吏書而下“無一事不欲得錢，無一人不欲作弊”。⑨［明］佘自強：《治譜》卷二《到任門·房科事體條約》，崇禎十二年胡璇刻本。中國各地風俗未必相同，但是論到衙門里要錢，與那訛詐百姓的手段，“雖然大同小異，卻好比一個印板印成，斷乎不會十二分走樣的”。［30］社會生活中的錢權交易，早已成了常態。只要有錢，什么事都可辦成。明末小說《型世言》有這樣一段概論：“如今人最易動心的無如財，只因人有了兩分村錢，便可高堂大廈，美食鮮衣，使婢呼奴，輕車駿馬。有官的與世家不必言了，在那一介小人，也裝起憨來。又有這些趨附小人，見他有錢，希圖叨貼，都憑他指使，說來的沒有個不是的，真是個錢神。但當日有錢，還只成個富翁。如今開了個工例，請書的螢窗雪案，朝吟暮呻，巴得縣取，又怕府間數窄分上多，府間取了，又怕道間遺棄。巴得一進學，僥幸考了前列，得幫補，又兢兢持持守了二三十年，沒些停降。然后保全出學門，還只送教職、縣佐貳，希有遇恩遴選，得選知縣通判。一個秀才與貢生何等煩難！不料銀子作禍，一竅不通，才丟去鋤頭、匾挑，有了一百三十兩，便衣巾拜客。就是生員，身子還在那廂經商，有了六百，門前便高釘‘貢元’扁額，扯上兩面大旗，偏做的又是運副運判，通判州同，三司首領，銀帶繡補，就夾在鄉紳中出分子、請官，豈不可羨？豈不要銀子？”［31］

譬如，在沿海的太倉州茜涇鎮地方，告飛賭博之風盛行，有滋事之徒，常欺詐良懦，“其怕見官，往往出錢私和”。①［清］倪大臨纂、陶炳曾補輯：《茜涇記略》（不分卷）"風俗"，乾隆三十七年纂、同治九年增補抄本。“見官”意味著又得遭受衙門的敲剝，困苦無力的小民只能向惡霸無賴低頭。在較為富庶的地方，譬如無錫縣，當地鄉村百姓同樣是“望官衙如在天上，見差役則畏懼避匿”，他們向官府納糧輸稅是通過一些中介人或稱地方有力人物來完成的。②［清］黃卬輯：《錫金識小錄》卷一《備參上·風俗變遷》，乾隆十七年修、光緒二十二年刊本。其他稍形不同的現象，就屬昆山人龔煒所講的這種情況：他以往看到村民言及官吏，俱有怖色，認為此風最好。但是后來社會變遷，情況多有不同，一些下層民戶稍微富足一些，“便與胥吏親熱，遇細故輒控更一二事”，于是“視公庭如熟路”；“鄉村如此，城市可知，案牘之所以日繁也”。③［清］龔煒：《巢林筆談續編》卷下，乾隆三十四年刻本。

透過上述這些社會現象，可以清楚地感受到明清時期地方社會確實存在的比較緊張的官民關系，官府在賦役等方面給貧苦民眾帶來的巨大壓力，以及其間勉強維持的平衡狀態。

四、地方發展

在明清時期很多重要的時段，比如明初開國，嘉靖倭亂，明清交替，太平天國戰亂等，往往可以成為從朝廷到地方重建社會秩序與統治權威，進行全面整頓的良好契機。有關江南州縣行政工作的一些轉折或重大調整，就是出現在這樣一些時段。［32］江南地域社會中應該存在的“縣社會”（即“鄉紳”層）中，呈現出的是“鄉紳”話語層使州縣官和知府不可能隨心所欲地施政，而需要同士大夫、士人及耆老層協商，襄理地方事務的景象。④［日］濱島敦俊：《“民望”から“鄉紳”へ——十六·七世紀江南の士大夫》，載《大阪大學大學院文學研究科紀要》第四十一卷，平成十三年三月，第27-62頁。晚明江南地方的官吏、鄉紳、縣民等聚于府學、縣學，會商施政的習慣已很普遍，時稱“士民公議”或“地方公議”。［9］252其實際情勢，就如清人所謂的，紳士們“恒足以樹齊民之望，而轉移其風俗”。［33］紳士階層雖然與州縣官僚集團會存在這種形似相互依存的關系，但又各自以不同的方式行使著自己的權利。［34］他們的政治參與程度或政治競爭的能力，會威脅到州縣官員的施政權威，壓縮官府權力的影響范圍。

在孔飛力等人看來，這些地方精英顯然有其政治行為模式，因此之故，他們與國家的關系也時好時壞，或敵或友。［35］州縣官員們會留意紳士們是否在其施政期間制造麻煩，是否會帶領民眾給官府造成威脅和危害。［36］但官員們應該更會注意利用鄉紳、地主、商人等地方有力階層迎合官方調控工作的各類活動［37］，將紳士們都肯完納錢糧的地方，褒揚為風俗淳厚的“善地”。⑤［明］佘自強：《治譜》卷五《錢糧門·比較處紳士法》，崇禎十二年胡璇刻本。紳士們當然也應該成為“小民”們的依靠，否則就像清末人說的“士大夫飽食嬉遨、廢書不觀之日，即小民銜冤負痛、救死不瞻之時”，使地方吏治就更形糟糕了。⑥［清］方大湜：《平平言》，杜貴墀《序》（光緒四年），光緒十八年刊本。

朝廷對官員的要求中就說過，“州縣為民父母，上之宣朝廷之德化以移風易俗，次之奉朝廷之法令以勸善懲惡”，在地方上本應具有很高的權威⑦雍正《欽定州縣事宜》，“聽斷”條，同治七年江蘇書局重刊本。，不可輕易讓不良下屬敗壞地方風氣。胥吏的作奸犯科，其實“全視乎官之性情，所貴喜怒不形，使彼無所揣摩。”⑧雍正《欽定州縣事宜》，“防胥吏”條。州縣官員要應對地方巨室、土豪、文化教育、刑名獄訟、弭盜治安等工作，須具有一定的掌控能力，這就要求對其人選有相當的要求。①［清］方大湜：《平平言》卷一，“造孽莫如州縣”條，光緒十八年刊本。民情的上通下達，是作為“親民之官”的州縣官員的基本責任，其一言一動都能讓百姓共見共聞，才堪稱“親”。②［清］丁日昌：《撫吳公牘》卷五《札飭查明開征不貼簡明告示各州縣詳記大過一次》，宣統元年南洋官書局石印本。明人認為，“邑令最近民，撫之即生，虐之立瘁”。③［明］趙南星：《趙忠毅公詩文集》卷十七《雜著·邑令箴》，崇禎十一年范景文等刻本。

比較而言，由于江南地域的“國家化”很早，王朝統治的政治基礎較好，因而呈現出與華北、華南不同的特色。濱島敦俊就認為，判定某一特定區域中社會階層、社會主導不同特質的重要指示仍在鄉紳，指出華南是宗族性的鄉紳社會、江南是非宗族性的鄉紳社會、華北是非宗族性的庶民社會。④參［日］濱島敦俊：《明代江南農村社會の研究》，東京大學出版會1982年版；《總管信仰——近世江南農村社會と民間宗教》，研文出版2001年版；《明末華北地區地方士人的存在形態》，收入《近世中國的社會與文化論文集》，臺北，明代研究學會，2007年，第29-60頁；《江南無“宗族”》，收入《復旦史學集刊》第四輯“明清以來江南城市發展與文化交流”，復旦大學出版社2011年版，第281-290頁；另參濱島敦俊、片山剛、高橋正：《華中·南デルタ農村實地調査報吿書》，《大阪大學文學部紀要》第34卷，大阪，1994年，第1-576頁。這一重視縣社會層面的具體論斷，意義深刻。鄉紳們在地域社會的公益性或公共性表現，特別是災荒賑濟、慈善捐助、風俗教化、危機緩解等方面，確實使官方的施政獲得較多的助力，使官民關系得以適當的調和，在所謂國家動力支配的總情勢下，可以促進官府對于城鄉社會的全面控制，引導地域社會趨向良性發展。

［1］龔煒.《巢林筆談》卷六，“葉壽承至老冠服一式”條［M］.北京：中華書局，1981：149.

［2］海瑞.《海瑞集》上編《督撫條約》、《續行條約冊式》［M］.北京：中華書局，1962：247、256.

［3］謝肇淛.《五雜俎》卷十三《事部一》［M］.北京：中華書局，1959.

［4］歸莊.《歸莊集》卷六《記·太倉顧氏宅記》［M］.北京：中華書局，1962：351.

［5］黃仁宇.《十六世紀明代中國之財政與稅收》［M］.北京：三聯書店，2001：128.

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