小大之辯

鮑鵬山

《逍遙游》一開(kāi)篇，“北冥有魚(yú)，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。”開(kāi)篇即給我們說(shuō)“大”。接下來(lái)，大鵬（翼若垂天之云；摶扶搖羊角而上者九萬(wàn)里，絕云氣，負(fù)青天），冥靈（五百歲為春，五百歲為秋），大椿（八千歲為春，八千歲為秋），彭祖（以久特聞），宋榮子（舉世譽(yù)之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境），列子（御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而后反）連綿出場(chǎng)，都是大人大物大境界，弄得我們滾滾紅塵中的小人物目眩神迷，妒羨不已。

可能是為了安慰我們，也可能是為了讓渺小的我們也能找到自己的群體，與之相對(duì)，莊子也給我們展示了一系列“小”的人物：蜩與學(xué)鳩，狠命一躍才能飛上檀樹(shù)和榆樹(shù)樹(shù)梢；斥鴳，攢足力量拼命一搏也不過(guò)飛上數(shù)仞之高。朝生暮死的菌，春生夏死的蟲(chóng)，還有，那些因?yàn)椴┤×烁毁F而自視甚高的人。

并且，有意思的是，這些“小”東西，無(wú)一不沾沾自喜，無(wú)一不自以為是地去嘲弄“大”。

于是，莊子感嘆道：小知不及大知，小年不及大年。這就是小大之辯??！

文章寫(xiě)到這個(gè)層次，很心靈雞湯。但莊子顯然不是雞湯大廚。因?yàn)槲覀冎?，在莊子的觀念里，世界上沒(méi)有小大之別，他“并有無(wú)修短白黑而一之，以大歸于‘混沌”，他“‘不譴是非‘外死生‘無(wú)終始”（魯迅《漢文學(xué)史綱要》），在《齊物論》里，他甚至說(shuō)：“天下莫大于秋毫之末，而泰山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭?！痹谒囊庾R(shí)里，哪里又有什么“小大之辯”呢？

可是，他在此明白地說(shuō)了“此小大之辯也”，還明白地說(shuō)了“小知不及大知，小年不及大年”。這是怎么回事呢？

我們先來(lái)看看那些“小東西”是如何評(píng)價(jià)自己的“小”的：

蜩與學(xué)鳩笑之曰：“我決起而飛，搶榆枋而止，時(shí)則不至，而控于地而已矣，奚以之九萬(wàn)里而南為？”——開(kāi)口即是赫然的“我”字，以自己的標(biāo)準(zhǔn)判斷大鵬：我如此，他何必如彼？

斥鴳笑之曰：“彼且奚適也？我騰躍而上，不過(guò)數(shù)仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？”——還是“我”，我在此，他何必在彼？更可笑的是，甚至把自己在蓬蒿之間的飛翔當(dāng)作飛翔的極致。

再看《秋水》篇中的河伯。秋水時(shí)至之時(shí)，河伯欣然自喜，“以天下之美為盡在己。”——還是斤斤于一“己”之在。與斥鴳相似，它也以為天下的境界都在它的河里。

問(wèn)題是，一只鳥(niǎo)在飛翔，但飛翔不在一只鳥(niǎo)那里；蓬蒿之間是空間，但空間不在蓬蒿之間；河里是水，但水不在一條河里；天地之間有井，但天地不在一口井里。

蜩啊學(xué)鳩啊斥鴳啊河伯啊，你們小并不可笑，可笑的是你們張口閉口即是我如何我如何天下之大唯我獨(dú)在！何時(shí)你們才可以“吾喪我”？

一個(gè)牙簽，我們不會(huì)嘲笑它的小，人們用它剔牙時(shí)我們也不會(huì)笑。但是——當(dāng)我們看到某人手執(zhí)一根牙簽，和手執(zhí)大刀長(zhǎng)矛的人對(duì)峙時(shí)，我們會(huì)掩口胡盧而笑。

我們是在笑那個(gè)使用牙簽的人。

“用管窺天，用錐指地也，不亦小乎！”（《秋水》）這不是嘲笑管錐，是在嘲笑我們使用管錐的方式：管錐不能用于囊括天地。

所以，莊子不是在嘲笑“小”，而是在嘲笑用有限的“小”去判斷無(wú)限的世界，嘲笑的不是“小之體”，而是“小之用”。莊子不會(huì)嘲笑我們知識(shí)的有限，但當(dāng)他看到我們拿自己有限的知識(shí)去判別世界時(shí)，如同看到一個(gè)人拿著牙簽自信地走上戰(zhàn)場(chǎng)——莊子仁慈，他一定是無(wú)法忍住，才笑出聲來(lái)的。

我們的錯(cuò)誤，不是由于我們的無(wú)知，而是源于我們的已知；讓我們迷失方向的，不是我們不知的東西，而是我們已知的東西；讓我們失敗的，不是那些被我們遺忘的東西，而是那些被我們當(dāng)成成功法寶堅(jiān)執(zhí)不放的東西。

絆倒我們的，不是地面上“無(wú)”的東西，而是那些“有”的東西。

潘光賢摘自《光明日?qǐng)?bào)》