土耳其作家帕慕克曾說過:“文學是什么?文學就是用一根針挖一口井?!边@個挖井的過程我想就是發現的過程。這個過程當然也包括堅守。做任何事情都是一個發現、切入、思考與堅守的過程。我寫散文是如此,寫詩也是如此。
我常常想,“詩”到底是一個什么東西?它讓一代又一代古今中外熱衷于此或有志于此的人士孜孜以求、樂此不疲?它源源不斷、永無枯竭。就像世界上沒有兩片完全相同的樹葉一樣,只要沒有人去抄襲,世界上永遠也不會有兩首完全相同的詩。哪怕是兩首劣詩,也仍會如此。這種源源不斷的源泉在哪?這也仍然是一個發現及發現的過程。
宋人王安石曾對“詩”字進行過解剖:“詩者,寺人之言”。什么是寺人?寺人就是上古祭祀的司儀。但我更愿意理解其為廟堂,廟堂為寺。在我看來,真正稱得上“寺人”的,只要不是冒牌的,因有與常人有不一樣的生活方式或生活態度,因而有了與常人不同的思想及情趣──寺人當然有寺人的情趣。一句偈語,一句禪,就是一首耐人尋味的詩。所謂得道高僧,他的“道”我想指的就是那個已然悟出了的詩中的那個“真諦”。
詩與絲之音幾近相同。對于一個物事,如果我們把它比喻成一枚蠶繭,那么我們發現并切入,思考而堅守,最終寫出來的詩,無疑就是抽出來的絲。寫詩的過程就是抽絲的過程。
我常常驚嘆于一些玩魔術的人。手中沒有球,晃一下,突然就有了球,手中沒有牌,晃一下,突然就有了牌。似乎真的就是“空手道”——空手套白狼。即便如此,但我還是不希望詩或寫詩不應該也絕對不是“空手道”——空手套白狼?;我幌戮陀辛艘皇自姡腿鐣r
下有人貶義地形容詩人吐口吐沫就是一首詩,這樣的詩肯定是快餐文化的衍生物或結晶體,或者其本身就不是詩。詩必須去發現,通過詩人獨特的雙眼去捕捉信息,然后對信息不斷地進行處理、加工。就像珍珠的形成過程。
當然,談到加工勢必就有了些許工業產品的味道了。但這是一個工業化的時代,只要我們不去按工業的方式批量生產“詩”,那么適當的加工,我認為是必要的,也是必需的。否則粗制濫造,我們怎么看,怎么難看,怎么吃,怎么難吃!
我寫詩寫到現在仍然不能對某個信息一蹴而就而成為一首詩。這并不是說一蹴而就而成為一首詩就是粗制濫造。我的這種情況也不與之相矛盾。我總喜歡不斷地揣摸,不斷的調整方向,甚至全盤否定,甚至以失敗告終。也許我的這個行為不一定是調整方向,而是調整角度,調整適應讀者能直接切入去傾聽去思考去深入的角度。也許我的這種不斷調整就是人們常常提到的深度寫作。深度不一定是難度,但深度,只要達到了足夠的深,并把握到了它的度,就會讓詩橫空出世,遺世獨立,痛徹肺腑,令人怦然心動。套用布羅茨基的話說,它縱不是更好的卻也是一種可供選擇的途徑,是一種賦予現實以生氣的嘗試。
詩實際是拒絕解讀或解釋的,包括唐詩等相對于現代詩來說的古體詩或詞。我一直慣性地拒絕對的解析?!八械慕忉尪紵o法解釋/海一直在低處/接納一切/沉默 而又洶涌澎湃/每個人都是兩手空空地來/兩手空空地走 除了臉/被海風吹黑 吹皺/除了雙手被海水皴裂……”這是我面對詩人沈天鴻一首千人千面地解釋的詩作《海的解釋》時寫下的一首詩中的前面幾句。面對這首海一般的詩或詩一般的海,我們的確只是被海風吹黑吹皺,雙手被海水皴裂。詩人沈天鴻自己也寫道“它與我想象的/不完全一樣,它不適合做夢/也不適合彈奏/它呼嘯著退去又復來”。
這里的“海”我想就是我正在談著的“詩”。
拒絕解讀并不是拒絕閱讀。閱讀是對詩進行一次松綁。詩實際是被詩人自己捆綁著的。閱讀是一個解開繩索釋放的過程,將詩中所表達的、可能表達的全部釋放。當然松綁也仍然要尋找最佳途徑。否則,容易產生二次纏繞。到那時,再要松綁就難了。
這是不是不經意間表達出了詩的困惑?詩的困惑就是我的困惑,我的困惑也許就是大家的困惑。大家的困惑是不是詩的困惑?