文化傳統的更新與變異

傳統不是一個凝固的概念，在連接和傳衍中它會發生變異，會不斷被賦予新的內容。例如儒家思想，在先秦、兩漢、宋明、清代都有所不同，都有新的成分加入。美國社會學家希爾斯在他的《論傳統》中說，對傳統而言，“增添是一種最常見的形式”。事實上，只有后來者不斷為既存的傳統增添新的內容和新的典范，傳統才更充實、更有價值，才有可能不著痕跡地融入現在，成為活著的傳統。但另一方面，新增入的成分在大多數情況下只能處于邊緣狀態，而且會遭遇固守既存傳統人士的反彈。除非已經進入傳統變異的另一情境，即固有傳統和新成分實現高度融合，人們已經無法分清楚傳統構成的新與舊，甚至以為新成分是舊相知，這時，傳統就成為既是現在又是過去的了。

文化傳統在傳承的過程中，不僅需要增添新的內容、新的典范，而且需要對異質文化進行吸收和融合。傳統往往不是單一的，而是一種綜合。對不同質的文化傳統吸收和融合，可以使固有傳統因注入新的血液而勃發生機，并變得更健康、更有免疫力。唐代文化氣象博大、心胸開闊、儀態輕松，就和大膽吸收西域文化，在舊傳統中融入了異質的新成分有直接關系。其實這一過程就是傳統更新的過程。它一般是緩慢的、漸進的、不知不覺的。

這種更新過程一般不會引發激烈的沖突，也不破壞既存的文化秩序。但這需要充當異質吸收的文化主體本身強大、有自信力和包容精神。漢朝和唐朝的時候，中國文化的主體是具備這種條件的，所以有佛教的傳入，有和西域文化的交流。

到了晚清，國家處于被東西方列強瓜分的境地，有亡國滅種的危險，民族文化的主體性完全弱化，失去了與西方文化平等對話的條件，更不要說文化的更新了。張之洞算是有心人，提出“中學為體，西學為用”，說到底也不過是“應變”的一種方式而已。其實，處于晚清時期的中國社會與文化，與當時西方的社會與文化，彼此之間有好大一個時間差。西方已經是建構了現代文明的社會，中國還沒有從幾千年的傳統社會里轉過身來，雙方沒有站在同一水平線上。這種情況必然會爆發激烈的文化沖突，結果大家也都知道，是中國文化打了敗仗，在西方文化面前丟盔卸甲。

中國古代并沒有“中國文化”這個直接的概念。到了晚清，西方文化大規模地涌了進來，與之相比較，才有“中國文化”之說。換言之，“中國文化”這個概念，是晚清知識分子自我反省、檢討傳統的用語。而現在，我們使用“中國文化”這個概念，已經是把傳統文化和文化傳統、古與今、傳統和現代，都連接在一起了。