用優秀傳統文化教化國民

清明節將至。它是二十四節氣之一，標志著仲春和暮春的交替，寄托了數千年來中國人對物候變化的敬畏；它又是傳統節日之一，意味著祭祖、掃墓和追思故人，沉淀著中國人對家族和民族慎終追遠的情懷。不管有沒有儀式，不管是不是休假，這一天都是中國傳統文化的符號之一。

這些年，眼看韓國打起“傳統文化”的大旗，隔三差五就把中國的節日、風俗、美食當成韓國的文化遺產去申遺，眼看一大批游客和學者動不動就感嘆“臺灣才完完整整地繼承了中華文化的特點”，我們能不著急、不焦慮嗎？中國的傳統文化究竟何在？很大一部分，就在這種日常生活里——一個節氣、一個節日、一份過節的心意、一次合家吃飯的習慣。

語言學家呂叔湘曾說，朱熹注釋了孔子，但朱熹如果穿越回春秋時期，恐怕孔子說的話一句都聽不懂。詞匯更新了、發音也變了，但后人為什么還懂前人的東西呢？因為貫穿其中的語法是恒定的。同樣，在我們經歷的短短幾十年里，器物變了、制度變了，但傳統就像“恒定的語法”，始終在塑造我們的生活方式，決定我們對世界、對人生的看法。

丟失了“傳統的語法”，正是今天中國很多文化產品給人浮躁感、荒誕感的根本原因。手握遙控器，換一圈臺能有一半播著古裝劇，卻大多是飛劍穿喉、男歡女愛之類；厚黑三國、戲夢紅樓、麻辣水滸，種種出版物打著傳統的旗號，販賣的卻是銅臭。工藝品非得加上冰裂紋、青花藍，才是深具“中國神韻”；演出非要搞到維也納“金色大廳”去，才被認為是“弘揚了傳統文化”。無論在什么國家什么時代，這樣的胡亂拼湊、淺薄雜燴能被視為“傳統”，那可真是咄咄怪事。

鴉片戰爭和甲午戰爭后，中國傳統文化面臨“千年未有之變局”，有沖擊，甚至有斷裂，這是事實。五四運動后推崇“德先生”和“賽先生”，強調西化，貶抑傳統，這也是事實。直到今天，許多人在面對舶來的文化觀念、知識體系和制度構架時，總會對自己的傳統有自卑、有偏見。他們忘記了，英國著名歷史學家湯因比說過，中國是真正的“文明國家”，因為這種文化和文明的力量是一種情感紐帶，可將億萬人民整合在一個國家里。他們看不到，春運40天那“人類最大規模的短期遷徙”，正是安土重遷的傳統思想和親情、鄉情的體現。更不用說牙牙學語的孩子就能朗誦唐詩、宋詞了，那更是植入中國人心里的文化之根。還有比這更強大、更具生命力的傳統嗎？

像魚活在水中一樣，我們其實每天都活在傳統中。我們的文化作品，難道不更應該立足于傳統的土壤嗎？“學史可以看成敗、鑒得失、知興替；學詩可以情飛揚、志高昂、人靈秀；學倫理可以知廉恥、懂榮辱、辨是非”，這是習近平總書記的心得，他也因此得出結論：“中華優秀傳統文化是中華民族的突出優勢，是我們最深厚的文化軟實力?！?/p>

關鍵在于，我們怎樣立足傳統？最重要的，還是找到基本的價值觀?！短┨鼓峥颂枴酚忻朗絺鹘y價值，巨輪沉沒時也講紳士風度，“讓女士和兒童先上救生艇”；《七龍珠》《圣斗士星矢》有日本傳統價值，“守護”“堅持”這樣的主題詞反復出現。相對而言，我們成天上演的宮闈斗爭、陰謀權術、拳腳功夫，非但沒有中國傳統價值，反而傳播了一堆雜亂的、錯誤的價值。

史學前輩錢穆曾建議現代人要對先人的創造物抱有“溫情和敬意”。僅以《論語》為例，雖然于丹備受爭議，但她的電視講解的確推廣了《論語》。這也是一個啟示。從《三字經》到《增廣賢文》，有太多傳統的智慧。“己所不欲、勿施于人”是黃金道德律，“不義而富且貴，于我如浮云”是崇高的價值觀，如果能用當代人感興趣的方式講出來，會有極大的感染力和號召力，也就有極大的“市場潛力”。讓這些最基本的文化基因和現代社會相結合，傳統就一定能適用于現代，適用于世界。

新儒家代表人物張君勱曾這樣描述一幅文化藍圖：“以死后復活之新生命，增益其所本無；以死后復活之新生命，光輝其所固有?！比缃瘢瑐鹘y文化確實是“復活之新生命”。我們這代人能做的，就是讓傳統文化“光輝”起來。