《詩集傳》中“比”之分析

摘 要：朱熹的“比”不是單純意義上的比喻。其首先是“不說破”；再者是“引物為況者”，而不是物物對等的比喻關；最后是一種“由心及物”的思維模式。

關鍵詞：朱熹；詩集傳；毛詩；比；興

[中圖分類號]： H05[文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2014）-24--02

根據現代修辭詞典，“比”為比喻，即朱熹在《詩集傳》中所提出的“以彼物比此物”。1然而朱熹對《衛風·碩人》中的“手如柔荑，膚如凝脂”標注“賦”，如此則不符合朱熹的“比”的字面意義。那么其“比”內涵所指為何呢？

一、朱熹“比”的標注方式

朱熹是按照每個章節來標注賦比興的，這同毛詩的“獨標興體”相比，對于更加清楚地理解詩句以及賦、比、興的聯系和區別是一大進步。全詩每個章節都標有賦、比、興，其中比的標注方式主要有以下幾種：一是比也，例如《周南·螽斯》每一章后面都會標注“比也”。二是賦而比，例如《小雅·巧言》“莫高匪山，莫浚匪泉。君子無易由言，耳屬于垣。無逝我梁，無發我笱。我躬不閱，遑恤我后?！比潜榷d，如《衛風·氓》“桑之未落，其葉沃若。于嗟鳩兮！無食桑葚。于嗟女兮！無與士耽。士之耽兮，猶可說也。女之耽兮，不可說也。”四是興而比，《鄭風·椒聊》“椒聊之實，蕃衍盈升。彼其之子，碩大無朋。椒聊且，遠條且。”五是賦而興，又比?！对娊洝分兄挥幸皇兹聵俗ⅲ础缎⊙拧ろ熪汀?。

雖然是提到“比而興”，“興而比”，但是意義上不是說一句里面有“比”也有“興”，而是每一個小節中的“比”、“興”的先后關系。例如，《召南·漢廣》中第一章“南有喬木，不可休思。漢有游女，不可求思。漢之廣矣，不可泳思。江之永矣，不可方思?！敝祆錁俗椤芭d而比”，解釋為“文王之化，自近而遠，先及于江漢之間，而有以變其淫亂之俗。故其出游之女，人望見之而知其端莊靜一，非復前日之可求也。因以喬木起興，江漢為比，而反復詠嘆之也?！?意思是先以“喬木”起興，引出“游女”，然后有江、漢之廣來比喻前面的游女不可得。其是有一個邏輯的關系，先比再起興。

二、朱熹“比”的具體內涵

（一）“比”是“不說破”

劉勰在《文心雕龍·比興篇》中談到“比顯而興隱”，這種說法是有待商榷的，清代陳啟源在《毛詩稽古篇》言“比興皆托喻，但興隱而比顯，興婉而比直，興廣而比狹。故必窮研物理，方可與言興。”其實不僅是興，就是比，也需要窮研物理，以顯和隱來區別比興，這主要取決于讀者的水平。

首先前兩句一般是寫景，或者是描述一種事物，然后后面就是一種情愫，或者是前面寫景描物的延續，或者是前面的景物對后面的行動構成一種象征的關系，如《曹風·蜉蝣》中“蜉蝣之羽，衣裳楚楚。心之憂矣，於我歸處”，從詩歌本身來看，即蜉蝣的翅膀鮮明亮麗，轉而詩人憂思傷懷，不知道自己該歸往何方。而朱熹將這首看做是對貪于玩樂而不思慮未來之人的諷刺。朱熹是在竭力弄清楚一個句章之內，前后句的聯系，當所表達的情感或者是行動因素等不明朗的時候，朱熹就有對前面的句子進行情愫上一致的解讀，這樣前兩句就有了所象征的意義，就形成了朱熹的“比”。用現代的修辭來看，喻體存在，那么本體呢，完全不知道所言為何，其所要表達的意義在詩歌中是完全隱蔽的，而這正正就是朱熹所認為的比詩。即《朱子語類》中言：

“說出那物事來是興，不說出那物事來是比。如‘南有喬木’，只是說個‘漢有游女’；‘奕奕寢廟，君子作之’，只說個‘他人有心，予忖度之’；《關雎》亦然。比底只是從頭比下來，不說破?！?

說明比句中所要表達的意義是缺失的，是不言破的，只是“隱括主題”，不說出詩歌的主要意思，魯洪生先生也提到“朱熹和前人區別比賦的標準不一樣，孔穎達以是否譬喻來區分比興與賦，而朱熹是以本體在詩中是否出現為標準來區分比賦……而不在于其中是否用了明喻、暗喻等修辭手法?！?

（二）“比”是“引物為況者”

再者，在劉勰的《文心雕龍·比興篇》中提到“且何謂為比，蓋寫物以附義，揚言以切事者也。故金錫以喻明德，珪璋以譬秀民，螟蛉以類教誨，蜩螗以寫號呼……皆比類者也。至于麻衣如雪，兩驂如舞……皆比類者也?！眲③乃岬降睦油氨宋锉却宋铩钡囊馑家粯?，就是意象的對等關系，一物演一情，一物飾一物。雖然“彼物比此物”的定義是朱熹下定的，但是在《詩集傳》中的解釋再一次“背叛”了他自己。例如《齊風·甫田》中的“無田甫田，維莠驕驕。無思遠人，勞心忉忉”，朱熹解釋不是說“甫田”比作什么，“莠”比作什么，而是作為一個整體來解讀，“言無田甫田也，田甫田而力不給，則草盛矣。無思遠人也，思遠人而不至，則心勞矣。以戒時人厭小而務大……”可以看出是一種整體的狀況比另外的一種狀況。即朱熹在《朱子語類》中指出“引物為況者，比也?！?/p>

（三）“比”是“由心及物”

然后就是朱熹定義“比”內部的一種邏輯。首先在朱熹的比章中本體是不明確的，然而除了少數的如《椒聊》“此不知其所指，《序》亦以為沃也”、《衛風·芄蘭》中的“此時不知所謂，不敢強解”外，朱熹的大部分比章都是意思、指向明確的。例如“終風且暴，顧我則笑，謔浪笑敖，中心是悼”，如何知曉是諷刺莊公?！吨熳诱Z類》中提到“學者當興與詩，須先去了《小序》，只將本文熟讀玩味?！蹦敲粗祆湔鎾仐壛恕缎⌒颉返挠绊懀磕Z鋒先生對《詩集傳》中的51首含有“比”的詩歌中統計出：其有46首與《小序》一樣，4首不同，1首存疑5。

可知，在朱熹的“比”詩中，其大意幾乎與《小序》謀和。這就是說朱熹解讀“比”章具有先入為主的成分，是在先了解詩歌的意思的前提下再定義比興。這說明其對“比”的定義，先是知道“義”，是由意到物的過程。

再看在解讀含有比的章句的具體體例。如《周南·螽斯》“后妃不妒忌而子孫眾多，故眾妾以螽斯之群處和集而子孫眾多比之。”《邶風·柏舟》“言日當常明，月則有時而虧，猶正嫡當尊，眾妾為卑?！薄缎⊙拧S鳥》“此微賤勞苦而思有所托者，為鳥言以自比也?！币粋€模式都是先有了意思再以什么為比。那么說明意思是在先的，而對意象也就是比體的選擇是在后的。在周英雄的《結構主義與中國文學》中就提到比是一種選擇和替代?？偲湟馑技矗罕仁且环N理性思維，是先有主觀的情感，再對周圍事物進行選擇，以替代這種情感。如此看來朱熹定義比更多的是從詩歌內涵意義出發。

三、朱熹“比”、“興”的不同

清朝陳啟源批評朱熹“毛公獨標興體，朱子兼明比賦，然朱子所判為“比”者，多是興耳。”其實關于比和興的區別，在“比而興”、“興而比”之類的詩中分析的很清楚。例如：《豳風·下泉》“冽彼下泉，浸彼苞稂。愾我寤嘆，念彼周京”，朱熹標注為“比而興”，解釋為“王室陵夷、而小國困弊。故以寒泉下流、而苞稂見傷為比、遂興其愾然以念周京也”。即：這四句話包含兩個層次，第一個是“冽彼下泉，浸彼苞稂”與“愾我寤嘆”構成的一個“比”的層次，第二個就是“冽彼下泉，浸彼苞稂。愾我寤嘆”這個整體同“念彼周京”構成的第二個“興”的結構。其立足點是整個詩章之內詩句喻詩句如何讓連續如何讓關聯，那么比就是表面和隱含二者之間的對應，而興，由無關之物引發主題句，是一種承接關系。

當然在朱熹的詩中也透露其“比”、“興”分別的糾纏不清，例如《豳風·伐柯》“伐柯如何？匪斧不克。取妻如何？匪媒不得”標注為“比”，而《齊風·南山》中“析薪如之何？匪斧不克。取妻如之何？匪媒不得”卻標為“興”。說明區別“比”、“興”需要區別具體語境。

注釋：

1.朱熹著、趙長征點校，《詩集傳》，北京：中華書局，2011年，第6頁。

2.朱熹著、趙長征點校，《詩集傳》，北京：中華書局，2011年，第8頁。

3.黎靖德編，《朱子語類》，中華書局，1994年，卷80，第2067頁。

4.魯洪生著《詩經學概論》沈陽：遼海出版社，1998年，第206頁。

5.莫礪鋒，《朱熹文學研究》，南京大學出版社，2000年版，第248頁。

參考文獻：

1.朱熹著、趙長征點校，詩集傳[M]，北京：中華書局，2011年。

2.朱自清，詩言志辨[M]，北京：商務印書館出版，2011年。

3.黎靖德編，朱子語類[M]，中華書局，1994年。

4.莫礪鋒，朱熹文學研究[M]，南京大學出版社，2000年版。

5.魯洪生著，詩經學概論[M]沈陽：遼海出版社，1998年。