以莊子與孟子為例對比探討道家與儒家的美學思想

摘 要：莊子與孟子分別是道家與儒家的代表人物，莊子的美學思想體現了其追求“無為”、“逍遙”的哲學思想，追求的是一種自然之美，是一種超功利的美。而孟子的美學思想體現了其善與美的統一，追求的是一種充實之美，是一種帶有功利性的美。但兩者的美學思想都蘊含著先秦的理性精神，著眼與功能、關系、韻律，體現了中國古典美的“中和”原則。兩者美學思想在道、儒哲學思想的基礎上，既離異而對立，又相互補充而協調，從內容到形式不斷給中國藝術發展提供新鮮動力，本文將對莊子與孟子的美學思想做進一步的論述。

關鍵詞：莊子；孟子；“美”；“自然”；“善”；“理、義”；“利”

[中圖分類號]： B83-0 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2014）-24--02

莊子與孟子分別為中國先秦道家與儒家的代表人物，二者分別繼承了道家——老子與儒家——孔子的思想精髓，同時又注入了自己的主張與理念，將兩家思想發揚光大。尤其是其哲學思想對后世影響甚大，因此，對比研究莊子與孟子的美學思想理應以其哲學思想為基礎。

首先，莊子認為美之所以為美，是與人的存在的提升與體驗密切相關的。如莊子對于感性的批評大體上延續了老子的論題，老子認為：“五色令人目盲；五音令人耳聾；無味令人口爽。”（《老子第十二章》）莊子發展同一論題，并謂：“且夫失性有五。一曰五色亂目，使目不明。二曰五聲亂耳，使耳不充。三曰五臭熏鼻，傻中顙。四曰五味濁口，使口歷爽。五曰趨舍滑心，使性飛揚。此五者，皆生之害也。”（《莊子·外篇·天地第十二》這五種感官之所以須遭受批判，是因為它們會失性害生。換句話說，是因為它們對生命發展起了阻礙作用。而美感則是對天地大美的整體把握，因此感性與美感是必須區分著來看的，在莊子看來，人的精神生命必須從一切塵俗牽絆之中解脫出來，要在自由逍遙之中領會天地之大美。同樣莊子對美的價值判斷也是以人為中心的，他說：“毛嬙麗姬，人之所美也。魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之快驟，四者孰知天下之色哉。”（《莊子·內篇·齊物論第二》）這就是說美與丑只是人賦予某一特別對象的性質，并不是事物普遍的性質，由于人的愛、惡的介入，因而有美有丑，有善有惡。孟子則不同，他認為“口之于味也，有同嗜焉；耳之于聲也，有同聽焉；目之于色也，有同美焉。”（《孟子·盡心下》）在這里，藝術已不是外在的儀節形式，而必須訴之于感官愉快并具有普遍性，在孟子這就是說，味、聲、色能夠訴之于口、耳、目并使其愉快，這就是美的，他并沒有像莊子一樣將這幾種感官看的那么絕對，莊子是完全持否定態度，并認為它們是阻礙生命發展的。而孟子則認為，這幾種感官若能使口、耳、目感到愉快，反而會促進生命的發展，這是美存在的一個基礎條件之一。

第二，莊子的美學思想和莊子關于“道”的思想是不可分割的聯系在一起的，莊子認為“道”的根本特征在于自然無為，并不有意識的追求什么目的，卻自然而然的成就了一切目的。人類生活也應當一切純任自然，這樣就能超出于一切利害得失的考慮之上，解除人生的一切痛苦，達到一種絕對自由的境界。這種與“道”合一的絕對自由境界，在莊子看來就是唯一的真正的美。“澹然無極而眾美從之。”“道”是一切美的根源，這種思想帶有虛無消極的性質，但同時又深刻的意識到美具有超越有限的狹隘的功利目的的特征。莊子提倡的這種超功利的人生態度，實質上就是一種審美的態度，在《知北游》篇中，莊子既謂：“圣人者，原天地之美以達萬物之理”，隨后立即加上：“攝汝知，一汝度，神將來舍；德將為汝美，道將為汝居。”也就是說，一旦以道為居，生活在其中，便可以以德為美，也就是在德中展現美之本性，“美”即是指人的生命合于道，游于道的歡悅至境。孟子的美學思想當然也是建立在儒家“仁”的基礎上的，孟子在孔子“德政”的基礎上提出了“仁政”學說。在《孟子》中有不少討論禮樂的篇章，在《梁惠王章句下》中，莊子與齊宣王談論齊王好樂之事。孟子見于王曰：“王嘗語莊子以好樂，有諸？”王變乎色，曰：“寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳。”曰：“王之好樂甚，則其庶幾乎！今之樂。由古之樂也。”又曰：“獨樂樂，與人樂樂，孰樂？”曰：“不若與人。”曰：“與少樂樂，與眾樂樂，孰樂？”曰：“不若與眾。”緊接著，孟子抓住齊宣王說出的獨樂樂不如眾樂樂的看法，提出具體的例子，他對齊宣王說，假使你在深宮里舉行音樂會，老百姓聽見了都會皺著眉頭議論著說我們的君王有那么好的興致開音樂會，而我們卻困苦到這個地步，妻離子散，生不如死。或者你去野外打獵，老百姓聽見車馬聲，看見迎風而舞的羽飾、旗幟，大家也會深惡痛絕的議論著，我們的君王竟然在那里興高采烈的打獵哪！但是我們卻困苦的流離失所，不得安居，因此孟子指出“今王與百姓同樂，則王已。”從這里可以看出孟子對音樂美的一種看法，在孟子看來，先王之樂與世俗之樂并沒有“美”、“丑”之分，而“與人樂樂”也固然重要，但最重要的是要“與眾樂樂”，即與老百姓同樂，這樣國家才能穩定興旺。世俗之樂能使齊宣王感到愉悅，這種音樂固然是美的，但這樣的美只是一種低層次的美，只有將此提升到社會、政治的高度，使之為統治階級服務，鞏固政權，這樣的美才發揮了其最大的作用，才是高層次的美。

對比一下便不難看出，莊子追求的是一種自然之美。莊子在《知北游》篇中表明：“天地有大美而不言；四時有明法而不議；萬物有成理而不悅。圣人者，原天地之美，而達萬物之理。”由此可見，美之所以能在莊子哲學中占有核心地位，是因為莊子認為圣人要能原天地之美，使能達至萬物之理，天地即自然之美、雖然真實無妄，但卻是不可言喻的。只有透過對于自然之美的心領神會，人才能獲得真理，而真理卻是通過萬物中之開顯。再進一步探究，莊子追求的是一種超脫、通達的自由之美，他希望達到一種遠禍全身、卑視官祿、厭棄政治、潔身自好的精神狀態。而自由意味著對于俗世采取距離，自由是一步步提升而獲取的，為了要能原天地之美，人必須提升自己的存在到最高程度的自由，這一道理莊子在《逍遙游》一開始便表達無遺：“北冥有魚，其名為鯤，鯤之大，不知其幾千里也；化而為鳥，其名為鵬，鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之云。”這則寓言將人的生命比作鯤魚，魚是水中的自由者，而“鯤”本為小魚，莊子卻說鯤之大不知其幾千里也，我想他是以此來比喻生命是可以借創造力的發揮和想象力的轉化，由小向大發展；其次化而為鳥；其名為鵬，鵬是風中的自由者，由鯤化鵬，來說明生命不僅可以由小而大，而且可以由下而上的飛躍。然而，無論鯤在水中的自由與鵬在風中的自由，都是有條件的，即需要水和風的積蓄，所以莊子又說“且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力，風之積也不厚，則其負大翼也無力。”由此可見，莊子很重視條件的累積。表面上看，似乎與儒家相通，就象孟子說“集義養氣。”但莊子所累積的是自由的條件，認為人的生命終究必須超越一切有條件的自由，而孟子所累積的是品德和善行。孟子的思想是積極入世的，如果說莊子的美學思想是超功利的，那么與之相比，孟子的美學思想則帶有一定的功利性。司馬遷寫的《孟子列傳》記載了孟子與梁惠王的一段對話，梁惠王說：“叟，不遠千里，辱幸至弊邑之遷，將何以利吾國？”孟軻曰：“君不可以言若是。夫君欲利則大夫欲利，大夫欲利則庶人欲利。上下爭利，國則危矣。為人君，仁義而已矣，何以利為！”乍一看，會讓人誤解孟子是不講求利的，但細細深究可發現孟子并不是不講利，而是告訴梁惠王重視富國強兵，還都是小利而已；如從仁義著手去做，才是根本上的大吉大利，他只是擴大了利的內涵，利的效用。人類文化思想包含政治、經濟、軍事、教育，也包含人生的藝術、生活等，沒有一樣不求有利的，仁義是利，道德是利，美當然也是一種利，它屬于廣義的利，是屬于大利。

第三，理性精神的共同傾向。名家搞邏輯，法家倡刑名都表現出這一點，而與美學——藝術領域關系更大和影響深遠的，就是儒家與道家。道家作為儒家的補充和對立面，相反相成的在塑造中國人的世界觀、人生觀、文化心理結構和藝術理想、審美興趣上，與儒家一道起了決定性的作用。這還得從孔子開始，孔子世界觀中的懷疑論因素和積極的人生態度演化為莊子的泛神論。孔子對氏族成員個體人格的尊重一方面發展為孟子的偉大人格理想，如“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”；另一方面也演化為莊子的遺世絕俗的獨立人格思想，如“彷徨于塵垢之外，逍遙于無為之業”（《莊子·外篇·達生第十九》）。孟子的美學思想強調的是美與善的統一，善即美，這就牽涉到孟子的“性善論”，他認為理、義為人心之“同然”，和口之于味有同嗜，耳之于聲有同聽，目之于色有同美一樣（《莊子·告子上》）也有訴之于心靈愉快的功能，理、義不僅給人以曉諭，而且給人以美感，個體的精神意志的深刻的理性內容一旦達到“至天至剛”并具有“浩然之氣”，便是個體人格精神美的實現。這與莊子“無為”、“逍遙”的處世原則顯然是不同的。

由于重視的不是認識模擬，而是情感感受，莊子與孟子美學思想的著眼點更多的不是對象、實體，而是功能、關系、和韻律。從“陰陽”以及后代的有無、行神、虛實等、“和同”到氣勢、韻味，兩者美學思想的范疇、規律和原則大都是功能性的。從矛盾結構來看，強調的更多的是對立面之間的滲透與協調，而不是對立面的排斥與沖突。從反映來看，強調的更多的是內在的生命意興的表達，而不在模擬的忠實、再現的可信。從效果來看，強調更多的是情理結合、情感中潛藏著智慧以得到現實人生的和諧和滿足，而不是非理性的迷狂或超世間的信念。

總而言之，表面看來儒、道是離異而對立的，一個入世，一個出世；一個樂觀進取，一個消極退避；但實際上它們剛好相互補充而協調。不但“兼濟天下”與“獨善其身”經常是后世士大夫的互站人生路途，而且悲歌慷慨與憤世嫉俗，“身在江湖”而“心存魏闕”也成為中國歷代知識分子的常規心理以及其藝術意念。但是儒、道又畢竟是離異的，如果說孟子強調的是“目有同美”、“充實之謂美”；那么莊子強調的卻是“天地有大美而不言”。前者強調藝術的外在功利，后者突出的是自然，即美和藝術的獨立。如果前者由于以其狹隘實用的功利框架，經常造成對藝術和審美的束縛、損害和破壞；那么，后者則恰恰給予這種框架和束縛以強有力的沖擊、解脫和否定。孟子強調的是官能、情感的正常滿足和抒發，是藝術為社會政治服務的實用功利；莊子強調的是人與外界對象的超功利的無為關系，是內在的、精神的、實質的美。如果說，前者對后世文藝的影響主要在主題內容方面，那么后者則更多在創作規律方面，即審美方面，它們從內容到形式不斷給中國藝術發展提供新鮮的動力。

參考文獻：

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