現代性、世俗化與宗教旅游*

高 科

20世紀90年代開始，隨著我國宗教政策的變革以及大眾文化旅游的興起，我國傳統的宗教圣地出現了供需兩旺的“宗教旅游熱”［1］。時至今日，宗教圣地的旅游大潮依舊熱度不減，并且迅速蔓延到國內許多非宗教地區，全國各地興起了宗教旅游開發的熱潮。國內學界關于宗教旅游的研究大多從經濟學角度展開，主要研究如何通過宗教旅游資源開發來促進地方經濟的發展［2］，而從社會學、文化學角度，考察宗教旅游發展所帶來的社會文化影響，尤其是宗教旅游與宗教文化世俗化變遷之間的關系缺乏探討。本文嘗試從社會學的角度，將宗教旅游的興起與發展置于現代性和宗教世俗化的雙重背景下來考察，著重研究現代性、宗教世俗化與宗教旅游之間的互動關系，以及現代性條件下的宗教旅游發展對宗教文化世俗化變遷的影響。

一、現代性與宗教世俗化

從詞源學上看，現代性 (Modernity)一詞來源于拉丁語“modernus”，其本意是指“當前的”、“最近的”，在時間概念上區別于“古代的”、“傳統的”。18世紀在歐洲興起的啟蒙運動將人類社會在時間上進行了“現代”與“前現代”的區分，因此現代性被認為是反映了啟蒙運動以來的“新的”世界體系的時代特征，暗含著一種進步的、合目的性的、不可逆轉的、向前發展的時間觀念。從全球視閾看，宗教改革和人文主義的復興，將人從神的統治中解放出來，使人獲得了自由性和獨立性。繼之興起的工業革命，揭開了人類技術化生存和理性化發展的序幕。伴隨著人類技術的進步以及全球經濟的一體化發展，人類在政治、經濟、文化等各個層面，都步入了迥異于“前現代”的社會生活之中。［3］

社會學中的現代性概念具有十分豐富的內涵，不同時代的學者對現代性內涵的理解存在較多差異。有學者總結認為，“現代性”概念大致包括以下幾種觀點:一種觀點從人們所觀察到的現代社會生活的各種制度或結構特征的角度來描述和解說“現代性”，將“現代性”理解為“現代社會生活”或者“現代世界”，把“現代性”等同于現代社會及其相適應的的政治、經濟與文化形式。如研究現代性的著名學者安東尼·吉登斯 (Anthony Giddens)在其名作《現代性的后果》一書中便明確指出:“‘現代性’是指大約從十七世紀的歐洲起源，之后或多或少地影響到全球的一種社會生活或組織的模式。”［4］1另一種觀點將“現代性”理解為貫穿在現代社會生活過程中的某種內在精神或體現、反映這種精神的社會思潮，現代性成為現代主義或現代精神的同義詞。理性原則、合理化、標準化、工具價值、人性的異化與分裂、世俗化等常被人們用來描述現代性的特征。如加拿大學者大衛·萊昂 (DavidLeon)便將“現代性”的特征總結為專業化、一致性、標準化、合理化、分化、城市化和世俗主義。［5］76－85還有一種觀點認為，現代性是現代社會生活中的人與事物在時間和空間上所具有的一種特殊性質或品質，以及人們對這些特殊性質或品質所獲得的某種體驗。［6］還有學者在前人研究的基礎上，從時空、社會和精神三個層面總結了現代性的特征 (見圖1)。雖然不同學者對“現代性”內涵的理解有所不同，但在“現代性”的解釋中都包含著從宗教中祛魅的科學精神與基于市場原則的理性主義。也就是說，“用科學和理性的支配方式”去理解和解釋世界，成為現代性最為突出的特征。［7］

“世俗化”一詞 (secularization)源于拉丁文詞根“saeculum”，其原初本意為“成為現世的”，最初是被用來描述教堂的財產逐漸被王子們絕對控制的過程，而在后來的羅馬教會法規中，則表示有教職的人回歸世俗社會的現象［8］。隨著宗教世俗化問題研究的深入，世俗化成為宗教社會學中的一個核心概念，其內涵也開始擴大，包含了多層面的意義。美國宗教社會學家拉里·席納爾(Larry Shiner)認為，宗教世俗化包含以下六種含義:宗教的衰退，意指宗教思想、宗教行為和宗教組織失去了其應有的社會意義;宗教團體的價值取向從“彼世”向“此世”轉變，宗教從內容到形式都變得與現代市場經濟相適應;宗教失去了其公共性與傳統職能，變成了純私人的事務;宗教團體的信仰和行為發生轉變，各種主義發揮了過去由宗教團體承擔的職能，扮演了宗教代理人的角色;宗教逐漸喪失其神圣特征，宗教的超自然成分減少，神秘性減退;宗教自身從“神圣”社會向“世俗”社會轉變。［9］200總之，“世俗化”意味著“成為世俗的”，也就是把人、事物、意義等從宗教或教會中解放出來，成為世俗世界的或為凡俗所用。［10］

宗教世俗化與現代性存在著緊密的聯系，表現為一種互為因果的雙向互動關系。一方面，宗教世俗化是現代性產生的前提條件。宗教改革開啟了歐洲宗教不可逆轉的世俗化進程，進而促發了歐洲人文主義的復興以及現代科學的發展，促使了人類擺脫教會的控制，開始步入現代性社會之中。馬克斯·韋伯 (Max Weber)認為，現代性問題的產生源于宗教的世俗化，現代性的特征就是以世俗的世界觀取代逐漸消逝的宗教的世界觀。在他看來，“宗教的根在慢慢枯死，讓位于世俗的功利主義，世界趨于合理化的過程，也是昔日神圣的價值被祛除魅力的過程”［11］138。里奧·斯特勞斯(Leo Strauss)也表達了相似的觀點，認為“現代性是一種世俗化了的《圣經》信仰，彼岸的《圣經》信仰已經徹底此岸化了”［12］158。另一方面，現代性的發展必然導致人對宗教的祛魅，讓人的理性精神得以弘揚，人們開始“用科學和理性的支配方式”去理解和解釋世界，這無疑會進一步推進宗教的世俗化進程。在現代化的直接推動下，原先籠罩在經濟、政治乃至文化等諸多社會領域之上的“神圣帷幕”被撕扯得支離破碎。世俗化促成了宗教的市場化，宗教機構逐漸轉變成了交易所，宗教傳統被異化為可供出售的消費商品。宗教被迫屈從于世俗社會的競爭法則，大量宗教儀式、活動逐漸被市場經濟的邏輯所支配。科學精神、理性主義、工具價值、資本邏輯、人的祛昧、傳統與現代斷裂、人的精神家園荒蕪成為現代社會的主要特征。總之，現代性“用科學和理性的支配方式”改變和形塑著宗教發展的外部空間，使宗教失去了“自然演進”的外部環境，同時還不斷侵入宗教組織內部，引發宗教組織自身的變革。因此，在現代社會中，宗教的發展必須與國家(地區)的現代化進程相適應，宗教被要求 (也主動)不斷地關注人們的現實生活，更多地參與世俗社會的事務，宗教的發展及其文化變遷也因此表現出了明顯的世俗化特征。［13］

二、宗教旅游:宗教文化世俗化的現代表征

隨著宗教世俗化，人類的精神世界在現代性的沖擊下逐步坍塌，進入了一個前所未有的壓力和意義危機之中。人們在越來越拋離宗教的制度性約束的同時，又不得不尋求一種新的“宗教”來應對自身存在意義缺失所帶來的種種危機。于是，在現代性條件下，宗教世俗化導致人類社會精神秩序出現了一個悖論:傳統宗教的制度權威日益受損于個體自主性，然而日益增長的自主性又產生出更強烈的需求去構建新的信仰。［14］在這樣的現代性語境中，旅游開始成為一種“現代宗教”，成為人們應對現代性所帶來的生存危機、社會危機、經濟危機和精神危機等諸多病癥的一種回應方式。正如麥肯內爾 (MacCannell)所指出的那樣，旅游已成為現代大眾的宗教替代品。［15］因此，旅游是人們對現代性“好惡交織”的產物。一方面，旅游體現了人們對現代性“好”的一面，表現為對現代性所帶來的技術進步、生活水平提高以及可自由支配收入和閑暇時間增加的“慶祝”;另一方面，旅游又反映了人們對現代性“惡”的一面，表現為對現代生存條件下的人際關系異化、生活程式化、都市環境劣質化、精神空虛化等伴隨現代化而來的負面后果的暫時性、周期性的逃避和解脫。［16］大眾旅游的興起，標志著曾經作為個體經驗行為的旅游演變為普遍的大眾化的群體性事件，構成了社會學家涂爾干所說的“社會事實”，同時也成為現代性的表征之一。

從這個角度來看，大眾宗教旅游的興起是現代性條件下宗教文化世俗化發展的表征。宗教旅游(嚴格來說，應稱之為宗教旅行)古已有之，并非現代社會的產物，最初表現為宗教信徒的朝圣活動。前現代的宗教旅游是“完全或強烈地由宗教原因引發的一種旅游形式”［17］，追求的是宗教性的心靈激蕩和精神價值，而非是被麥肯內爾稱之為“假事件”的現代觀光旅游項目。然而，隨著現代性對宗教的祛魅，人們打破了對宗教的頂禮膜拜，前現代的宗教朝圣也逐漸演化為大眾宗教旅游。人們宗教旅行的目的，不再是一心為了朝圣心目中的神靈，而是為了欣賞宗教圣地的自然風光和感受神秘的宗教文化，神圣的宗教旅行向世俗的文化旅游轉化。宗教朝圣者也開始和大眾旅游者一樣，“乘坐同樣的交通工具，住在相同的旅店，在同樣的餐館用餐”［18］，宗教朝圣過程的“神性”在不斷降低，朝圣者的動機、行為方式等都變得日益世俗化，與其他文化旅游者的旅游特征差別在日益縮小。在現代社會中，即便是真正意義上的宗教朝圣，較之過去在內容和形式上都表現出了很大不同，愈發具有大眾觀光旅游的特征。

在中國，大眾宗教旅游的興起便是國家現代化背景下宗教世俗化發展的最好體現。改革開放后，中國宗教逐漸在國家的宗教制度變革中重新獲得了合法性地位，宗教建筑開始得到修復，宗教活動也開始復蘇。但是，伴隨著中國的現代化進程，國內的宗教發展也必須與社會經濟的發展相適應，因此，致力于國家和地區的現代化發展成為當代中國宗教發展的內在要求。隨著“文化搭臺，經濟唱戲”指導下的旅游發展戰略在國內興起，文化的經濟價值成為現實利益的制高點。毫無疑問，擁有優質宗教文化資源的宗教圣地自然不能置身現代化建設的大潮之外，而是在政治權力和商業資本的共同裹挾下，配合了國家和地方發展經濟的現代化訴求。政府、商人、旅游者開始大規模介入宗教地的旅游發展，資本、權力、市場等現代性元素迅速充斥神圣的宗教文化空間。一時間，寺廟、道觀游人如織，對宗教圣地的旅游規劃和開發此起彼伏，宗教神職人員也改頭換面為接待游客而異常忙碌。宗教人士們千百年來形成的避居山林、晨鐘暮鼓、靜心修行、嚴守戒律、遠離世俗的生活模式被徹底打破。宗教圣地的“神圣性”開始減弱，其傳統的運行機制開始受到市場經濟的沖擊甚至逐步被取代。宗教圣地不再是超然于世俗社會的生產神圣文化的宗教空間，而是異化為借用宗教符號構建的滿足游客符號消費的“夢幻世界”［13］。

三、旅游影響下的宗教文化世俗化變遷

大眾宗教旅游作為宗教適應現代化發展的一種選擇，同時對宗教地文化的世俗化變遷也起到了十分重要的推動作用。在現代宗教旅游業的推動下，宗教地開始了從“宗教場域”到“宗教－旅游場域”再到“旅游場域”的轉變。神圣的宗教地也最終演化為服務于地方經濟發展的文化旅游景區，宗教文化的變遷也表現出了明顯的世俗化特征。按照文化層次理論，一般可以將文化劃分為緊密聯系的物態文化、制度文化、行為文化和心態文化四個層級。在旅游的沖擊下，傳統宗教地的宗教文化變遷在物態文化、制度文化、行為文化和心態文化等層面都不同程度地存在世俗化甚至異化現象。

首先，作為物態文化的宗教場所、宗教建筑的宗教功能在逐漸弱化，旅游功能卻在不斷增多，并且增強。專門為游客提供的設施越來越多，宗教場所彌漫著世俗的商業化氣息。例如上海玉佛寺新建的覺群樓，3—5層為按四星級標準裝修的覺群賓館，并提供咖啡、茶座等服務;少林寺中作為佛國象征的寺院內部也成為武術的旅游表演空間。［19］類似的情況在國內知名宗教圣地中并不少見，而在一些非傳統宗教圣地的旅游景區中更是比比皆是。其次，宗教制度文化也越來越受到宗教旅游開發和游客需求的挑戰。在經濟利益的驅使下，宗教組織開始通過調整作息時間、更改宗教儀式舉辦方式、程序、地點、時間等方式來配合旅游開發和游客參觀;再次，景區宗教人士也開始通過做導游、為游客舉行付費儀式、開辦旅游購物店或餐館等方式開始直接參與旅游經營活動，神職人員與普通人的行為差異不斷縮小。如竇開龍 (2009)的考察研究發現，由于受到旅游開發的影響，拉卜楞寺院開放為游客參觀、考察之地，寺院不僅在內部開設商店、餐廳等為游客服務的商業場所，還在寺外也經營飯店產業。在旅游開發的影響下，拉卜楞寺原有的部分的宗教功能逐漸被削弱和退化，寺廟的經濟功能、娛樂功能大大增強。［20］最后，在宗教世俗化與大眾旅游的影響下，宗教教義對宗教從業人員的約束力愈發弱化，一些宗教人士的心態甚至信仰也發生了較大變化。有的謀求宗教職位不再是出于信仰，而是將其當作謀生的手段;有的不再相信來世，而是希望通過此生的努力來實現自己的人生目標。［13］宗教文化的世俗化變遷已經深入到了宗教文化的各個層面。

在宗教旅游開發和經營過程中，地方政府、旅游開發商、旅游者和當地社區是最為核心的利益主體，但在實際操作中，政治權力、商業資本和旅游者需求成為主導宗教旅游發展的核心因素，形成一種“三角”利益互動機制。［21］因此，政治權力、商業資本和旅游者需求成為主導宗教文化世俗化變遷的核心因素。地方政府出于發展經濟的需要，一味考慮宗教旅游的經濟功能。他們依靠行政權力將優質的宗教文化資源開發成為吸引游客、滿足地方經濟發展的旅游產品，甚至在非宗教區也憑空建造一些宗教建筑來發展旅游，而對旅游開發可能造成的宗教文化的破壞問題并不關心。旅游企業與政府之間往往是契約關系，企業以其商業資本優勢成為宗教旅游開發的主導力量之一，為了迎合旅游者而將宗教文化商品化、庸俗化，甚至通過搞封建迷信、詐騙等不法手段達到目的。由于我國目前的宗教旅游者大多傾向于世俗型動機，他們的宗教文化知識較為薄弱，對神圣宗教也缺乏敬畏之心，其消費行為也多表現出世俗化甚至異化的特征，即使是那些具有宗教信仰的宗教朝覲者也有不少是懷著尋求神靈保佑、祈求好運甚至升官發財等世俗的功利性動機。因此，宗教旅游者在旅游過程中見神就拜、破財免災、燒高香、請神等消費行為十分普遍，迷信消費、偽宗教文化消費行為也屢見不鮮。［22］基于市場導向的宗教文化旅游開發，讓宗教文化的發展具有了選擇性和目的性，無疑加劇了宗教文化的世俗化甚至異化。

雖然現代性對宗教的祛魅必然導致宗教文化的世俗化變遷，但是在宗教旅游開發過程中所引發的宗教文化過度世俗化及異化問題，應當引起學界和業界的重視與反思。首先，我國的宗教旅游發展促進了宗教文化在物質層面的“繁榮”，全國各地通過重建、新建、翻修寺廟、道觀等宗教建筑和設施，國內的宗教設施可謂“日新月異”，呈現出一番繁榮的景象。然而，這種“繁榮”在很大程度上是為了滿足旅游發展的需要，而非為了滿足宗教自身發展的需求。其次，旅游開發所導致的宗教文化商品化、庸俗化、媚俗化、封建迷信等問題日趨嚴重。一些地方借著振興傳統文化之名，肆意歪曲和踐踏本真的宗教文化，開發一些低劣的宗教旅游產品來迎合世俗旅游者的庸俗化、異化的需求，嚴重扭曲了宗教文化的真實內涵和意義，不僅容易造成世人對宗教文化的誤讀，更是傷害了宗教信仰者的感情。最后，基于市場邏輯進行的旅游開發不斷地侵蝕著宗教文化的精神層面，宗教文化過度世俗化所帶來的文化擠出效應，讓一些宗教旅游地喪失了本真的文化內涵，完全異化為利用宗教符號構建的現代旅游空間。［13］這些都是我國宗教旅游發展中存在的比較嚴峻的現實問題。宗教文化與旅游文化如何在宗教旅游發展中和諧相融、協同共生，這是對宗教文化傳承與旅游開發的挑戰，還需要人們與時俱進的智慧。

四、結語

在宗教社會學家彼得·貝格爾看來，人類建造的世界 (世俗社會)是十分脆弱的，必須通過宗教這張“神圣的帷幕”才能予以保護。然而，在現代性的沖擊下，神圣的帷幕變得支離破碎，神圣與世俗的邊界開始變得模糊，宗教的世俗化進程不斷加劇。大眾宗教旅游的興起是現代性條件下宗教世俗化的必然結果，在經濟發展、工具理性、市場邏輯等現代性力量的推動下，傳統的宗教圣地開啟了從“宗教場域”到“宗教－旅游場域”再到“旅游場域”的世俗化變遷進程。傳統宗教地的宗教文化變遷在物態文化、制度文化、行為文化和心態文化等層面，不同程度地發生了世俗化變遷甚至異化。現代宗教旅游的發展一方面必須正視現代性所帶來的影響，理解現代宗教發展中的文化世俗化變遷現實;另一方面，宗教旅游的發展應該有一個合理的限度，必須超越單純的經濟發展觀念，宗教文化的保護問題應該被納入到旅游發展的考慮范疇之中。宗教地的旅游發展必須確保首先是宗教地的宗教正常發展，保留和傳承具有本真性的宗教文化，其次才是進行旅游開發，滿足消費者需求。只有這樣，宗教文化的保護與傳承才能與大眾宗教旅游的發展相和諧。

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