立足于價值觀看幸福

周國平

亞里士多德說：幸福是人的一切行為的終極目的，正是為了它，人們才會做所有其他的事情。這話說了等于沒說。他的意思無非是，人人都想要幸福，每個人無論做什么事，最后的目的都是要生活得幸福。譬如說，有的人想發財、想做官，但發財和做官本身不是目的，他是想通過發財和做官過上他心目中的幸福生活。有的人不想發財和做官，但并不是不想要幸福，而是認為發財和做官不能使他幸福，能使他幸福的是別的事情，比如搞藝術或做學問。由此可見，雖然人人都想要幸福，但人們對幸福的理解是很不同的，而重要的就在于這個不同。

幸福這個概念一般是用來指一種令人非常滿意的生活。然而，什么樣的生活是令人滿意的呢？衡量的標準到底是什么？有的人說，這完全是個人感覺的問題，自己滿意就行。這當然也有道理，一個人對自己的生活不滿意，覺得自己不幸福，你當然不能說他是幸福的。但是，自己覺得幸福，就是幸福的嗎？有一種狂喜型的精神病人，大約誰也不會認為他是幸福的人吧。可見主觀上的滿意度是必要條件，但不是充分條件。

人們往往在想象中把自己最強烈愿望的實現視為幸福，可是，愿望實現了就真的幸福嗎？恐怕未必。情況往往是，沒到手的時候想得要命，到了手不過如此，預期中的幸福感會大打折扣。如果愿望只是停留在肉體欲望和物質欲望的層面上，情況就一定是這樣。德國哲學家叔本華說：人受欲望支配，欲望不滿足就痛苦，滿足了就無聊，人生如同鐘擺在痛苦和無聊之間搖擺。他的結論是：根本就不存在幸福這回事。如果只在欲望的層面上找幸福，他說的就是對的。肉體的欲望比如食欲、性欲，不滿足是痛苦，滿足的時候頂多有短暫的快樂，然后就是無聊。物質的欲望比如對金錢的欲望，如果你把幸福寄托在錢越多越快樂上面，一定也會落空。錢少了，你痛苦；錢多了，你沒有更高的目標，就會無聊。然后你就要去賺更多的錢，但錢再多也填補不了內心的空虛，即使你富裕得成了一個金鐘擺，仍逃脫不了在痛苦和無聊之間搖擺的命運。

問題出在哪里？就出在停留在欲望的層面上。精神性質的愿望，就完全不存在不滿足就痛苦、滿足就無聊的悖論。比如說，你渴望知識，喜歡讀書，你會因此而痛苦嗎？當然不會，這類愿望本身就是令人快樂的。然后，你去滿足你的愿望，你讀了一本好書，讀了許多好書，你會因此而無聊嗎？當然也不會，你只會感到充實。所以，一個精神愿望強烈的人其實是充滿幸福感的，正是在這個意義上，英國哲學家約翰·穆勒說：不滿足的蘇格拉底比滿足的傻瓜幸福。所謂不滿足的蘇格拉底，就是不停留在肉體欲望的滿足上，他有更高的、更豐富的需要，有精神需要，精神上的追求是無止境的，不會有徹底滿足的時刻，但他比光有肉體欲望的傻瓜幸福。所以，對愿望要做分析，愿望因人而異，而每個人的總體愿望歸根到底是由他的價值觀支配的，價值觀不同的人對幸福的期望是不一樣的。

還有的人認為，幸福應該是一種客觀狀態，為了使這種客觀狀態有一個衡量的標準，現在興起了幸福指數的研究。他們的方法大同小異，大致上是列出一些關鍵項，比如個人幸福指數包括收入、工作、家庭、健康、交往、休閑等項，國民幸福指數包括公平性、福利、文明、生態等項，然后按照重要程度給每一項規定一個分值，統計出來的總分就代表個人或國民的幸福狀況。這作為一種嘗試，當然是可以的，不過，我認為有兩個問題要注意。第一，幸福不是純粹的客觀狀態，畢竟包含個人感受的因素，因此難以數據化，幸福指數只具有非常相對的意義。第二，哪些因素被列為關鍵項，每一項的分值是多少，價值觀起決定作用，價值觀不同，幸福指數的編制就不同。

我們可以看到，不管是把幸福看作主觀感受還是客觀狀態，抑或是二者的統一，價值觀都起了決定的作用。所以，說到最后，從哲學上來說，對幸福問題的探討要立足于價值觀。

（摘自《渤海早報》）