《晚霞消失的時候》：歷史現場與重返之思

韓亮

《晚霞消失的時候》：歷史現場與重返之思

韓亮

一、如何成為手抄本

在當代文學史的書寫中，《晚霞消失的時候》通常被置于“文革”潛流文學或者“地下文學”的框架中進行論述。如洪子誠出版于1999年的《中國當代文學史》，將《晚霞消失的時候》與《波動》、《公開的情書》同列為“文革”后期手抄本小說的重要作品。具體論述中，《波動》與《公開的情書》的版本與流傳過程均有呈現，而當論及《晚霞消失的時候》時，卻略去了這一部分的內容，代之以文本分析。在2007年《中國當代文學史》的修訂版中，手抄本小說的復雜性被注意到，即在當時未能公開發表，僅以抄本形式獲得傳播，或以手稿形式保存下來的小說“嚴格說并未成為當時的‘文學事實’”①，除去部分文本分析的增刪外，手抄本小說的篇目與評價與1999年的版本基本一致。

然而，《晚霞消失的時候》確是一部手抄本嗎？2002年《青年文學》第1期刊載禮平的《寫給我的年代——追憶〈晚霞消失的時候〉》，在這篇回憶性的文章中，作者詳細地敘述了小說從構思到寫作直至完成的過程。故事的雛形始于1976年春節的朋友聚會時的講述，“這時，距離周恩來總理去世剛剛過了不過一個月，社會上各種各樣非正式也不確切的小道消息滿天飛、遍地走，政治笑話泛濫”。②（筆者注：1976年1月31日為農歷大年初一，周總理逝世于1976年1月8日，那么禮平講述故事的時間約為1976年的2月初。）但此時禮平無意于動筆寫出這個故事：“我不敢。一方面，我對自己的筆力毫無信心，同時也怕惹上麻煩。所以在將近一年的時間里，我只是一再地故伎重演：聚集一些談得來的朋友，在一個充滿詭秘氣氛的環境中，偷偷摸摸地講一個‘暗中流傳’的故事。”至少在1976年2月初其后的數個月中，這個故事并不存在一份紙質的小說文稿，更談不上以手抄本的形式進行傳播。禮平回憶道：“這一年后來又發生了很多重大的事情：9月，毛澤東主席去世；10月，粉碎‘四人幫’，令人生厭的‘文化大革命’至此終于結束。但有一件事還在進行著，這就是繼續批判鄧小平”③，而動筆的契機則在并未隨“文革”結束而停息的“批鄧”大會④上到來：“兩個月以后，我完成了這部小說”。⑤

喬世華曾以這篇回憶性文章作為主要依據，認為：“禮平真正動筆開始寫作它已經是在‘文革’結束后的‘批鄧’大會上”，“從實際寫作時間來看，《晚霞消失的時候》無論與‘文革后期’、還是與‘手抄本小說’都毫無關聯，最多算是‘文革’末期曾在小范圍內口頭相傳的故事。”⑥對照禮平2002年的文章所提供的細節，可以說，喬世華的論斷是有理可據的。然而，在近年的對話中，作者就小說的創作過程，呈現出與此前并不完全相同的言說。在與王斌的對話中，禮平有如下表述：

1976年1月8日，我在清晨的廣播中一聽到哀樂，就知道發生了什么，周總理去世了。隨后便是痛苦與憤怒的一周。一周后，總理遺體火化，喪事結束，我的情緒突然翻江倒海般崩潰了。我一輩子也沒有這么哭過，好像一生的淚水都在那一天傾瀉了出來。從傍晚到深夜，我哭了四個多鐘頭，嚎啕大哭，哭得戰友們全都莫名其妙，甚至連我自己至今都不能理解我這輩子竟會有這么一哭。也就是在那一天，我決定要寫文革，寫我的感受，寫我的思考，而不管它寫出來后會是什么。這時整個中國還沒有一篇關于文革的小說，因為文革還沒有結束。所以我相信，我應該是第一個拿起筆來描寫文革的人。半年后，這篇小說在批鄧運動中完成了，所以它是在文革末期的漫天陰霾中寫出來的。⑦

時隔七年，禮平關于小說寫作時間的敘述差異是顯而易見的。在2002年的回憶性文章中，故事在1976年2月初首次被口述，在不到一年的時間里僅有口述而并未成文。到了2009年的對話中，決意提筆書寫的時間提前到1976年的1月中旬，最終的完成時間也大為提前。寫作時間的前移又與對寫作風險的強調聯系在一起：“我再強調一個事實，文革后，當‘傷痕文學’興起的時候，危險和威脅都已經結束，哭訴和詛咒這個‘革命’在粉碎四人幫后成了光榮的時尚與風潮，整個社會的贊賞和同情都是站在他們一邊的。可是我寫這個小說的時候可不是這樣。那時文革還沒有結束，四人幫還在臺上，并且正是最瘋狂的時候。”⑧

《晚霞消失的時候》在《十月》首次刊載時，文末標注著：“一九八〇年五月于濟南”⑨。它的單行本由中國青年出版社在1981年3月首次出版，小說的末尾，也標注著寫作與修改的時間：“初稿：一九七六年十一月；再稿：一九七七年，一九七八年，一九七九年；定稿：一九八〇年九月”。⑩初版時的明確標注，更接近于禮平在2002年的回憶：這是一部初稿完成于“文革”結束后的作品。那么，禮平在2009年對小說寫作時間的前移就缺乏說服力。然而無論認定哪一種說法，有一點是可以肯定的，即禮平的《晚霞消失的時候》并不曾以手抄本的形式獲得過傳播，那么，它是如何在文學史的敘述中“成為”手抄本的？

楊健出版于1993年的《文化大革命中的地下文學》是較早關注文革公開文學之外創作的論著，在他看來，手抄本小說奠定了文革中“地下文學”的基石，他列舉出《九級浪》、《波動》、《第二次握手》等作品，禮平的《晚霞消失的時候》并未被提及。楊鼎川的《1967：狂亂的文學年代》出版于1998年，他將《晚霞消失的時候》置于“‘文革’后期傳抄的幾部中篇小說”一節中進行論述：“禮平的《晚霞消失的時候》也是在‘文革’中動筆，后正式發表于《十月》1981年第1期，并出版了單行本”?，但他并未敘述傳抄情況。到洪子誠出版于1999年的《中國當代文學史》中，《晚霞消失的時候》正式獲得了手抄本小說的文學史命名。許子東出版于2000年的《為了忘卻的集體記憶——解讀50篇文革小說》一書中，對于這部作品作出如下評論：“這是一部前紅衛兵寫于文革期間，后來作為手抄本廣為流傳，發表后又引起有關青年信仰問題諸多爭論的作品。”?但對于小說的手抄本形態，以及如何廣為流傳，許子東并沒有作出論述。

此后，《晚霞消失的時候》的手抄本歸屬基本上成為文學史常識，涉及對手抄本的評價，往往會論及這部作品,而手抄本形態的查無實據、作者前后的敘述差別、研究者的含糊其辭讓人有足夠的理由來質疑這一在文學史中定型已久的“常識”。

二、八十年代爭鳴中的《晚霞》

據禮平自述，《晚霞消失的時候》剛一發表，就引起馮牧的關注，獲得轉述中“才華橫溢，思想混亂”?的評價。縱觀八十年代，這部作品引起了長時間的爭論與解讀。?較早作出評價的是郭志剛，他肯定小說的藝術水準，又認為它在思想情調與人物描寫上存在著“不可彌補的缺陷”?。相比于郭文的意識形態化，于建的文章表現出強烈的感性色彩，他將小說歸結為一個夢境的表達，指出卻并未苛責其中“淡淡的宗教迷霧”與“薄薄的宿命色彩”?。葉櫓的評論則對小說的精神指向表示不解與質疑：“難道馬克思主義不能解釋這一切，只好改變信仰而另有所求？”?

隨后，《青年文學》編輯部為小說召開“讀者·作者·編者”座談會，并將調整后的發言稿刊載于該刊的1982年第3期，批評者的關注點集中在南珊、楚軒吾的人物塑造和宗教傾向上。面對外界規約，禮平則表現出一種配合性甚至是主動性的自我規約：“這部小說的最初的出發點，是為了檢討紅衛兵的過失而寫的。對‘血統論’和‘大清算’這兩個方面的批評，主要是通過對南珊和楚軒吾這兩個人的申辯和同情來體現的。至于在情節的發展中納入一些所謂‘哲理’的對話和旁白，則完全是一種發揮。”?

而禮平在批評聲中自我規約，在中國青年出版社1981年3月出版的小說單行本中更明顯地體現了出來。相較于1981年第1期《十月》所刊載的小說，單行本除去細節的增刪和語言的潤色外，還針對受到批評的幾個主要方面作出修改。

首先是對于楚軒吾的形象描述。期刊版本中，當李淮平聽完楚軒吾對于戰爭的回憶后，抄家時的氣勢洶洶一掃而光，對老人的態度也發生了改變：“我仔細端詳著楚軒吾，端詳著這個已經蒼老，但依然筋骨剛健的老軍人，心中突然感到他是這樣的慈祥，威武，親切！”?而到了1981年的單行本中，褒義性的表述刪去了，變為“我仔細端詳著楚軒吾，端詳著這個已經蒼老、但卻依然筋骨剛健的老軍人，心中突然感到一陣恍惚……”?

與此相類似的更改也表現在對楚軒吾一家的評價上。期刊版中，李淮平在車廂里無意中聽見了楚軒吾一家人臨別的對話，意識到：“這樣的人，這樣的家庭，不是我配去同情與憐憫的。不，這祖孫兩代的全部人格不由得令我肅然起敬。”?而到了中青社的單行本中，欽佩則被迷惘所替代：“這樣的人，這樣的家庭，不是我所能同情與憐憫的。對此，我幾乎陷入迷茫和不解之中。”?

其次是飽受指責的宗教觀。期刊版中，李淮平在游泰山的過程中巧遇南岳長老，同行的一番長聊之后，慨嘆道：

是的，這并不是一種迷信，并不是一種對虛妄傳說的膜拜，而是一種充滿了理智的信仰。從外表看，那信仰似乎是毫無根據的，似乎完全是受了一系列古老故事的欺騙。但是那些并不真實的說教，卻可以在精神上發揮一種奇妙的作用，使這位佛門弟子在他可能經歷過的復雜人生中獲得一種心靈上的安詳與和諧。”?

在單行本中，前述的第一句話被刪除。同時為了使南岳長老的形象與小說中的其他人物與情節有所勾連，禮平還增加了對長老身世的暗示性描述。

再次是對于南珊的評價。在期刊版中，當與南珊的相遇即將結束時，滿眼淚水的李淮平感到：

我不能再用任何纏綿的語言來回答她這樣堅強的意志，我不能再用任何無力的舉止來面對她這顆火熱的心靈！南珊，她在我心中已經不再是一個名字和一個人，而是一種信念，一種對于我的人生正在開始發生無比巨大的影響力的嶄新的信念！?

而在修改后的單行本中，南珊不再被抽象化和神化，李淮平的崇敬之情也大為削減：

我不能再用任何纏綿的語言和回答她這樣堅強的意志，我不能再用任何無力的舉止來面對她這顆火熱的心靈!南珊，她在我心中已經不再是一個名字和一個人，而是一種對于我的人生正在開始發生巨大影響的因素!”?

禮平的自我規約并沒有使外界的批評終止。在當時的語境中，圍繞這部小說的更深入的爭鳴產生在單行本出版的兩年之后，1983年9月27日和28日的《文匯報》連載了若水（王若水）的長篇批評文章《南珊的哲學》。王若水認為小說的歷史態度是拋卻是非善惡的不可知論，在他看來這是違背馬克思主義的。他同時批評了楚軒吾形象的拔高與抽象人性的表達，以及小說通過南珊和長老所表現出的宗教傾向。

禮平則以《談談南珊》一文表達激烈的反駁。對于備受批駁的宗教傾向，禮平辯解道：“在這里，宗教被看成是一個陷阱，一個深淵，南珊由于生活的不幸要走進去，李淮平則發出了痛心的呼喊。這不是一個宣傳宗教的意思，即使你不把它看成一個批判宗教的意思。”?他否認小說的宗教傾向，認為自己是用文學的方式在宣揚馬克思主義，并向王若水發問“這里是在用先哲和導師的話批評南珊的思想，但南珊的思想與他們有什么真正的差別呢？”?他進而舉出若干例證，試圖證明長老對于宗教的反叛，抱怨道：“我在座談會上曾特意補充了這個意思，說長老的思想反映出‘愚昧無知的宗教信仰和宗教理論正呈現出深刻的危機。’無奈這些同志真是死也不肯相信。”?

或許因為理念與書寫的距離，或許因為辯詞自身的空洞無力，禮平的反駁更像是狡辯，并不能提供足夠的說服力，對于自己的作品而言也構成了削弱和傷害。1985年6月24日的《文匯報》摘要刊登了王若水的再商榷與禮平此前的《談談南珊》。在王若水看來，“作者企圖給南珊插上‘馬克思主義’的標簽，我以為是大可不必的”。

1985年之后，隨著批評語境的轉變，針對《晚霞消失的時候》的單篇評論大大減少，代之以宏觀的定位和論述。評論的一個方面是將它放置在新時期小說的整體狀況和文學思潮中進行評說，如李潔非和張陵將它定位于“反思”小說，認為與“傷痕”的直觀反映所不同，“《晚霞》成為一種思辨”?；高尚認為從這部小說中可以窺見“新時期”小說的一種深度模式，即“對外部環境和故事情節的弱化，突出對主觀感受和內在情緒的抒發”?；董之林將它列入“知青小說”的框架中，認為“知青小說從它的開始階段就表現出對于他們那一代人自身命運的反思”?。

評論的另一個方面是將這部小說作為一個例證，考察新時期文學與哲學、宗教、美學的關系。如巴文華認為它是“以存在主義思潮為指導”?的作品，樊星從“宗教與人心”的角度比較《晚霞消失的時候》與《金牧場》。1986年《文學評論》的“新時期文學十年研究”欄目中，劉納認為這部小說“有對宗教問題的充滿理性氣息的思考”?；張韌認為“南珊形象的美麗和它的缺陷，全都包容在她對人生哲學的思考”?；李潔非從“對性格的自我選擇的肯定”這一意義上認為“南珊的哲學和勇氣值得推薦”，楚軒吾則顯現出悲劇這一“被喚醒的美學意識”?。

在新角度的考量中，《晚霞消失的時候》獲得了更多中性或是褒揚性的評價。而相較于此前批評者與作者之間的互動，禮平的態度則變得沉默，對自己這部在當代文壇引起爭鳴的作品并沒有作出更多的言說。同時，在創作上，禮平在1985年之后發表的小說《無風的山谷》、《小站的黃昏》、《海蝕的崖》也未能引起如此前一般的關注。

三、《晚霞》重現的方式

1997年，張旭東在《重訪八十年代》中闡述他當時所處的時代與八十年代的關聯，就曾經的“西學熱”、“理論方法熱”等問題的認識上發出重返呼聲。在他看來，八十年代的文化語境在某種程度上被簡化與純化：“目前知識圈里流行的自戀、返祖和觀念拜物教雖然為回顧八十年代提供了背景，卻不應讓我們把那個十年簡單地想象為一個天真時代。”?1999年韓少功在與《天涯》的訪談中提出了需要反思八十年代啟蒙/再啟蒙所造成的“思維的簡單化”?以及由此衍生的簡單的現代化想象。

而文學研究領域的“重返八十年代”成為熱點則是在2005年，程光煒發表于《當代作家評論》的《怎樣對“新時期文學”做歷史定位——重返八十年代文學史之一》、《經典的顛覆與再建——重返八十年代文學史之二》提出了“重返”的必要與方法。2007年李楊發表于同一期刊的《重返八十年代：為何重返以及如何重返——就“八十年代文學研究”接受人大研究生的訪談》則對研究理路做出進一步的論述。

除了《當代作家評論》，《南方文壇》、《當代文壇》、《海南師范大學學報》等都陸續集中地刊載了這一課題的研究成果。在一定范圍內研究者的集體返回中，福柯的“知識考古學”被用作價值中立的理論資源，“重返”的維度包括對文學思潮和重要作品的分析、對文學制度和傳播過程的考察、對“八十年代文學”與“十七年文學”關系的梳理。王堯、楊慶祥、賀桂梅、趙黎波等學者也撰寫論文探討“重返”的方法與路徑。除此之外，還包括并未明確有“重返”口號卻有諸多“重返”實踐的研究者，如張志忠以八十年代的作品為例思考當代文學有待展開的可能性，何言宏對文學史“正典結構”以其形成機制的追索等。在廣義的“重返八十年代”研究視域中，《晚霞消失的時候》以八十年代爭鳴作品或是文學史“正典結構”中被遺忘者的身份重現，成為備受矚目的個案。

程光煒認為《晚霞消失的時候》與《班主任》同樣屬于“傷痕”題材，境遇卻大相徑庭：“它盡管也像《班主任》一樣受到責難，但文學界卻并未像處理‘《班主任》現象’那樣最終為其‘撥亂反正’地‘正名’，所以后來的評論家和文學史家始終未把它列入‘正典’文學。直到九十年代后，始有人重新提起它，不過仍然將其放在‘前傷痕文學’之中，而沒有對已然形成的‘文學史常識’有任何僭越和質疑。”?盡管“重返八十年代”的研究者宣稱“我們的工作不是‘重寫文學史’”?，但在程光煒面對《班主任》與《晚霞》不同境遇的評述中，顯而易見的是對已有文學史敘述的不滿以及進行“重寫”的強烈意圖。然而，對將《晚霞》置于“前傷痕文學”的質疑，并沒有首先建立在資料的重新整理上，即“前傷痕文學”的定位由何而來、是否可信，而是先直接給出一個否定的預設，再對之進行論證，這與“重返”宣明的來自于“知識考古學”的方法論有所背離，從而成為一種建立在對文學史成規直接否定之上的捷徑式返回。

在這一研究背景中，《晚霞消失的時候》的境遇與逝去的八十年代截然不同，與它的重現伴隨著的，幾乎是一片褒揚之聲。在與《班主任》等主流意識形態所認可的作品的對比中，這部小說被賦予了某種意義上的先鋒性，這也重新形成了另一種“成規”般的敘述：

《晚霞》并不滿足于這種“揭露”、“呼吁”式的敘述，它對造成悲劇的歷史成因和人的命運中所潛藏的存在主義命題的興趣，似乎遠遠超過了一般性的社會問題。例如，在固定化的“文革”敘述框架中，它引出一對戀人兼仇人李淮平和南珊的“特殊身世”，并且對四十年代那場“大戰”的“意義”刨根問底；同樣是控訴和展示“傷痕”，但作品卻執意超出社會學的禁忌，而將命運與存在，宗教的終極價值做令人不安的深度互動。?

禮平曾提到，在小說初稿完成，經歷不斷修改的幾年中，他處于封閉的環境中：“我根本不知道從1978年開始，許多文學期刊已經像雨后春筍般地在全國各地重新出現。我的部隊在偏僻的駐地，就像一只蟄居土中的泥蟲，不知道世界上已經涌動著怎樣的春潮。一直到有一天，我在青島中山路新華書店無意中看到了一本漂亮而且厚實的大型文學期刊，才知道社會上已經出現這樣多的小說了。這本期刊的名字叫《清明》。”?按照這一說法，彼時的禮平并不熟悉“傷痕”文學所謂的“揭露”與“呼吁”式的敘述、或者固定化的文革敘事，那么也就談不上是否滿意于、是否試圖超越于這種范式。

而且《晚霞消失的時候》是否能夠在“命運與存在，宗教的終極價值”呈現出具有深度的互動與碰撞也需要質疑。禮平在事過境遷后的夫子自道，在某種程度上嘲諷了圍繞這部小說的“思想性”解讀：“我讀了很多書么？我沒有讀多少書。讀者覺得這個作者讀了很多的書我想是一個錯覺，因為我在小說中提到的很多書我都沒有讀過，甚至沒有見過……”?

重現之時所獲得的褒獎，很大程度上是建立在對八十年代主流批評的不假思索的反撥上。無論是八十年代的爭鳴、還是新世紀的重評，研究者關注的焦點仍然是小說以哲學、宗教論述所構建出來的、與主流價值觀所截然不同的思想性。而這種“截然不同“卻又恰恰是被作者本人所否定與輕視的，在遠離八十年代言說禁忌的當下，禮平所重申的仍然是這部小說的“正統性”：

實際上我的小說是一篇標準的主流意識形態作品，它的一切都那么符合正統思想的需要。它反對文革，它堅持馬克思主義。像我這樣在文學作品中如此細膩和系統闡述馬克思主義進本遠離的小說大概還沒有過吧？?

固然寫作理念與文本常常呈現出差距，但禮平在在重申的“正統性”也有理由讓人質疑對這部小說的重評是否有所拔高，是否摻雜著評論者的過度闡釋。《晚霞消失的時候》中雖存在著“異質”的因素，但在很大程度上，這種反抗者的姿態來源于八十年代評論家通過批評所實現的再塑造。這種再塑造所形成的印象，也讓它更容易進入重評的視野，重評者通過簡單的、反撥式的肯定再次加固了小說反抗者的姿態。此外，在“重返八十年代”的研究中，獲得重視的獨異性文本（如《波動》、《公開的情書》）大多屬于“地下文學”的序列，他們被視作對文學史“正典”的超越，這實際上暗含了對于“地下文學”的順理成章的崇拜。若是剝除了《晚霞消失的時候》被誤解的時間歸屬，其獨異性也是要大打折扣的。

而且，在對《晚霞消失的時候》、《波動》、《公開的情書》等個案的集中關注之外，八十年代更多具有異質因素、越出主流敘述范式的文本仍然遭到忽視。譬如韋君宜發表于1979年的小說《參考資料》，以屠格涅夫式的代際沖突來反映“文革”創傷，母親在兒子的不解中回首往昔，表達出對革命之路的反思與懷疑，發出“到底哪條路是對，哪條路是錯？”?的自問。再如林斤瀾發表于1983年的小說《鄉音》，敘述了“退休宴上的第五個故事”：“飯鏟頭”政治風雨中的慘痛往事在被講述得稀疏平常，對抗苦難的力量并非政治性的救贖，而是綿延不絕的鄉音，是那種“悠悠地，韌韌地，久遠久遠地生存下來的力量”?。對這些作品的忽視，會影響到個案重評時的定位與分析，影響到對八十年代文學整體發展的把握。考察范圍上的狹窄化，也是《晚霞消失的時候》在當下的語境中獲得了過高評價影響因素。這也可以反映出“重返八十年代”研究用何種方法論重返、以何種角度評價的問題上所存在的局限。

【注釋】

①洪子誠：《中國當代文學史》，北京大學出版社2007年版，第181頁。

②③⑤??禮平：《寫給我的年代——追憶〈晚霞消失的時候〉》，《青年文學》2002年第1期。

④“批鄧，反擊右傾翻案風”爆發于1975年11月，直至1977年7月鄧小平復職后方才宣告結束。參見席宣、金春明：《“文化大革命”簡史》，中共黨史出版社2006年版，第283頁。

⑥喬世華：《關于〈晚霞消失的時候〉》，《粵海風》2009年第3期。

⑦⑧??禮平、王斌：《只是當時已惘然——〈晚霞消失的時候〉與紅衛兵往事》，《上海文化》2009年第3期。

⑨????禮平：《晚霞消失的時候》，《十月》1981年第1期。

⑩???禮平：《晚霞消失的時候》，中國青年出版社1981年版。

?楊鼎川：《1967：狂亂的文學年代》，山東教育出版社1998年版。

?許子東：《為了忘卻的集體記憶——解讀50篇文革小說》，三聯書店2000年版。

?從數量上，小說發表的前三年間評論數量呈逐漸上升的趨勢，在1983年，隨著“清除精神污染”的開展而達到高峰，它受到了集中的關注與批評。爭論并未隨著運動的迅速結束而停息，直至1985年才逐漸減少。到了1986年，在新時期文學十年回顧的背景下，小說又在整體性的審視中獲得了較多的評論，評論數量在1988年以后逐漸減少。

?郭志剛：《作品的境界與作家的責任——談〈立體交叉橋〉等中篇小說》，《北京師范大學學報》1981年第6期，第39頁。同年8月8日，這篇文章又以《文藝創作需要崇高的思想境界》為題發表于《人民日報》。

?于建：《人生價值的思索——讀〈晚霞消失的時候〉》，《讀書》1981年第8期。

?葉櫓：《談〈晚霞消失的時候〉創作上的得失》，《文藝報》1981年第23期。

?禮平：《我寫〈晚霞消失的時候〉所思所想》，《青年文學》1982年第3期。

???禮平：《談談南珊》，《丑小鴨》1985年第5期。

?李潔非、張陵：《小說在此拋錨——對當代中篇小說所處位置的解說》，《當代作家評論》1986年第1期。

?高尚：《論新時期小說創作的深度模式》，《文學評論》1989年第4期。

?董之林：《舊夢與新岸——論新時期知青小說中理想命題的嬗變》，《小說評論》1989年第3期。

?巴文華：《現代派在我國影響概觀》，《江漢論壇》1987年第3期。

?劉納：《新時期小說與宗教》，《文學評論》1986年第3期。

?張韌：《文學與哲學的浸滲與結盟的時代》，《文學評論》1986年第4期。

?李潔非：《被喚醒的美學意識：悲劇》，《文學評論》，1986年第12期。

?張旭東：《重訪八十年代》，《讀書》1998年第2期。

?韓少功：《反思八十年代》，見《在小說的后臺》，山東文藝出版社2001年版，第183頁。

?程光煒：《文學成規的建立——對〈班主任〉和〈晚霞消失的時候〉的再評論》，《當代作家評論》2006年第2期。

?李楊：《重返八十年代：為何重返以及如何重返——就”八十年代文學研究”接受人大研究生的訪談》，《當代作家評論》，2007年第1期；程光煒、李楊在2007年第1期《當代作家評論》的《重返八十年代·主持人的話》中，楊慶祥2010年第1期《文藝爭鳴》發表的《“80年代文學”研究的方法論意義》中都有著類似的表述。

?程光煒：《文學成規的建立——對〈班主任〉和〈晚霞消失的時候〉的再評論》，《當代作家評論》2006年第2期。

?韋君宜：《參考資料》，《人民文學》1979年第8期。

?林斤瀾：《鄉音》，《人民文學》1983年第3期。

※南京大學中國新文學研究中心博士生

*本文為國家社科基金重大項目“中國現當代文學制度史”階段性研究成果，項目批準號11&ZD112。