英國“新左派”社會發(fā)展理論評析*

陳治國

(作者陳治國系山西大學(xué)馬克思主義哲學(xué)研究所講師，哲學(xué)博士，研究方向:西方馬克思主義哲學(xué))

英國“新左派”特指20 世紀(jì)50年代末到80年代初這段時(shí)期內(nèi)在英國產(chǎn)生的馬克思主義思想流派，這一流派代表人物眾多，理論觀點(diǎn)復(fù)雜多樣，但在理論立場、理論方法、理論宗旨等方面，基本上具有內(nèi)在的一致性與傳承性，具備自成一個(gè)學(xué)術(shù)派別的特質(zhì)。在繼承和堅(jiān)持馬克思主義社會發(fā)展理論的基礎(chǔ)上，英國“新左派”直面當(dāng)代西方社會尤其是英國社會發(fā)展中的基本問題，通過批判資本主義制度的各種弊端，探索當(dāng)前西方社會發(fā)展的現(xiàn)實(shí)力量與可能途徑，并提出通過文化解放來發(fā)展社會主義的各種設(shè)想，從而形成了獨(dú)具特色的社會發(fā)展理論。

一、社會發(fā)展的主體:無產(chǎn)階級

關(guān)于社會發(fā)展的主體問題，馬克思早在1848年《共產(chǎn)黨宣言》中就指出:“至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史。”①《馬克思恩格斯全集》第4 卷，北京:人民出版社1965年版，第461 頁。在《神圣家族》中，馬克思、恩格斯指出:“‘歷史’并不是把人當(dāng)做達(dá)到自己目的的工具來利用的某種特殊的人格。歷史不過是追求著自己目的的人的活動(dòng)而已?！雹凇恶R克思恩格斯全集》第2 卷，北京:人民出版社1961年版，第118—119 頁。也就是說歷史發(fā)展的動(dòng)力是階級斗爭，歷史的主體是現(xiàn)實(shí)活動(dòng)中的人。在《共產(chǎn)黨宣言》中吶喊道:“全世界無產(chǎn)者，聯(lián)合起來!”③《馬克思恩格斯全集》第4 卷，北京:人民出版社1958年版，第504 頁。則鮮明揭示了無產(chǎn)階級作為社會歷史主體的使命;盧卡奇則認(rèn)為無產(chǎn)階級是歷史的主體與客體的統(tǒng)一，是歷史發(fā)展的真正動(dòng)力;而阿爾都塞則提出“歷史過程無主體”的論斷，他指出:“在唯一的和絕對的主體名義下把個(gè)體質(zhì)詢?yōu)橹黧w的所有意識形態(tài)結(jié)構(gòu)……是推測性的，即一種鏡像結(jié)構(gòu)?！雹躄ouis Althusser，Lenin and Philosophy and other Essays，New York and London:Monthly Review Press，1971，p.180.即所謂的主體僅僅只是一種假想和幻象;后現(xiàn)代主義者則認(rèn)為主體就是一種人為建構(gòu)，“主體是虛構(gòu)的;在極端意義上它只是一個(gè)建構(gòu)，只是一個(gè)面具，一個(gè)角色，一個(gè)犧牲品;它充其量只是一個(gè)意識形態(tài)的建筑，至多也不過是一個(gè)讓人懷舊戀昔的肖像”⑤波林·羅斯諾:《后現(xiàn)代主義與社會科學(xué)》，張國清譯，上海:上海譯文出版社1998年版，第61 頁。。從而否認(rèn)歷史發(fā)展的主體及其主體性。

英國“新左派”繼承了馬克思的歷史主體思想，又吸收了盧卡奇關(guān)于無產(chǎn)階級歷史主體理論的觀點(diǎn)，反對阿爾都塞與后現(xiàn)代主義者的“歷史無主體”理論，提出社會歷史發(fā)展的主體就是無產(chǎn)階級的觀點(diǎn)。

針對阿爾都塞的“歷史過程無主體”的論斷，湯普森指出，歷史是一個(gè)“無法掌控的人類實(shí)踐”，具有鮮明的主體性，其中，每一小時(shí)都是“一個(gè)形成的時(shí)刻，選擇可能的時(shí)刻，前代人與后代人力量的時(shí)刻，對立(階級)界定和拼搏的時(shí)刻，或者欺騙跡象的時(shí)刻”①Perry Anderson，Arguments within English Marxism，London:Verso，1980.p.17.。湯普森進(jìn)一步認(rèn)為，社會歷史是由人，特別是由下層民眾創(chuàng)造的，而社會歷史的進(jìn)步同樣是由他們推動(dòng)的，“一個(gè)正義而人道的未來社會的根源可以在英國過去的大眾性民主斗爭中發(fā)現(xiàn)”②Edwin A.Roberts，“From the History of Science to the Science of History:Scientists and Historians in the Shaping of British Marxist Theory”，Science and Society，no.4，2005，pp.529 －558.。

安德森將阿爾都塞的“歷史無主體論”斥責(zé)為“極端的結(jié)構(gòu)主義”，他指出:“如果結(jié)構(gòu)單獨(dú)在一個(gè)超越所有主體的世界中得到公認(rèn)，那什么能夠確保它們的客觀性呢?極端的結(jié)構(gòu)主義也決不會比它所宣告的人類的毀滅再刺耳了。”③佩里·安德森:《當(dāng)代西方馬克思主義》，余文烈譯，北京:東方出版社1989年版，第68 頁。安德森還重視社會主體的積極作用，認(rèn)為階級斗爭是解決結(jié)構(gòu)危機(jī)的一種根本方式，認(rèn)為社會主義的代理人依舊是工人階級，社會主義的策略依舊是革命主義?！叭绻麩o產(chǎn)階級在資產(chǎn)階級的社會之內(nèi)把自己局限于特殊的合作利益，并努力改善其狀況——有時(shí)是令人滿意的，但也無法免除自己的世界歷史任務(wù)，即把人類從資本主義和戰(zhàn)爭的束縛中解放出來?！雹躊erry Anderson，The Antinomies of Antonio Gramsi，New Left Review，1976(100)，p.18.

面對后現(xiàn)代主義者否認(rèn)社會歷史發(fā)展主體的觀點(diǎn)，伊格爾頓明確指出:“人類的存在歷程無論如何應(yīng)該是‘主體’完滿實(shí)現(xiàn)其自然屬性的過程。”⑤馬海良:《文化政治美學(xué)——伊格爾頓批評理論研究》，北京:中國社會科學(xué)出版社2004年版，第224 頁。他從人的“身體”來重建文化主體，“身體”既指具體感性的生物性的存在，也指勞動(dòng)和社會關(guān)系的存在，人的類本質(zhì)是自由自覺的活動(dòng)，人正是通過實(shí)踐活動(dòng)來實(shí)現(xiàn)自己的感性活動(dòng)主體的角色，而要推動(dòng)社會歷史的發(fā)展就需要建立無產(chǎn)階級的主體性。

霍布斯鮑姆所指出:“馬克思主義及其在知識上的影響的歷史的出發(fā)點(diǎn)是群眾性社會主義運(yùn)動(dòng)”①霍布斯鮑姆:《馬克思和歷史》，易克信譯，載《第歐根尼》1985年第1 期，第85 頁。，英國“新左派”在現(xiàn)實(shí)政治斗爭尋找社會歷史發(fā)展動(dòng)力和根據(jù)，尋求西方發(fā)達(dá)資本主義轉(zhuǎn)向社會主義的主體力量，突出了無產(chǎn)階級歷史主體的地位，這對于繼承和發(fā)展馬克思主義社會歷史主體思想具有積極的意義。

二、社會發(fā)展的目標(biāo):社會主義

第二次世界大戰(zhàn)之后，尤其是1968年法國“五月風(fēng)暴”之后，社會運(yùn)動(dòng)發(fā)生了巨大的變化，新型社會運(yùn)動(dòng)形式層出不窮，包括反核運(yùn)動(dòng)、女權(quán)運(yùn)動(dòng)、民族解放運(yùn)動(dòng)、生態(tài)運(yùn)動(dòng)、婦女運(yùn)動(dòng)、同性戀權(quán)利運(yùn)動(dòng)、動(dòng)物權(quán)利運(yùn)動(dòng)等新社會運(yùn)動(dòng)風(fēng)起云涌，圍繞著種族、環(huán)境、性別、民權(quán)等問題形成了強(qiáng)烈的政治認(rèn)同，表達(dá)了對當(dāng)代資本主義的不滿和抗?fàn)?，促進(jìn)了資本主義社會的自我反思，推進(jìn)了社會的發(fā)展與進(jìn)步，但是這些運(yùn)動(dòng)的參與者“什么也不要求，至少不要求政府讓渡給他們?nèi)魏蚊鞔_的東西，同時(shí)他們要求一切:要求自由;他們不要求政權(quán)，他們沒有試圖奪取政權(quán)，因?yàn)榻裉鞂τ谖覀儊碚f，需要消滅的是使權(quán)力成為可能的那個(gè)社會結(jié)構(gòu)本身”②參見徐崇溫主編:《西方馬克思主義理論研究》，海南:海南出版社2000年版，第30頁。?？梢钥闯?，這些社會運(yùn)動(dòng)具有多元化主體和多元化目標(biāo)的特征，偏離了社會主義運(yùn)動(dòng)的目標(biāo)，不再把工人階級作為唯一的主體，這對于社會主義思想和運(yùn)動(dòng)的發(fā)展具有巨大的沖擊作用。在這種形勢下，英國“新左派”仍然堅(jiān)信社會主義制度的優(yōu)越性，將社會主義作為社會發(fā)展的目標(biāo)，并以此爭取無產(chǎn)階級和人民大眾的解放?！吧鐣髁x的目標(biāo)不是創(chuàng)造一個(gè)在剝削社會中機(jī)會的平等，而是一個(gè)平等的社會，一個(gè)合作的團(tuán)體。這一目標(biāo)的前提條件是為消費(fèi)而生產(chǎn)取代為利益而生產(chǎn)。社會主義社會或落后或發(fā)達(dá)，或貧窮或富裕，它與資本主義社會的區(qū)別不在生產(chǎn)力的發(fā)展水平上，而在對產(chǎn)品的特定關(guān)系上，在于社會追求的目標(biāo)和整體運(yùn)轉(zhuǎn)方式?！雹貳.P.Thompson，“At the Point of Decay”，in E.P.Thompson ＆ Kenneth Alasdair (eds.)，Out of Apathy，London:Stevens ＆ Sons Ltd.，1960，pp.3 －4.

英國“新左派”在批評資本主義經(jīng)濟(jì)的不公正、經(jīng)濟(jì)運(yùn)行的矛盾和缺陷的基礎(chǔ)上，認(rèn)為社會主義是理性、科學(xué)和進(jìn)步的社會形態(tài)，是人類社會發(fā)展的未來和幸福保證。湯普森認(rèn)為:“資本主義的發(fā)展在實(shí)現(xiàn)‘人類的本性’方面已經(jīng)明顯地暴露出它的局限性，因此，必須通過革命來超越這種局限，這只能是社會主義的邏輯?！雹贓.P.Thompson，The Poverty of Theory and other Essays，New York:Monthly Review Press，1978，p.357.霍布斯鮑姆也提出:“我們不得不為西歐無產(chǎn)階級的自由而工作，所有其他目標(biāo)都附屬于這個(gè)目的?！雹跡ric Hobsbawm，The History of Marxism，p.254.

面對各種社會運(yùn)動(dòng)思潮的興起及其對社會主義運(yùn)動(dòng)造成的沖擊，安德森堅(jiān)持社會主義是當(dāng)代社會發(fā)展的目標(biāo)和方向，他認(rèn)為新型的社會運(yùn)動(dòng)并不能取代社會主義運(yùn)動(dòng)的有效性，而社會主義方向恰恰是其他社會運(yùn)動(dòng)的基本目標(biāo)，只有實(shí)現(xiàn)了社會主義這一根本目標(biāo)，其他社會運(yùn)動(dòng)所提倡的性別、生態(tài)、和平等問題才能得到真正的實(shí)現(xiàn)?！啊茖W(xué)的社會主義’……是理解當(dāng)前和把握未來的事業(yè)——一項(xiàng)帶有無產(chǎn)階級革命理念的政治工程。”④Perry Anderson，Arguments within English Marxism，p.84.因此，必須將社會主義目標(biāo)作為當(dāng)前社會運(yùn)動(dòng)的方向，才能真正實(shí)現(xiàn)社會的發(fā)展與進(jìn)步。

面對西方資本主義社會的社會發(fā)展問題，威廉斯將其歸結(jié)為資本主義對于自然與人類自身的控制和支配，這種社會發(fā)展模式造成了一系列的嚴(yán)重問題，威脅到了人類社會的生存和發(fā)展。鑒于此，威廉斯則預(yù)設(shè)了一種被稱做“共同文化”的理想社會主義的社會，“我們需要一個(gè)共同的文化，這不是為了一種抽象的東西，而是因?yàn)闆]有共同的文化，我們將不能生存下去”①雷蒙德·威廉斯:《文化與社會》，吳淞江、張文定譯，北京:北京大學(xué)出版社1991年版，第395 頁。。而這種“共同文化”的社會發(fā)展模式要求社會成員共同創(chuàng)造社會價(jià)值與財(cái)富，實(shí)現(xiàn)了社會平等，“在此社會里，有關(guān)階級的討論可以用共同的平等成員關(guān)系來代替，這就是共同文化的觀念”②Lisley Johnson，The Cultural Critics:From Matthew Arnold to Raymond Williams，London:Routledge＆Kegan Paul，1979，p.72.，威廉斯力圖用這種共同文化的社會發(fā)展模式代替資本主義的社會發(fā)展模式，實(shí)際上，這種共同文化的發(fā)展模式與社會主義社會模式具有內(nèi)在的一致性，即反對資本主義私有制及其導(dǎo)致的社會控制發(fā)展模式，實(shí)現(xiàn)人與自然、人與社會的共同發(fā)展與和諧進(jìn)步。

三、社會發(fā)展的優(yōu)先途徑:發(fā)展先進(jìn)的文化意識

面對已經(jīng)完成工業(yè)化和高福利的晚期資本主義工業(yè)社會，工人階級的階級意識和反抗意識在資本主義文化霸權(quán)的壓迫下已經(jīng)嚴(yán)重弱化，社會發(fā)展的主體地位和根本力量受到資本主義物質(zhì)層面和精神層面的壓制，這種情形下，工人階級難以擔(dān)負(fù)起促進(jìn)社會發(fā)展和進(jìn)步的歷史使命。因此，英國“新左派”認(rèn)為，在當(dāng)前社會形勢下，喚醒人民大眾的文化意識，對于凝聚工人階級的社會力量，實(shí)現(xiàn)社會主義，具有根本性的意義。因而，英國“新左派”都把文化研究放在核心地位，把喚醒大眾文化意識，爭取人民大眾的文化意識的解放，作為一種實(shí)現(xiàn)社會主義，促進(jìn)社會發(fā)展的優(yōu)先途徑。

湯普森主張要?jiǎng)?chuàng)造一種具有歷史進(jìn)步性的工人階級文化，工人階級的文化是一種“新興文化”，即“新的意義和價(jià)值、新的實(shí)踐、新的含義和經(jīng)驗(yàn)不斷地創(chuàng)造出來”③威廉斯:《馬克思主義文化理論中的基礎(chǔ)與上層建筑》，見《馬克思主義美學(xué)研究》(第2 輯)，桂林:廣西師范大學(xué)出版社1998年版，第337 頁。。“我們能夠確定新的工人階級意識并賦予其目標(biāo)。此外，我要說的是，努力確定這種意識是社會主義者不變的工作?！雹貶arvey J.Kaye，Keith Mc Clellandeds and E.P.Thompson:Critical Perspectives，Philadelphia:Temple University Press，1990，p.218.“經(jīng)濟(jì)關(guān)系同時(shí)也是道德關(guān)系;生產(chǎn)關(guān)系同時(shí)也是人與人之間的關(guān)系……階級斗爭的歷史同時(shí)也是人類道德的歷史?！雹贓.P.Thompson，Socilist Humanism:an Epistle to the Philistines，the new reasoner，1957，(1)，122.

威廉斯設(shè)想的“共同文化”發(fā)展模式更是力圖通過文化觀念的改造和文化形式的創(chuàng)新來實(shí)現(xiàn)人類的平等與解放，通過小規(guī)模的革命過程，創(chuàng)造一個(gè)具有共同價(jià)值和共同文化觀念的社會。在這一社會中，平等的成員關(guān)系代替了階級的等級，充分參與的社會主義民主及其機(jī)構(gòu)為文化共享創(chuàng)造了條件，也為文化的融合提供了可能。③Lisley Johnson，The Cultural Critics:From Matthew Arnold to Raymond Williams，London:Routledge ＆ Kegan Paul，1979，p.72.伊格爾頓繼承了威廉斯的這一思想，在共同文化的理想社會中，依靠“共同文化”所培育的新的主體力量，實(shí)現(xiàn)大同世界。因此，伊格爾頓認(rèn)為社會主義的根本目的就是建設(shè)一種理想的文化——“更豐富、更多樣、更開放、更靈活，更自由”④特里·伊格爾頓:《歷史中的政治、哲學(xué)、愛欲》，馬海良譯，北京:中國社會科學(xué)出版社1999年版，第142 頁。的文化，強(qiáng)調(diào)通過馬克思主義理論對社會主體意識的批判，破除資本主義意識形態(tài)的束縛，樹立新型的文化意識，以便達(dá)到人的解放。

甚至主要從科學(xué)技術(shù)層面批判資本主義社會發(fā)展模式的柯亨，也提出一種“可及優(yōu)勢平等”的概念，以建立一個(gè)每個(gè)人都處于平等的關(guān)系之中的社會主義共同體，在這個(gè)共同體能夠包容多元化的價(jià)值觀，“所有人都已經(jīng)普遍接受一個(gè)平等主義理想的社會中，一個(gè)切實(shí)可行的正義體制也需要考慮平等之外的其他重要的人類共享的價(jià)值”⑤轉(zhuǎn)引自喬瑞金等:《英國的新馬克思主義》，北京:人民出版社2013年版，第352 頁。。

“沒有哪一種民族文化的內(nèi)部擁有所有必需的資源——它們都潛在地源于世界各地的文化。恰當(dāng)有效的辦法是對全部地區(qū)性文化遺產(chǎn)資源的主動(dòng)意識，這些資源在支撐相鄰和有關(guān)文化(對全球資本主義)的斗爭中起著作用。”①佩里·安德森:《文明及其內(nèi)涵》，載《讀書》1997年第12 期。安德森認(rèn)為任何一種進(jìn)步的社會發(fā)展模式都需要一種道德文化意識的想象和支撐，才能使革命的先進(jìn)的社會主義思想獲得工人階級的真正認(rèn)同和接受，因而我們也要發(fā)展一種道德的社會主義，在實(shí)現(xiàn)文化認(rèn)同和解放的基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)社會主義的目標(biāo)。

四、簡評

英國“新左派”在馬克思主義理論和學(xué)說遭到種種質(zhì)疑和危機(jī)的時(shí)刻，始終堅(jiān)守著馬克思的革命設(shè)想，期待著馬克思主義理論和工人階級實(shí)踐的完美結(jié)合，期待著社會從“必然王國”向“自由王國”的轉(zhuǎn)變，堅(jiān)持與守望本身對于馬克思主義理論的發(fā)展與創(chuàng)新具有積極的意義。面對資本主義的各種問題與弊端，英國“新左派”以實(shí)現(xiàn)社會主義為目標(biāo)，以工人階級作為社會發(fā)展進(jìn)步的主體力量，通過文化意識批判，來實(shí)現(xiàn)西方社會的發(fā)展與進(jìn)步，推進(jìn)了馬克思主義社會發(fā)展理論的深度?！坝伦笈伤_創(chuàng)的精神空間，給當(dāng)代學(xué)術(shù)界留下了廣泛而不可磨滅的巨大影響。在文化和政治意識方面，它對眾多知識分子和學(xué)術(shù)圈之外的積極分子(特別是英國的)也發(fā)揮了相當(dāng)大的影響。但這個(gè)理念也產(chǎn)生了一種新的實(shí)踐，即去發(fā)現(xiàn)新的社會主義政治?！雹诹袏W·潘尼奇:《作為社會主義知識分子的拉爾夫·密里本德》，見張亮編:《英國新左派思想家》，南京:江蘇人民出版社2010年版，第159 頁。這種新的社會主義的政治力圖在英國等發(fā)達(dá)資本主義國家的現(xiàn)實(shí)問題之中，堅(jiān)持馬克思主義的基本觀點(diǎn)，尋求在新的歷史語境中實(shí)現(xiàn)社會主義和人類解放的新途徑，以實(shí)現(xiàn)馬克思主義理論的本土化與實(shí)踐化，實(shí)現(xiàn)了馬克思主義理論發(fā)展史上的一次重要嘗試與創(chuàng)新。

英國“新左派”的社會發(fā)展理論在承認(rèn)階級意識對立沖突的基礎(chǔ)上，將工人階級視為社會發(fā)展的主體，將社會主義視為社會發(fā)展的目標(biāo)，力圖通過培養(yǎng)與發(fā)揮工人階級的主體意識與文化道德意識，來爭取自身的解放，既凸顯了當(dāng)今資本主義社會中文化意識問題在社會發(fā)展過程中的重要性，揭示了晚期資本主義社會中工人階級主體意識對于社會發(fā)展的重要作用，為復(fù)興社會主義運(yùn)動(dòng)提供了一種新的思路與方法;同時(shí)又彌補(bǔ)了經(jīng)典馬克思主義理論在文化意識方面的某些不足，英國“新左派”在批判蘇聯(lián)社會主義模式的基礎(chǔ)上，提出發(fā)展社會主義必須以培養(yǎng)人的主體意識為優(yōu)先途徑，重視破除資本主義文化霸權(quán)，樹立工人階級的階級意識，建立先進(jìn)的階級文化與共同文化，以此實(shí)現(xiàn)真正的社會主義，這對于社會主義發(fā)展模式的創(chuàng)新無疑具有重要的價(jià)值。

關(guān)于社會發(fā)展過程中發(fā)生的變化與新特征，馬克思主義認(rèn)為我們必須從經(jīng)濟(jì)層面與精神層面進(jìn)行分析，“在考察這些變革時(shí)，必須時(shí)刻把下面兩者區(qū)別開來:一種是生產(chǎn)的經(jīng)濟(jì)條件方面所發(fā)生的物質(zhì)的、可以用自然科學(xué)的精確性指明的變革，一種是人們借以意識到這個(gè)沖突并力求把它克服的那些法律的、政治的、宗教的、藝術(shù)的或哲學(xué)的，簡言之，意識形態(tài)的形式”①《馬克思恩格斯選集》第2 卷，北京:人民出版社1995年版，第33 頁。?？梢钥闯?，英國“新左派”的社會發(fā)展思想在社會發(fā)展主體、社會發(fā)展目標(biāo)與社會發(fā)展的途徑等方面注重于意識形態(tài)形式方面的分析，但是在某些方面過于強(qiáng)調(diào)文化意識因素的作用，從而忽視了馬克思主義社會發(fā)展理論的經(jīng)濟(jì)物質(zhì)因素。湯普森呼吁建立反抗資產(chǎn)階級文化的新興的無產(chǎn)階級文化主體，把“社會主義的人道主義”視為“向人的回歸，從抽象概念和經(jīng)院教條回到真正的人，從欺騙和虛構(gòu)回到真正的歷史”②E.P.Thompson，Socilist Humanism:an Epistle to the Philistines，the new reasoner，1957，(1)，p.109.。而這種社會主義的人道主義則忽視了社會發(fā)展過程中的物質(zhì)利益以及階級意識形態(tài)的對立性，看不到經(jīng)濟(jì)因素在社會發(fā)展中的基礎(chǔ)性作用，甚至將文化意識因素與道德因素混為一談，“經(jīng)濟(jì)關(guān)系同時(shí)也是道德關(guān)系;生產(chǎn)關(guān)系同時(shí)也是人與人之間的關(guān)系……階級斗爭的歷史同時(shí)也是人類道德的歷史”①E.P.Thompson，Socilist Humanism:an Epistle to the Philistines，，the new reasoner，1957，(1)，p.122.。這就違背了馬克思主義關(guān)于看待社會發(fā)展的方法論原則，“我們判斷這樣一個(gè)變革時(shí)代也不能以它的意識為根據(jù);相反，這個(gè)意識必須從物質(zhì)生活的矛盾中，從社會生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系之間的現(xiàn)存沖突中去解釋”②《馬克思恩格斯選集》第2 卷，北京:人民出版社1995年版，第33 頁。。如果沒有社會主義的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的完善，僅靠新的社會主義主體的意識形式去促進(jìn)社會主義運(yùn)動(dòng)，無疑是一種美好的理想。而威廉斯的“共同文化”思想也忽視了當(dāng)代主義社會條件下，由于經(jīng)濟(jì)利益的根本對立而導(dǎo)致的意識形態(tài)的對立性，而從整個(gè)人類層面涉及其“共同文化”的社會主義，“在共同文化中體現(xiàn)的是一種更廣義上理解的民主——一種生命的平等，而不是狹義上的階級或政黨的平等”③喬瑞金等:《英國的新馬克思主義》，北京:人民出版社2013年版，導(dǎo)論第39 頁。。可見，威廉斯在設(shè)計(jì)“共同文化”的主體的時(shí)候，已經(jīng)超出了階級的范疇，走向一種抽象的人類生命概念，在這一點(diǎn)上，其學(xué)生伊格爾頓就明確指出了威廉斯的錯(cuò)誤:“在反對他所認(rèn)定的操縱性抽象概念，為人們進(jìn)行辯護(hù)的時(shí)候，威廉斯用自由人道主義的短暫變化代替了革命變化的理論工具……在拒絕資產(chǎn)階級的‘大眾’定義時(shí)，威廉斯同時(shí)堅(jiān)定地拒絕了革命的定義。”④Terry Eagleton，Criticism and Ideology，London:Verso，1976，p.32.

“批判的武器當(dāng)然不能代替武器的批判，物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來摧毀;但是理論一經(jīng)掌握群眾，也會變成物質(zhì)力量。理論只要說服人，就能掌握群眾;而理論只要徹底，就能說服人。”⑤《馬克思恩格斯選集》第1 卷，北京，人民出版社1995年版，第9 頁。英國“新左派”看到了馬克思主義理論在社會進(jìn)步與人類解放中的重大作用，力圖通過宣傳馬克思主義理論的革命性內(nèi)容，來促進(jìn)工人階級主體意識的覺醒和文化自覺，產(chǎn)生巨大的工人階級革命力量，從而復(fù)興社會主義運(yùn)動(dòng)，實(shí)現(xiàn)人類的解放，“這個(gè)體系旨在理解意識形式，即人們在各個(gè)時(shí)代借以體驗(yàn)他們的社會的觀念、價(jià)值和感情……這種理解有助于我們的解放”①特里·伊格爾頓:《馬克思主義與文學(xué)批評》，文寶譯，北京，人民文學(xué)出版社1980年版，第2—3 頁。。但是他們恰恰忽略了一個(gè)前提，即理論武器必須借助物質(zhì)武器才能發(fā)揮真正巨大的革命功能，如果僅僅在文化意識方面張揚(yáng)工人階級的主體性意識，凝聚工人階級的階級認(rèn)同，而不從物質(zhì)層面去進(jìn)行社會主義的革命活動(dòng)，那么就不能真正地消滅資本主義的物質(zhì)基礎(chǔ)——私有制與資本，從而也不能真正地消滅資本主義的意識形態(tài)。因此，英國“新左派”的社會發(fā)展理論尚處于“批判的武器”階段，繼續(xù)轉(zhuǎn)化為“武器的批判”，唯有如此，才能真正地推進(jìn)當(dāng)代西方資本主義社會向社會主義社會的轉(zhuǎn)化，才能促進(jìn)社會的真正發(fā)展與人類的解放。