文道關系的演變

古佩沖

文道關系歷來是人們討論研究的一個熱點，覽眾家之所長，不僅出發點各不相同，甚至對文道關系的范疇定位也不盡相同，在文道關系的歸屬問題上，就已表現出不同專業的專業拉攏傾向，所以文道關系已經“被隸屬”于好幾個專業，有言曰：“文與道是中國散文學史上的核心概念之一”，有言曰“文道是隸屬于文學史論、文學本質論的概念”，亦有曰：“文道問題是中國美學的基本問題”，當然，說“文道”是中國古代文藝理論中一對基本范疇的聲音也不在少數。

不僅如此，在各個專業對文道關系歸屬問題的爭論中，對“文”“道”的定義也是眾說紛紜，有說“文道關系”便是“德言關系”，這里將“文”等同于“言”，“道”等同于“德”；有根據宋代理學所說，認為“文”“道”關系實質上便是文學與道德的關系，這里將“文”等同于“文學”，“道”等同于“道德”；也有人堅持“文道”便是“文質”，將“道”等同于“質”等，這些說法各有道理，都有不同朝代不同思潮的關鍵人物作為切入點。

先秦時期，孔子曰：“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然后君子。”其弟子將該句話收錄在《論語·雍也》當中，這是人們較為認同的文道關系之發端，“文”和“質”的關系是“彬彬”，在此處“文”并不是單純指的文字、文章、文學，而是更廣義的說一個人的文采，是一種合乎“禮”的外在表現，這種表現不能狹義的理解為寫出之文，而應該更廣義，現在所說之“文”，概念則略顯狹隘，所以在理解此“文”時，應知道此“文”非彼“文”，這樣才能更好的體會“文質彬彬”，“質”在此可以廣泛的理解為人的品質，內在，質樸之本，清劉寶楠在《論語正義》中曾提到：“禮，有質有文。質者，本也。禮無本不立，無文不行，能立能行，斯謂之中。”此句話正顯示了“文”與“質”的內涵和關系，可以很好的用來解釋“文質彬彬”的意境。但應該注意的是，在此處，孔子所說還是“文”與“質”的關系，與后來所說的文道關系還是有一定區別的，但兩處所說的“文”卻是一樣的，都是廣義之“文”，后人從“文質”衍生出了“文道”，“質”與“道”應該是交集的關系，而不是相等或者包含的關系。

孔子之后，先秦諸家中最先將“文質”較為明確的發展到“文道”的是荀子，例如在《荀子·正名》中，荀子曾提到“辨說也者，心之象道也”，此處之“道”，為“治之經理也”，也提到“聽則合文，辨則盡故”，此處之“文”，便是“文質”之文。荀子還說：“圣人也者，道之管也。天下之道管是矣，百王之道一是矣，故《詩》、《書》、《禮》、《樂》之歸是矣。”認為天下之道盡由圣人來操控統一，所以宗圣、征經便可得“道”。“文”“道”在荀子處已經明晰，為后來人們討論文道關系奠定了基礎。諸子中韓非子對“道”的解釋，很符合當時的“道”之初源：“道者，萬物之所然也，萬理之所稽也。理者成物之文也，道者萬物之所以成也.…圣人得之以成文章。”在此與荀子有相似的觀點，都認為圣人得道以成文。

最早對“文”與“道”的關系進行系統闡述的是魏晉南北朝時期的劉勰，劉勰在《文心雕龍》中曾多次提到“文”“道”，例如在《文心雕龍·原道》中曾說：“道沿圣以垂文，圣因文而明道”，此處觀點仍有借鑒荀子所說的“圣”“道”“文”之關系，在《文心雕龍·原道》中劉勰還提到：“文之為德也大矣，與天地并生者何哉？夫玄黃色雜，方圓體分，日月疊璧，以垂麗天之象；山川煥綺，以鋪理地之形，此蓋道之文也。”劉勰所說的“文”與“道”還較完整的保留著“文”與“道”的廣義的概念，是較為原汁原味的“文”“道”，還沒有被過多的框架或者定義所削減，文道關系發展到劉勰這里，還是與開始被提出是一樣，傾向于“文道并重”，并沒有厚此薄彼，而且較為原汁原味的保留了“文”“道”在提出時的含義。

而到了唐代，文道關系進一步發展，為了輔助古文運動，為了在當時的社會環境下恢復文風，韓愈柳宗元等人提出了“文以明道”，這是對文道關系較為明確的定義，韓愈曾在《爭臣論》一文中提到：“君子居其位，則思死其官；未得位，則思修其辭以明其道。我將以明道也，非以為直而加人也。”在《答李秀才書》中也曾說：“愈之所志于古者，不惟其辭之好，好其道焉耳。”雖然都沒有明確的提出“文以明道”四個字，但卻表明了韓愈對“文”“道”的觀點，基于社會環境背景的不同，韓愈在此所說的“道”已與最初之“道”有所不同，韓愈在此更側重的是道德、儒家之道，相對本原之“道”，已經較為具體，但也因為如此，使其框架痕跡明顯，有了局限性。“文”在此時也已經更確指文章、文賦、文體，結構形式、文本等，“文”已經不再是初被提出時的廣義之“文”，而且“文”在此已經與“道”不是“彬彬”的關系，“文”的地位已經不及“道”，“文”是用來明“道”的工具，不過雖然韓愈認為“文以明道”，但其個人還是很強調“文”的作用，對“文”很重視，韓愈曾說“愈之志在古道，又甚好其言辭”，他并沒有因為強調“道”而貶低“文”，雖然在此時“文”已無法與“道”比肩，卻并沒有被人們所“抑”。柳宗元在文道關系上同韓愈有所同，也提倡“文以明道”，但柳宗元的“道”與韓愈的“道”卻有所不同，柳宗元更強調“道”的經世致用，講究“道”的實用之處，此處的“道”與本來之“道”更加不同，但在當時，這卻是先進的，更是被人們接受的，“道”在此也發展的更具體。

韓愈之后，其女婿李漢繼承并發展了韓愈的主張，曾在《昌黎先生集序》中言：“文者，貫道之氣也”，提出了“文以貫道”的理論，這在后世也是較為被人看重的一個說法，但文道關系發展到李漢這里，已經有了揚道抑文之勢，這與韓愈和柳宗元還是有一定不同的，“文”已經徹底淪為一種工具，用以貫道，不是為了表現道，而只是用來做個線索貫道，而且此時之“文”相較韓柳之“文”更狹隘的指向文章、文賦、作品。文道關系發展到這里便已經基本形成后世所說的文章表現與道德品質的關系，雖然“文”與“道”所指之物皆大打折扣，只取了原意的一部分，而且是在發展過程中人們取了自己所需的一部分，為了達到某些正面的目的，而削減了某些文道的意義，比如為了恢復文風，為了諷刺時事等，但人們對文道關系“被定義”的方面研究確實更深入，沿著“文學”與“道德”后世又產生了不同的說法。

到了宋代，理學興盛，又是一個不同的社會環境，文道關系便不自覺的隨著社會之風有所重釋，人們自然要將“文”與“道”解釋的更符合當時的發展需要，這種情況下，便產生了“文與道俱”的說法，蘇軾和歐陽修在文道關系上雖然繼承了很多韓愈柳宗元的文道思想，但也有了進一步的發展，他們已經看到重“道”輕“文”所帶來的一些社會現象，這使得蘇軾歐陽修更加注重兩者并行，歐陽修說：“我所謂文，必與道俱”，蘇軾也是相當重視“文”的，其自身也是甚喜為文。“文”與“道”發展到這里，“文”仍舊是相當明確的指做文，文法，文章，文體，是人們實實在在可以看到的“文”，而不再是最初包含廣義之“文”，“道”也不再是形而上的“道”，而是更確指人的品質，道德。但蘇軾和歐陽修都默契的選擇了努力提高“文”的地位，使其與“道”俱，而不再刻意貶低。

但同時期，理學家們和文學家們的觀點有著明顯的不同，周敦頤在文道關系上就提出了不同于“文與道俱”但卻影響深遠的說法，那便是“文以載道”，這個說法是眾多文道關系中流布較為廣泛影響較為深遠的一種，周敦頤認為：“文所以載道也，輪轅飾而人弗庸，徒飾也，況虛車乎？”“文以載道”之說強調的是“文”是作為工具，用來“載道”，這本身便是將“文”放在了“道”之下，揚道而貶文，另外兩位理學家程頤和程顥更是提出了“作文害道”之說，“文”之地位發展到他們這里，和“道”已隔千里，早已不可相提并論。

北宋之后，南宋著名理學家朱熹對文道關系做了更詳細的闡述，提出“道者文之根本，文者道之枝葉”，倡導“文道一也”，認為文從道中流出，他的這些觀點是從源頭上對文道關系的一種平反，而且朱熹所說之“文”指的是“人所得而見者”，范圍十分廣泛，更接近于本源之“文”，朱熹所說之“道”也更符合形而上的“道”，文道關系到達朱熹這里，與文道初始的概念和關系更相似，雖然仍在一定程度上認為“文”從“道”中來，并不完全是平等關系，但其文道合一的觀點，確實是在為傳統的文道關系正名，并且在此過程中指出了一些先人有關文道關系的局限性，為后人考證提供了依據。

元明時期，人們更多的受到宋代理學之風的影響，在看待文道關系之時，講究經世致用，更多的采取了理學當中揚道抑文的思想，有明顯的理學化道論傾向，如宋濂、王煒等人的思想，受金華學派影響很深，帶有明顯的理學色彩來看待文道關系，但大都逃不過一些已有的說法，比如“文以明道”“文以載道”等。

到了清代及現代，各家之言雜聚，人們各持己見，但都有所發展，沒有更標新立異的觀點成就一片氣候，“文”“道”及其關系從發端到發展到相對穩定，整個過程分合循環，印證了分久必合、合久必分的道理，分化統一，統一分裂，接下來的發展趨勢又是什么，需要我們共同去挖掘、研究。（作者單位：天津師范大學文學院）