略論浙西傳統文化中孝文化的表現形態

余仁洪

（衢州市柯城區教育體育局（文化局），浙江 衢州 324000）

略論浙西傳統文化中孝文化的表現形態

余仁洪

（衢州市柯城區教育體育局（文化局），浙江 衢州 324000）

孝文化應成為構建社會主義核心價值觀的一種有益的精神財富，值得我們進一步傳承和保護。本文對浙西傳統文化中孝文化的表現形態進行了分析探討。

浙西傳統文化 孝文化 表現形式

孝文化指在孝敬父母的問題上所形成的觀念系統。《文化學辭典》對“孝文化”的闡述是：“中華古代文化的一種范式，是最具中國特色的文化現象之一，被古代百姓所普遍接受。”中國“孝文化”是在華廈千年歷史中孕育、誕生和發展起來的。孝的思想觀念經過歷代圣哲與統治層的大力倡導，已經深深根植于中國傳統文化的土壤之中，成為中華民族深層的文化心理積淀，不僅影響中國歷朝歷代人的思想，而且成為支配人們行為的準則和評判人之德行的標準。

衢州，古稱姑蔑、大末、信安，唐初因境內三衢山而得名“衢”。衢州地處浙江西部，具有獨特的地理位置，秀麗的一方山水，勤勞而智慧的勞動人民，孕育出燦爛的歷史文化。而一處處史跡，一件件文物，一個個名人在述說著衢州六千年的歷史文明，“孝文化”活生生地存在其中。根據浙西衢州的歷史痕跡和平日工作的接觸，“地名”、“牌坊”、“祠廟”、“戲曲”、“雕刻”與“口頭傳說”等均對“孝文化”進行了有力的闡述與表現。

一、有關“孝地名”文化的表現形態

今浙江省衢州市柯城區信安街道“沙灣村”古地名“孝悌里”，位于城市北面衢江南岸。作為古地名，忠實地記載一則千年以前的“孝悌”故事和相關“孝悌”文化遺存。“孝悌里”于《明一統志》中載：“在府城北五里，宋趙抃宅，趙抃喪繼母與弟趙拊結廬守墓三年，足不出廬。”縣令榜其孝悌，南宋文學家樓鑰題書“忠孝之家”，因此沙灣村又稱“孝悌里”。但孝悌里作為村莊地名已鮮為人知，僅在歷史文獻中能查閱。

中國的孝悌文化，孝在傳統文化中排在第二，即忠、孝、節、義。在中國漫長的封建社會中，孝，成為基本道德觀念之一，也是“人道”之行為準則：親親、長長、尊尊的自律規范。地名“孝悌里”用最簡單明了的孝悌文化，對廣大民眾宣傳尊重、供養長輩，“人道”之行為準則。親親、長長、尊尊的自律規范是中華民族的傳統教育素材。

以地名形態表現“孝”文化的在全國各地也有存在，也是農耕社會宣傳、傳播“孝悌”文化的有效辦法和工具。例如：山西省“孝義”縣，以縣人鄭興孝孝義得名。湖北省有“孝感”縣，以南朝孝子董黯立為縣名。浙江省湖州原有“孝豐”縣，相傳孝豐歷代多孝子故名，并縣后稱孝豐鎮。金華市有“孝順”鎮，相傳古時有許姓孝子孝順父母得名。江西省東鄉縣東有“孝崗”鎮，源自孝子崗地名。四川德陽市有“孝泉”鎮，以東漢孝子姜詩家居園中泉池“孝感躍鯉”詔名“孝感泉”得名。此外還有廣州“光孝路”、“光孝寺”；徽州“慈孝里”；南京“孝陵”等以“孝”命（得）名的地名，作為地名標識在留存。每一處地名背后都有一個動人的“孝”文化典故，也是傳播、記錄“孝”文化的一種形態。

二、有關“孝牌坊”文化的表現形態

衢州北門外趙抃故里沙灣村“孝悌里”牌坊，又稱“忠孝之家”牌樓。舊志按：其地在今城北，名書院。上僅住村民十余戶，無復有趙氏子孫居之，牌坊已圮，然殘碑、斷碣略猶有存者。此牌坊為四柱三門五樓青石牌樓（坊），原立于沙灣村書院自然村口。坊額為正面書“忠孝”，背面書“忠孝之家”。最早坊額為蘇公（東坡）所書，因時間久遠字跡已模糊不清。到清乾隆三十一年（1766）衢州知府林明倫出北郊過“孝悌里”時，有感并書“忠孝”，額序：“衢州孝悌里宋清獻。”此坊雖已殘圯，但其內涵和孝悌精神尚存，是孝道文化傳播的遺址。

以牌坊（牌樓）形態表現“孝”文化的在大江南北，各地曾普遍存在，也是農耕社會宣傳、傳播“孝”文化的有效辦法和工具。以安徽黃山歙縣為例有：“慈孝里”牌坊 （在富竭鄉棠越村）；“黃氏節孝坊”（在鄭村鄉鄭村）；“旌孝坊”（在潭渡鄉）；“雙節孝坊”（在許村鄉環泉村）；“章氏節孝坊”（在北岸鄉青林凹村）；“節孝坊”（在定潭鄉）；“汪氏節孝坊”（在溪頭鄉藍田村）；“宋享遐妻節孝坊”（在上豐鄉潛口村）；“方氏節孝坊”（在富竭鄉稠墅村）；“吳氏節孝坊”（在富竭鄉稠墅村）等，不勝枚舉。

以牌坊（樓）傳播“孝”文化，是一種具有廣泛宣傳效果的手段。作為古代城市雕塑的牌坊，立于街頭渡口，時時刻刻地向過往行人傳播“孝”道德文化。在現代文明的沖擊下，由于對以牌坊（樓）傳播“孝”文化的愚昧無知，使各地古牌坊被大量拆毀破壞。牌坊雖然消失殆盡，成為“隱性“孝”文化遺產”，但其歷史文化內涵仍然存在。

牌坊俗稱牌樓，又稱坊表。古人言可為坊，行可為表，坊表名義見于《禮經》。宋以后乃用以表揚人物，而揭橥之名曰“牌坊”。每一處“孝”牌坊背后都有一個動人的“孝”文化典故，牌坊也是傳播、記錄“孝”文化一種形態。作為城市雕塑“牌坊”是以一種高貴形態出現的點綴建筑，且具有傳統儒家智慧和道德的文化內涵。

三、有關“祠廟孝悌”文化的表現形態

以祠廟傳播“孝悌”文化最典型的是“周王廟”，全稱周宣靈王廟，亦稱周孝子祠，在浙江境內（錢塘江流域）較多。衢州周王廟，位于城內下營街，南宋時為周雄而立，系浙江和江西各地周王廟的祖廟，供奉周王漆布金身。據志書記載：周雄系新城縣人（今富陽新登），宋淳熙戊申（1188）三月初四日生。幼時隨父到衢行商，與衍圣公孔文遠同學，相交甚密。嘉定初，周雄24歲時，因母病禱于婺源之五顯圣王廟。歸舟至衢，聞母死訊，即仰天捶胸一慟而絕，其尸僵立舟中不仆，衢人異之。南宗孔氏家廟衍圣公孔文遠感其誠孝，為其捐款漆身塑像立廟以祀。由此可見，周王廟始建于宋嘉定四年（1211）。

“周孝子祠”廟內雕刻有二十四孝圖。內涵是傳承中國的孝悌文化，孝在傳統文化中排在第二，即忠、孝、節、義。在中國漫長的封建社會中，孝，成為基本道德觀念之一，也是“人道”之行為準則：親親、長長、尊尊的自律規范。孟子《離婁上》有“不孝有三，無后為大”一詞。所謂不孝的三種情況指：（1）對父母的過錯曲意順從，使父母陷于“不義”；（2）家中貧困，父母年老，子女不供養父母；（3）不娶妻，沒有兒子，斷絕子嗣。傳統的“孝”以血緣“親親”關系為紐帶，以個體家庭經濟為基礎。“周孝子祠”用最簡單明了的孝悌文化，對廣大百姓民眾宣傳尊重、供養長輩，“人道”之行為準則：親親、長長、尊尊的自律規范。

以祠廟形態表現“孝悌”文化的在各地普遍存在，也是農耕社會宣傳、傳播“孝悌”文化的有效辦法和工具，以祠廟為中心，使廣大民眾接受“孝悌”文化的教育（熏陶）。

四、有關“戲曲孝悌”文化的表現形態

戲曲文化在明、清二朝代得以充分發展，作為農耕文明時代，戲曲是社會中重要的娛樂活動。衢州在明、清二朝代“周宣靈王廟會”舊時以農歷三月初四到四月初八，為周宣靈王之誕辰，連續演出三十五日的戲曲，以示慶典，亦稱“周王廟會”。因為廟會以看戲曲為主，所以俗稱：“看三月三”。

廟會以舊時衢州城關為核心，各街坊社隅，均分社迎神，沿街張幔植臺，演劇以樂神。大街小巷熱鬧非凡。清鄭桂東有詩說到此事：“農忙時節入城來，歌舞沿街擠不開，三月三連四月八，大周王廟看開臺。”

廟會實際上是一次傳統孝文化的大宣傳。所演戲劇有西安高腔的《孝順歌》、《母子相會》、《三孝子》、《孝守節》、《連中三元》、《香山顯靈》等；衢州昆腔的《桂花亭》、《狀元拜堂》、《爛柯山》、《漁家樂》、《寶蓮燈》等，以及務劇、徽戲、浙西目連戲等，類似今朝的戲曲大會演。

以戲曲形態表現“孝悌”文化的在各地曾普遍存在，也是農耕社會宣傳、傳播“孝悌”文化的有效辦法和工具，在歲時節令、廟會佛節、壽慶婚禮、會館慶典等場合，深受廣大民眾的歡迎。

五、有關“孝雕刻”文化的表現形態

在衢州市柯城區航埠鎮萬川村，有一座陳氏祠堂的磚雕“二十四個孝”，陳氏祠堂的“二十四孝”磚雕是在1915年所雕，至今已有90多年的歷史。它是浙西地區現存磚雕中的極品，保存完整，堪稱歷史文化瑰寶。全國各地在古建筑由采用雕刻技法，用石雕、木雕、磚雕等材料，采用圓雕、透雕、浮雕、平雕、線雕等表現手法，把二十四孝圖的人物故事雕刻得情景交融、形神兼備，給人以藝術享受，把“孝感動天”、“親嘗湯藥”等二十四個孝故事刻得栩栩如生、活靈活現，其工藝精湛，人物造型古樸，構圖巧妙，保存完整。從不同角度、不同環境、將二十四個行孝的故事，以人物為主體，以山水、花草、禽獸、樓閣等為襯托，形象生動，通俗易懂地傳播儒家思想的畫圖，栩栩如生，實現生活真實和藝術真實的完美統一。例如：在普陀山法雨寺有一組著名的“二十四孝”石雕圖組，在社旗縣山陜會館發現的元朝畫家郭居敬繪制的、用灰色大理石雕刻在柱礎上的二十四個孝圖，在衢州周宣靈王廟存“二十四孝”木雕圖組。每一則故事都詳細記錄了當時的年代、人物和孝舉，圖文并茂，雅俗共賞，既獨立成章，又可連成一片，組成一幅大氣、樸拙、本色、自然的考文化作品。

同時在民間民居中，也存在大量的以“孝文化”為內容的建筑裝飾構件，在石材、木材、青磚等材料上，將孝的故事以人物為主體，以山水、花草、禽獸、樓閣等為襯托，形象生動、通俗易懂地傳播儒家思想的畫面，栩栩如生，實現生活真實和藝術真實的統一，在日常生活中起到教化的作用。

六、有關“孝口頭傳說”文化的表現形態

二十四位孝子的感人故事，相傳為元代郭居敬選輯的，它流傳了700余年，幾乎達到了家喻戶曉的地步，對弘揚孝道文化起著重要的作用。“二十四孝”及各地方版的“孝”文化故事源于我國民間，多以口頭形式流傳至今。

《搜神記》這則故事雖然只有179字，非常簡練，但有頭有尾、有始有終、有情有節，十分完整，并為董永賣身葬父這個故事首開神話之端。其實，早在三國魏槽植的《靈芝篇》這首詩中，就有了這則故事的輪廓。由此證明，董永賣身葬父的故事發生在三國之前。

隨著時代的推移，這個故事廣為流傳，除民間口頭傳說外，也被文人寫進了傳奇及劇本。宋、元諸本就有《董永遇仙傳》，戲文有《董秀才遇仙記》等，都使故事有了神話色彩。同時，董永也由一個原本只是個“半耕半讀”的窮農民，變成了一介黃門秀才。在敦煌變文中的《董永行孝》，亦與上述傳說大同小異。而且，明代心一子的《遇仙記》、顧覺宇的《織錦記》等傳奇中，也都說董永是個秀才。到了清代，許多地方劇種都趨循上述，并以濃墨重彩進行渲染，使故事更生動感人。這無疑是文人對董永賢孝勤勞的品德的一種敬慕，對恩愛夫妻被人拆散的一種同情，并寄托了一種美好的企盼和誠摯的祝愿。

“孝”文化中傳承著中國古代哲學范疇的“道”思想，體現人生觀和政治理想。“人道”為人之道或社會規范，《禮記》提出：“親親、尊尊、長長、男女有別，人道之大者也。”對于“道德”，老子以“道”為天下萬物之本原或普遍規律。“德”為“道”之分，即事物的特殊規律或特性。亦作為社會倫理準則，用以評價個人品德、修養、行為的善惡。古人以孝悌、清廉文化用祠廟供奉祭祀形式予以宣傳，教育民眾。這應是構筑和諧社會的基礎。孝悌等倫理思想，亦稱“德政”，《論語·為政》：“德之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”用德和禮加以感儀，例則可使之知恥之心。和諧社會的構筑，必須有理論基礎，教育（基地）辦法。古人這種實實在在，一目了然、行之有效地用“祠廟”供奉祭祀的形式；用“戲曲”表演的形式；用“地名”記載的形式；以“牌坊”表彰的形式，用“口頭傳說”文化的表現形態等形態應加以宣傳，以更好地教育民眾。

因此，讓“孝文化成為構建社會主義核心價值觀的一種有益的精神財富”，它的生存和表現形態更值得我們進一步發掘、傳承和保護。