梁啟超與錢穆同名作《中國近三百年學術史》的比較研究

田陽

摘 要：本文以二三十年代錢穆與梁啟超在同名著作《中國近三百年學術史》對清學史中心人物顧炎武的研究的比較為基礎，考察了在當時存在于他們之間的思想學術的差異。他們對顧炎武學術思想的不同闡發，是他們治學思想不同的具體反映。梁啟超把顧炎武推崇為清代漢學開山第一功，錢穆則認為不可以漢學開山論顧炎武。從錢穆“崇宋抑漢”的思路與梁啟超“崇漢抑宋”的思路，不僅能看出他們的學術思想和治學思想的不同，在深入探討后還能看出成書時代背景及兩人性格不同對其學術思想的影響。

關鍵詞：中國近三百年學術史；梁啟超；錢穆；時代與性格

“世運之明晦，人才之盛衰，其表在政，其里在學”所以，當國勢頹危，列強環伺，傳統頻遭質疑，西學新知亟亟而入之時，現代學術不僅開始轉型，也涌現了一大批學術名家和經典之作，《中國近三百年學術史》正是其中之一。清代學術是現代學術建立的基礎，亦與今天的學術息息相關，如何撰寫清三百年學術史關涉重大，錢穆和梁啟超分別給出了不同的學術史觀點。現將它們以顧炎武為例作個比較，這也許能看出兩位大師的學術觀點之異同。

顧炎武，字寧人，學者尊為亭林先生。生于明萬歷四十一年（ 1613） ，卒于清康熙二十一年（ 1682） 。明清鼎革之際是一個風起云涌、大儒輩出的時代。顧炎武一生讀萬卷書，行萬里路，志在天下，被譽為一代學術的開派宗師。顧炎武為學，抱定經世致用的宗旨，以嚴謹精勤的學風和考證方法，廣泛涉足于多個學術領域，對整個清代學術文化的發展，具有極為深遠的影響。

顧炎武是清代著名學者，梁啟超、錢穆對顧炎武學術思想均有較多研究和評論。不過，他們研究的側重點和目的卻迥然有別，反映了他們對學術問題的不同認知也反映了他們學術的特點。

梁啟超認為，《中國近三百年學術史》：“論清學開山之祖，舍亭林沒有第二個人。”梁啟超在《中國近三百年學術史》中對顧炎武推崇有加，尊之為清代“漢學開山”。他說顧亭林在清代學術界占有最重要的位置，其一在于開學風，排斥理氣性命之玄談，專從客觀方面研察事物條理。其二在于開治學方法，如勤搜資料，綜合研究，參驗耳目聞見以求實證，力戒雷同剿說，虛心改訂不護前失等。其三在于開學術門類，如參證經訓史跡，講求音韻，說述地理，研究金石等。故亭林之學，氣象規模宏大，乾嘉諸老，無人能出其右。清代許多學術，都由他發其端，后人衍其緒，影響了整個清代學術的去向[1]。所以梁啟超指出，亭林之學“對于晚明學風，表現出堂堂正正的革命態度，影響于此后二百年思想界者極大。所以論清代漢學開山之祖，舍亭林沒有第二人”。[2]

而錢穆則認為不可否認顧炎武的杰出貢獻，但認為梁啟超把清代漢學開山歸于顧炎武一人之功，這未免過于偏頗，錢穆認為顧炎武之外，黃宗羲對清代漢學的興起也有難以磨滅的功績，“梨洲矯晚明王學空疏，而主窮經以為根抵；此等處其影響后學，豈在亭林之下？而后之漢學家不復數說及之者，正以亭林‘經學即理學一語，截斷眾流，有合于后來漢學家之脾胃，而梨洲則以經史證性命，多言義理，不盡于考證一途，故不為漢學家所推也。然因此遂謂漢學開山，皆顧氏一人之力，則終不免為失真之論耳。”[3]在《中國近三百年學術史》中，錢穆第一位論述的學者就是黃宗羲，這也從一個方面反映出錢穆對黃宗羲在清代學術開山地位的肯定。錢穆在《近三百年學術史》中的“梨洲經史之學”說黃梨洲考證《易經》，著《易學象數論》六卷，力辨河、洛方位圖說之非，而遍及諸家。胡渭著《易圖明辨》，卷末備引其說。著《授書隨筆》一卷，實開閻若璩《古文尚書疏證》之先導。又究天文歷算之學，亦開風氣之先，著《授時歷故》等書。

當然，錢穆并不否認顧炎武對乾嘉考據學風有極其重要的影響，也不否認顧炎武在清代學術史上的崇高地位。他說亭林“治學所采之方法，尤足為后人開無窮之門徑。故并世學者如梨洲，如船山，如夏峰，如習齋，如蒿庵，聲氣光烈，皆不足相肩并。……其意氣魄力，自足以領袖一代之風尚矣。”[4]但與梁啟超所不同的是，錢穆對顧炎武“經學即理學”的思想淵源作了一番窮源竟委的考證和解釋，認為此說并非顧氏自創，清初錢謙益已開其先，錢氏之說又源自明代的歸有光。他說：“亭林治經學，所謂明流變，求佐證，以開后世之途轍者，明人已導其先路。而亭林所以尊經之論，謂經學即理學，舍經學無理學可言，求以易前人之徽幟者，亦非亭林獨創。考證博雅之學之所由日盛，其事亦多端，惟亭林以峻絕之姿，為斬截之論，即謂經學即理學，因以明經即明道，而謂救世之道在是，故其說遂為后世矚目。”[5]

就針對二位學者對顧炎武的研究來看，筆者更加傾向于錢穆的學術研究。

原因是，就拿錢謙益來說，他促進了清初經世致用思潮的形成。他曾說今之學者，陳腐于理學，膚淺于應舉，汨沒錮蔽于近代之漢文、唐詩……茫茫然不知經經緯史之學。他又說經義之弊，流而為帖括，道學之弊，流而為語錄。他說這就是“俗學”。俗學之弊，能使人窮經而不知經，學古而不知古，窮志盡氣，盤旋于章句占畢之中，此南宋以來之通弊也。

他為經學的復興奠定了理論基礎。錢氏說近代儒者，遂以講道為能事，其言學愈精，其言知性知天愈眇，而窮究其指歸，則或未必如章句之學，有表可循，而有坊可止也。 他又說誠欲正人心，必自反經始；誠欲反經，必自正經學始。錢謙益又在其《與卓去病論經學書》中說六經之學，淵源于兩漢，大備于唐、宋之初，其固而失通，繁而寡要，誠亦有之，然其訓故皆原本先民，而微言大義，去圣賢之門猶未遠也。學者之治經也，必以漢人為宗主，如杜預所謂原始要終。

他推進了清代史學的發展。錢謙益說，史者，天地之淵府，運數之勾股，君臣之元龜，內外之疆索，道理之窟宅，智謂之伏藏，人才之藪澤，文章之苑圃，以神州函夏為棋局，史為其方。歷史可以使人 “耳目登皇，心胸開拓，頑者使矜，弱者使勇，怯者使通，愚者使聰，寡者使張，需者使決，情者使沉。

就連閻若璩也曾說：“吾從海內讀書者游，博而能精，上下五百年，縱橫一萬里，僅僅得三人焉，曰錢牧齋宗伯也，曰顧亭林處士及黃南雷而三。”可見錢謙益對明末清初學術演變的推動和影響。[6]

明末清初正是實現從宋、明心性義理之學向清代考據學演變的中間環節，錢謙益則是這一中間環節上的關鍵人物，對明末清初的學術演變起了推動作用。[7]

所以筆者認為梁啟超把清代漢學開山之功歸于顧炎武一人，確實有些偏頗、失真，錢穆的看法更加詳細完備。兩人都是近代偉大學者，為什么看法會如此不同呢？在筆者看來有兩個層次，下面會分析到。

第一個層次是兩者對于清代學術與宋明學術關系的看法上。

梁啟超認為是對宋明理學的全面反動，才使清代學術走上了一條與宋明學術完全不同的道路；而錢穆認為清代學術淵源于宋明理學，指出學者言漢學溯源必溯諸于晚明諸遺老，然而這些遺老如黃宗羲、王夫之、顧炎武等人無不寢饋于宋學。繼此而降，如李添、方苞、李級、全祖望諸人都于宋學有甚深契詣。到乾隆時，漢學之名，始稍稍興起，但漢學諸家之高下淺深，亦往往視其所得于宋學之高下以為判。道咸以下，則漢宋兼采之說漸盛，但也多尊宋貶漢，“故不識宋學，即無以識近代也。”[8]所以錢穆認為清朝與漢學相伴的還有追求義理的宋學，其對清代漢學產生的影響，也不可小覷。錢穆關于清代學術淵源于宋明理學的這一觀點，得到了很多學者的贊同，他們在錢穆的基礎上，又有所訂正和發展，如張舜徽認為清代學術來源于宋學。張舜徽所說的宋學既包括宋代理學，也包括宋代學者整理史料的偉大成就和對自然科學的卓越貢獻。[9]

那他們著述宗旨為何如此不同呢？這就是筆者觀點的第二個層次。

第二個層次是梁、錢的兩本同名著作之所以會有這么大的區別， 關鍵一點就是時代對他們的影響不同以及兩個人的性格不同。

20世紀初年的學風時時變化， 兩書的差異基本上反映著二三十年代學風擅變的軌跡。梁啟超的《中國近三百年學術史》完成于20年代， 所以很清晰地帶有那個時代的烙印， 胡適及當時的新漢學運動對梁的影響值得注意。應該說，這本書是梁在“整理國故”潮流影響下的一個產物。梁啟超表現出的對科學、學術獨立和清學正統派的態度等都和當時的新學人都是比較一致的。聯系他后期的其他著述及和他政治的走向， 筆者相信，梁啟超持清學為宋學反動說， 將清代考證學與西方科學相類比肯定受到了年代前后學風的影響。

而且從梁啟超本人學術背景來看，他持反動說有他自身的學術淵源。 他幼時就接受過嚴格的清學正統派訓練，雖曾信奉過康有為的今文經說， 但很快他就逐漸表現出一種向清學正統派回歸的趨向， 到后期他棄政從學后， 這種傾向更加明顯。可以說他與清學正統派有很深的淵源關系。他厭倦污濁的政治而重拾治學一路后， 肯定會想要做一種扎扎實實的學問， 以補過去的空疏， 治清學史恰可以使他這種愿望得到滿足。使他站在清學正統派的立場上， 以西學為參照， 從漢學即反宋學的角度寫出這樣一部清學史。這與他過去一直以清學有科學精神， 以清學溝通中西之學， 來宣揚科學， 奠定科學在中國的基礎的意圖也是一致的。

錢穆推崇宋儒，表彰宋儒以天下為己任的精神，這與當時30年代受國難的刺激有關。錢穆的《中國近三百年學術史》寫于“九一八事變”之后，當時日本侵占東三省大好河山，步步進逼華北。1935年，日軍策動“華北自治”，諾大的華北五省，“已經不能安放一張平靜的書桌了”。當時在北平任教的錢穆，目睹日寇猖獗，痛心疾首，“斯編初講，正值九·—八事變驟起。五載以來，身處故都，不啻邊塞，大難目擊，別有會心。”[10]面對日寇的步步侵逼，具有強烈民族憂患意識和強烈民族情感的錢穆在撰述中自然會有所流露。他在《中國近三百年學術史》中特嚴夷夏之防，高揚以天下為己任的宋學精神，表彰清初諸儒不忘種姓的民族氣節和操行，即寓有他反抗外來侵略的寫作意圖。[11]

而且當時以陳獨秀、胡適等為代表的宣揚西學的學者是要以科學重塑文化精神， 以西學之有以補救中學傳統之無， 幾乎走到徹底反傳統的路上去。而錢穆則想弘揚中國傳統中經世精神等積極成分， 以抵抗全盤西化潮流。所以錢穆寫學術史用意即在抗西化潮流， 兼有鼓勵民族精神， 以援抗日。錢穆在《中國近三百年學術史》“自序”中有段話“今日者， 清社雖屋， 歷階未去， 言政則一以西國為準繩， 不問其與筆者國情政俗相洽否也。捍格而難通， 則激而主全盤西化， 以盡變故常為快。至于風俗之流失， 人心之陷溺， 官方士習之日汗日下， 則以為自古而固然， 不以盾懷。言學則仍守故紙叢碎為博實。茍有唱風教， 崇師化， 辨心術， 轟人才， 不忘筆者故以求通之人倫政事， 持論稍稍近宋明， 則側目卻步， 指為非類，甚不低訶而椰榆之， 為賢矣。”而三十年代的中國學術界尚崇乾嘉考據之學，“薄致用而重求是”，“言學則仍守故紙叢碎為博實”，貶抑宋學，“持論稍近宋、明，則側目卻步，指為非類”。在錢穆看來，這種學風尤其有害，特別是在日寇步步進逼，侵奪筆者大好山河之時，這種不問世事，埋首書齋的考據學風不利于鼓勱民眾團結起來，抵抗侵略。所以，以天下興亡為念的宋學精神，成為了錢穆治清代學術史的意旨所在。

不同的時代、不同的成長背景，兩個人的性格也自然不同。錢穆在筆者眼里是一個傳統意義上的士大夫。不管是他愿意效仿朱舜水在日本傳教而在香港辛辛苦苦建立“新亞書院”不愿回大陸進行思想改造還是當年在臺灣晚年毅然搬出素書樓，他都像一個古代士大夫一樣保護著中國傳統文化，對歷史存在一種溫情和敬意。而梁啟超則不同，他多次出國，看到了世界與中國的差距，他在傳統文化意義上是持一種開放態度，即使是與老師康有為決裂也在所不惜，更像是一個熱血的民主戰士，他著書更多的是為了宣傳他的精神。當民主戰士在文化不可避免地摻入了政治理想與熱情，崇揚西學，在學術上當然便不如士大夫錢穆對中國傳統文化在心理上理解得深刻完備了。

參考文獻

[1] 梁啟超 《中國近三百年學術史》，第82頁，商務印書館。

[2] 梁啟超 《中國近三百年學術史》，見朱維錚《梁啟超論清學史二種》，第153頁。

[3] 錢穆：《國學概論》北京：商務印書館，1997。

[4] 錢穆：《中國近三百年學術史》，第146頁。

[5]錢穆：《中國近三百年學術史》，第141頁。

[6]“清代學術史”課程講義 楊權

[7]《錢謙益與明末清初學術演變》 王俊義

[8]錢穆《中國近三百年學術史》

[9]《“不知宋學，則無以評漢宋之是非”——錢穆與清代學術史研究》陳 勇

[10]錢穆：《中國近三百年學術史》“自序”，第4頁。

[11]“兩種不同的學術史范式—梁啟超、錢穆《中國近三百年學術史》之比較” 周國棟