氣節是我國固有的道德標準，現代還用著這個標準來衡量人們的行為，主要的是所謂讀書人或士人的立身處世之道。但這似乎只在中年一代如此，青年代倒像不大理會這種傳統的標準，他們在用著正在建立的新的標準，也可以叫做新的尺度。中年代一般的接受這傳統，青年代卻不理會它，這種脫節的現象是這種變的時代或動亂時代常有的。因此就引不起什么討論。直到近年，馮雪峰先生才將這標準這傳統作為問題提出，加以分析和批判：這是在他的《鄉風與市風》那本雜文集里。

馮先生指出士節的兩種典型：一是忠臣，一是清高之士。他說后者往往因為脫離了現實，成為為節而節的虛無主義者，結果往往會變了節。他卻又說士節是對人生的一種堅定的態度，是個人意志獨立的表現。因此也可以成就接近人民的叛逆者或革命家，但是這種人物的造就或完成，只有在后來的時代，例如我們的時代。馮先生的分析，筆者大體同意；對這個問題筆者近來也常常加以思索，現在寫出自己的一些意見，也許可以補充馮先生所沒有說到的。

氣和節似乎原是兩個各自獨立的意念。《左傳》上有一鼓作氣的話，是說戰斗的。后來所謂士氣就是這個氣，也就是斗志；這個士指的是武士。孟子提倡的浩然之氣，似乎就是這個氣的轉變與擴充。他說至大至剛，說養勇，都是帶有戰斗性的。浩然之氣是集義所生，義就是有理或公道。后來所謂義氣，意思要狹隘些，可也算是浩然之氣的分支。現在我們常說的正義感，雖然特別強調現實，似乎也還可以算是跟浩然之氣聯系著的。至于文天祥所歌詠的正氣，更顯然跟浩然之氣一脈相承。不過在筆者看來兩者卻并不完全相同，文氏似乎在強調那消極的節。

節的意念也在先秦時代就有了，《左傳》里有圣達節，次守節，下失節的話。古代注重禮樂，樂的精神是和，禮的精神是節。禮樂是貴族生活的手段，也可以說是目的。

（摘自云南教育出版社2011年出版的《朱自清經典散文》，有刪節）