中美民族政策價值比較:馬克思人類解放理論*——從“第二代民族政策”談起

于春洋 賀金瑞

自有學者在2004年年底提出理解我國民族關系的“新思路”以來，學界對于我國的民族問題走向、民族關系現狀、民族政策功過等問題的關注程度持續高漲。進而，隨著2008年拉薩“3·14”事件、2009年烏魯木齊“7·5”事件的相繼發生，學界呼吁民族問題“去政治化”的聲音更是此起彼伏、不絕于耳，似乎“去政治化”是解決我國民族問題的靈丹妙藥。到了2011年9 月，更有學者撰文提出所謂“第二代民族政策”，對“去政治化”問題“做出了全方位的‘政策理念設計’”［1］，試圖以“去政治化”的方式來“促進民族交往交流交融一體”，進而用所謂“第二代民族政策”去替代以“民族區域自治”為核心內容的“第一代民族政策”。［2］筆者認為，這種思路既不可取，也不可能，甚至非常危險。其根本原因在于，“第二代民族政策”倡導者所借鑒的所謂“國際經驗教訓”是建立在對一些國家(主要是美國和印度)的“種族、族群政策及其實踐的誤讀和編造”［3］1基礎之上的，其觀點既不符合相關國家的民族問題實際，更無法適用于我國民族問題的實際。

本文以馬克思人類解放理論作為研究視角，嘗試在中美民族政策價值比較的基礎上理解我國以民族區域自治為核心內容的現行民族政策建構，進而指出當代中國民族政策的價值定位，并以此批駁“第二代民族政策”的理論缺陷。

一、美國民族政策價值考量：實現政治解放而又止于政治解放

在“第二代民族政策”的提出者那里，美國的民族政策儼然成為解決民族問題的靈丹妙藥，字里行間洋溢著對美國民族政策所謂“成功經驗”的推崇和青睞。然而，通過回顧美國民族政策的發展脈絡可以發現，無論是20 世紀中期美國民權運動發生之前的“大熔爐”政策，還是后來的以“肯定性行動”為標志的當代美國帶有多元文化主義色彩的“馬賽克”政策，其本質從未突破過馬克思主義“政治解放”的范疇。實現政治解放而又止于政治解放，是理解美國民族政策的重要線索。

(一)種族歧視的民族“大熔爐”政策

“美國雖然早在《獨立宣言》中就已宣稱‘人生而平等’”，但是讓人頗感意外和遺憾的是，“在較長的歷史時期里，該國一直奉行歧視性的民族政策”。［4］21-22美國民族“大熔爐”政策所倡導的種族融合在很大程度上僅僅只是“盎格魯—撒克遜民族”的融合，而對于其他族裔則更多表現為種族歧視基礎之上的隔離、排斥、驅趕甚至屠殺。

從國家結構形式的宏觀范式入手，作為現代聯邦制國家的典型，美國的聯邦制結構決定了其聯邦政府全面負責全國性事務，州政府則負責處理地方性事務。這樣一種中央與地方的分權模式似乎把民族因素排除在國家結構建構之外，然而在實質上，這種分權模式正是“建立在白人種族政治基礎上的權力結構設計”，因為從歷史角度考察，美國所確立的市民社會“是建立在把黑人、印第安人等非歐洲人排除在外的基礎之上的”，而且在很大程度上，正因為把這些“劣等種族”作為參照對象，美國才得以建構起白人種族群體內部的民族認同。［3］2由此，在民族國家的初創階段，美國基于對“劣等種族”的歧視而建立起了一個無論“人種、民族屬性和宗教”都“高度均質的社會”［5］39。顯然，這種“高度均質的社會”是以對印第安人、黑人等“劣等種族”平等權利的剝奪為代價的，從人口構成的角度看，“美國的人口，除印第安人以外，在1790年共3，929，000 人，其中698，000 人是奴隸，不被視為美國社會成員”［5］39。

回顧民權運動之前的美國民族關系史，可以發現那里充斥著大量移民群體與印第安土著居民、白種人及其后裔與黑人奴隸及其后裔之間的沖突和斗爭，種族歧視以及對于種族歧視的反抗構成了美國民族關系發展的主線。“美國歷史形成的經驗是，對土著美國人進行長期戰爭……這一事實又繼而產生了美國人的形象，不是作為劊子手，而是一個‘新興的民族’。”［6］138-141同樣的事情也發生在非“盎格魯—撒克遜民族”和其他移民及其后裔身上。美國政府在相當長的時間里沒有賦予這些民族以憲法規定的平等(哪怕只是政治平等)地位，此舉是導致美國建國之后民族問題層出不窮的重要原因。

總之，民權運動興起之前，美國的民族“大熔爐”政策一直是建立在種族歧視的基礎之上的，并千方百計維護這種種族歧視政策的合法性。顯然，“美國人希望建立一個在平等原則之上運行的社會，但是不想建立一個由平等的人組成的社會。”［7］399

(二)反種族歧視的民族“馬賽克”政策

“大熔爐”政策在相當長的時間里構成了美國民族政策的主流，只是在進入到20 世紀中期之后，美國政府才不得不做出民族政策的調整，使其朝著反民族歧視、尊重多元文化的方向發展，并且獲得了有限的成功。由此，“馬賽克式社會——取代大熔爐的概念而成了美國經歷的本質……新的美國馬賽克社會是一個具有種族特點的多元文化混合體。”［8］213

當代美國的民族政策主要由三個層面來構成。其一是旨在對所有民族的文化進行保護并推進其發展的政策;其二是以“肯定性行動”為核心的民族優惠政策;其三是專門針對印第安原住民的保留地自治政策。綜觀當代美國民族政策的基本內容，可以將其核心原則概括為:在承認和保護少數民族作為美國公民的一切權利的同時，拒絕賦予這些少數民族作為民族群體的權利(除了印第安原住民)。一方面，美國用法律的形式宣稱“人人生而平等”，確保每個民族個體成員的平等權利得到應有的尊重。這種平等權利在選舉、就業和接受教育方面表現明顯;另一方面，除了印第安原住民之外，美國拒絕賦予其他少數民族以群體權利。“美國在法律上所宣稱的平等和其他權利只屬于個人，屬于個體的美國人，而不屬于各個民族。”［4］22這一原則在美國的聯邦制國家結構設計中表現明顯。美國聯邦制下的各個聯邦成員(州)的設立及其地域劃分不以民族及其聚居地為單位，聯邦成員所享有的自治權也是基于地域而非民族而建立的。因為在一些美國學者看來，“當文化的差異和地理位置的差異重合時，可能就會出現暴力、自治或分離運動”［9］144。而這種聯邦成員的制度設計本身就從根本上杜絕了民族以地域為依憑謀求集體權利的可能性。

基于馬克思的人類解放理論而對美國民族政策加以分析不難發現，美國幾百年的全部努力只是用以捍衛政治革命的勝利成果，即維護和確保“政治國家”的統治。只是當國內不同族裔的矛盾日漸激化，危及到政治國家的統治的時候，作為維護和確保“政治解放”的一種手段，美國的民族政策才會開始有效運作。而從其實際的價值取向來看，它僅僅致力于國內不同族裔抽象的政治平等，亦即憲法意義上的公民平等，而不會致力于人與人事實上的平等，從而為“人類解放”尋求途徑。而且，在這一進程之中，美國社會成員間的事實上的不平等關系和市民社會的利己主義則不斷得以強化和鞏固。所有這一切，都使得美國民族政策不可能為國內各族裔的真實平等和全面發展提供制度關懷。

二、馬克思人類解放的理論價值：對政治解放的超越

從馬克思關于人類解放理論的邏輯進程上看，現在為人們所熟知的“人類解放”并不是一個原初性的概念，它是從“政治解放”中推演出來的。但是馬克思認為，人類解放是一個客觀歷史過程，需經歷漫長的時間。要想獲得“人類解放”，首先必須要實現“政治解放”，即通過“政治解放”來最終實現“人類解放”。

(一)政治解放

在馬克思那里，政治解放是與市民社會相聯系的一個概念，它所考察的是政治國家與市民社會之間關系的演變，即從歐洲中世紀時期政治國家與市民社會的高度契合，轉變為資本主義時期兩者的彼此分離。馬克思認為，政治國家與市民社會的這種分離不是自發完成的，而是需要通過資產階級領導的政治革命來促成這一轉變。“政治革命……把政治國家確定為普遍事務，即真實的國家;這種革命必須要摧毀一切等級、公會、行幫和特權……于是，政治革命也就消滅了市民社會的政治性質。”［10］441從這一角度理解，“資產階級政治革命也就是政治解放”，它們是“同一個過程”，因為“政治革命打碎了中世紀封建專制制度套在人們頭上的政治枷鎖”。［11］8

可以從三個方面來理解“政治解放”的基本內容。首先，政治解放使國家從宗教中解放出來，不再屈從于宗教神權的統治，成為了“真實的國家”。這種真實的國家“不需要宗教從政治上補充自己。相反地，它可以脫離宗教，因為它已經用世俗方式實現了宗教的人的基礎”［10］431-432;其次，政治解放使民主、法制這樣一些現代政治制度的核心價值得到彰顯，封建專制統治及其造成的各種人身依附關系得以解除，人成為了獨立的、自由的個人。“政治解放一方面把人變成市民社會的成員，變成利己的、獨立的個人，另一方面把人變成公民，變成法人”［10］443;第三，政治解放在實現政治國家與市民社會彼此分離的同時，也促成了獨立市民社會的崛起。因為政治解放“使市民社會的等級差別完全變成了社會差別，即沒有政治意義的私人生活的差別”［10］344。

與此同時，馬克思也認識到政治解放的不徹底性及歷史局限性。他指出，“我們不要在政治解放的限度方面欺騙自己”［10］430。其原因在于，經過資產階級政治革命而獲得政治解放的公民“在他們的政治世界的天國是平等的，而在人世的存在中，在他們的社會生活中卻不平等”［10］344。

(二)人類解放

馬克思所強調的“人類解放”在很大程度上是對市民社會缺點的批判和克服，以及對于政治解放歷史局限性的超越。一方面，與黑格爾把君主立憲制國家視為“歷史的終結”根本不同的是，馬克思指出，政治解放所實現的僅僅只是抽象的政治平等，所建立的這種“真實的國家”并沒有消除人們之間基于私有財產、文化程度、職業分工等差別而形成的不平等關系，國家不僅沒有消除這些差別，“相反地，只有在這些差別存在的條件下，它才能存在，只有同它這些因素處于對立的狀態，它才會感到自己是政治國家”［10］427;另一方面，馬克思指出，資產階級所強調的人權并沒有跨越利己主義的藩籬，“任何一種所謂人權都沒有超出利己主義的人，沒有超出作為市民社會的成員的人”［10］437-438。因此，以所謂人權的確立為標志的資產階級政治革命并沒有真正實現人類解放，充其量，它只不過是實現了市民社會之于政治國家的獨立。而“要想克服市民社會，實現人類解放，只有依靠現實的人，依靠現實的人的感性活動來完成”［12］30。由此，在消除政治國家賴以建立的人們之間的不平等關系和克服市民社會中人的利己主義的進程之中，去實現“現實的個人”的“自由發展”，實現“人類解放”，就成為必須要去完成的工作。

進而，馬克思討論了以政治解放為前提來實現人類解放的一般內容。人類解放將實現對于政治解放的揚棄與超越，將消除人們之間基于種種差別而形成的事實上的不平等，把真正意義上的平等還給每一個“現實的個人”;人類解放將以“現實的個人”作為出發點，借助無產階級的力量，推翻使人成為被奴役、被剝奪、被異化的對象的生產關系，以及基于這種生產關系而形成的一切社會關系，從而“把人的世界和人的關系還給人自己”。［10］443總之，人類解放就是要把“現實的個人”從不平等、被異化的狀態中解救出來，恢復人的主體地位，實現一切人的自由而全面的發展。

三、中國民族政策的價值取向：旨在人類解放的政治解放

回顧我國民族政策的探索軌跡可以發現，其所有努力都是實踐馬克思的人類解放理論而進行的制度設計。在具體政策實踐過程中，雖然也存在一些不盡如人意的地方，然而它的指向卻非常明確，那就是通過政治解放而實現最終的人類解放。這一點是理解當代中國民族政策實踐的關鍵。

(一)中國共產黨的民族政策實踐探索

中國共產黨進行我國民族政策的探索是一個艱難的過程，大致經歷了兩個時期。抗日戰爭之前，中國共產黨傾向于采取民族自決和聯邦制的方式來解決我國的民族問題。這一點在黨的歷史文獻中有明顯的體現。比如，在1931年11 月召開的“中華工農兵蘇維埃第一次全國代表大會”中，通過了《中華蘇維埃共和國憲法大綱》。《憲法大綱》規定，“中華蘇維埃政權承認中國境內少數民族的自決權，一直承認到各弱小民族有同中國脫離，自己成立獨立的國家的權利”［13］92;這種以民族自決和聯邦制為取向的民族政策的制定，是同我們黨當時所處的特定歷史時期以及國際環境密切相關的。當時的中國共產黨還處于創立初期，無法立足于革命的全局和國家發展的遠景角度來深切思考解決我國民族問題的方式;而蘇聯及共產國際的影響和干預，也使得當時的中國共產黨很難真正做到從國情實際出發。

到了抗日戰爭以及抗戰結束之后，中國共產黨在民族自決與民族區域自治這兩種不同取向的民族政策之間進行了多次權衡和反復比較，最終把民族區域自治確立為我國的民族政策。在1938年召開的中共六屆六中全會上，毛澤東提出“允許蒙、回、藏、苗等各民族……在共同對日的原則下，有自己管理自己事務之權，同時與漢族聯合建立統一的國家”［14］595。這里已經開始孕育著從民族自決到民族自治、從聯邦制到單一制的民族政策思想;1940年，陜甘寧邊區政府成立負責處理民族事務的民族事務委員會，其主要職責為“關于邊區境內回蒙等各民族區域自治事宜，關于境內回蒙等各民族自治區之政治、自衛、經濟、教育、衛生等建設事宜”［14］943。至此，民族區域自治已經成為我們黨解決民族問題的主導性意見;進而，在中國人民政治協商會議第一屆全體會議上通過的《共同綱領》里，專門規定了我國的民族政策，即“各少數民族聚居的地區，應實行民族的區域自治，按照民族聚居的人口多少和區域大小，分別建立各種民族自治機關”。這標志著民族區域自治正式成為了我國的基本政治制度。

中國共產黨對民族政策的這一探索過程，對于民族區域自治在我國的確立和實施極為重要，因為“在此過程中，中國共產黨不僅形成了民族區域自治的政策主張，將民族區域自治作為調整國內民族關系的基本規范，而且形成了對這個政策主張的堅定不移的信念”［15］5。

(二)當代中國民族政策的內在價值訴求

早在“五四時期，陳獨秀、毛澤東等一批先進分子即已舉起人的解放的旗幟，并由此走上了階級解放的道路”［16］16。作為一個無產階級政黨，中國共產黨始終把實現“人類解放”作為奮斗的最高目標，旨在解決和處理我國民族問題而制定的以民族區域自治為核心內容的各項民族政策，也是服從和服務于這一最高目標的。對此，完全可以從當代中國民族政策的內在價值訴求中加以探尋。

1.政治價值訴求:各族人民當家做主

“堅持人民當家做主是社會主義民主政治的出發點和落腳點。”［17］1作為我國的三大基本政治制度之一，民族區域自治制度為各族人民當家做主提供了政治制度上的可靠保障。回顧民族區域自治的確立過程可以發現，新中國成立之后，新生政權所肩負的歷史使命是在維護社會主義國家的統一、捍衛國家主權的完整的同時，同舊社會的一切民族壓迫、民族剝削制度徹底決裂，讓各民族的勞苦大眾“翻身得解放”，真正實現各族人民當家做主。而且，這一歷史使命是在當時我國的少數民族和漢族之間的隔閡還比較深、經濟社會發展差距還很大的歷史背景下提出的。基于這一背景，“民族區域自治就不僅是新中國處理國內民族問題的一項基本政策，而且是新的中央人民政府對于各少數民族的一種政治承諾——在新的人民共和國中，少數民族的各項基本權利將受到國家法律的保護”［18］51。由此，實現和確保各族人民當家做主，是民族區域自治制度的政治價值訴求。

2.經濟價值訴求:各族人民共同富裕

社會主義本質的落腳點是共同富裕，是我國各族人民的共同富裕。為了實現這一目標，我們就要正視少數民族和民族地區與我國主體民族、發達地區客觀存在的發展差距，并且通過各項民族政策的實施，努力縮小這種差距。這也是現階段解決我國民族問題的根本途徑之所在，因為現階段我國民族問題主要表現在少數民族和民族地區要求更快地發展經濟文化的問題上。鄧小平同志強調指出，“我們幫助少數民族地區發展的政策是堅定不移的”，“觀察少數民族地區主要是看那個地區能不能發展起來”。［19］246-247基于上述認識，如果我們黨制定實施的各項民族政策沒有縮小發展差距，沒有促成各族人民共同富裕的實現，那么這種民族政策就與社會主義的本質相背離了。這也是對當代中國民族政策經濟價值訴求的最好說明。

3.社會價值訴求:各族人民真實平等

各族人民當家做主的本質是一種政治上的平等，即國家基于民主政治制度的合理安排而賦予每個公民以平等的政治權利。這種平等是歷史發展的巨大進步，但同時也應該看到，“在經過了政治解放的‘洗禮’之后，穿上了‘平等’外衣的公民們，他們的‘塵世’生活實際上是多么的不平等”;“政治解放的一個實際結果，就是以表面上的平等掩蓋了事實上的不平等”。［11］8-10馬克思正是因為洞察到政治解放的歷史局限性，進而宣布“革命是不停頓的”，“只有繼續進行社會主義革命，消除政治解放的個人私利性的基礎，才能實現全人類的徹底解放”。［20］14我們發現，與美國的民族政策實現政治解放而又止于政治解放根本不同的是，我國的民族政策在努力確保各族人民當家做主的基礎之上，一直在致力于各族人民社會生活領域內的真實平等。各族人民的真實平等是當代中國民族政策的內在社會價值訴求。

總之，當代中國以民族區域自治為核心內容的民族政策是符合我國基本國情的，這一點不容置疑，更不容否定。我們現在需要考慮的是怎樣在堅持以民族區域自治為核心的現行民族政策的基礎上，圍繞我國民族政策的三大價值定位去完善和發展民族區域自治，從而更好地實現政治解放，確保各民族各項權利的真實性和平等性，為最終實現人類解放而去努力奮斗;而不是另起爐灶，天真地以為“他山之石可以攻玉”。黨的十八大報告在談到“堅持走中國特色社會主義政治發展道路”時指出要“全面正確貫徹落實黨的民族政策，堅持和完善民族區域自治制度，牢牢把握各民族共同團結奮斗、共同繁榮發展的主題，深入開展民族團結進步教育，加快民族地區發展，保障少數民族合法權益，鞏固和發展平等團結互助和諧的社會主義民族關系，促進各民族和睦相處、和衷共濟、和諧發展”。我們認為，這才是當下中國最為現實而正確的選擇。

［1］郝時遠.中國民族政策的核心原則不容改變——評析“第二代民族政策”說之一(上)［N］.中國民族報，2012-2-3.

［2］胡鞍鋼，胡聯合.第二代民族政策:促進民族交融一體和繁榮一體［J］.新疆師范大學學報:哲學社會科學版，2011(5).

［3］郝時遠.美國是中國解決民族問題的榜樣嗎?——評“第二代民族政策”的“國際經驗教訓”說世界民族，2012(2).

［4］楊恕，李捷.當代美國民族政策述評［J］.世界民族，2008(1).

［5］塞繆爾·亨廷頓.我們是誰?——美國國家特性面臨的挑戰［M］.程克雄，譯.北京:新華出版社，2005.

［6］P.L Vanden Berghe.The Dynamics of Racial Prejudice:An Ideal-Type Dichotomy［J］.Social Force，1958，37(2).

［7］J·R·波爾.美國平等的歷程［M］.張聚國，譯.北京:東方出版社，2007.

［8］茲比格涅夫·布熱津斯基.大抉擇——美國站在十字路口［M］.王振西，譯.北京:新華出版社，2005.

［9］塞繆爾·亨廷頓.文明的沖突與世界秩序的重建［M］.周琪，等，譯.北京:新華出版社，1994.

［10］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集:第1 卷［M］.北京:人民出版社，1956.

［11］劉同舫.人類解放的進程與社會形態的嬗變［J］.中國社會科學，2008(3).

［12］郁建興.從政治解放到人類解放——馬克思政治思想初論［J］.中國社會科學，2000(2).

［13］陳荷夫.中國憲法類編［M］.北京:中國社會科學出版社，1980.

［14］中共中央統戰部.民族問題文獻匯編［G］.北京:中共中央黨校出版社，1991.

［15］周平.民族區域自治制度在中國的形成和演進［J］.云南行政學院學報，2005(4).

［16］李瑗.毛澤東和中國共產黨人關于人的解放思想的歷史考察［J］.中共黨史研究，2004(1).

［17］李慎明.堅持人民當家做主是社會主義民主政治的出發點和落腳點［J］.政治學研究，2005(2).

［18］胡巖.我們今天為什么要堅持民族區域自治制度［J］.科學社會主義，2011(4).

［19］鄧小平.鄧小平文選:第三卷［M］.北京:人民出版社，1993.

［20］任勇.民族、民族國家和人類解放:基于馬克思主義政治學的考察［J］.社會科學研究，2010(2).