傈僳族葫蘆笙

◎張 源

傈僳族葫蘆笙

◎張 源

傈僳族名稱(chēng)最早見(jiàn)于唐代，唐朝時(shí)被認(rèn)為是“蠻”的一部分。傈僳族和彝族、納西族在族源上關(guān)系密切。8世紀(jì)以前，傈僳族居住在四川雅礱江及四川與云南交界地的金沙江兩岸廣大地區(qū)。12世紀(jì)以后，受麗江土司木氏（納西族）及北勝州土司高氏（白族）的統(tǒng)治，多數(shù)充當(dāng)莊奴、院奴和農(nóng)奴。16世紀(jì)中葉，由于麗江木土司與藏族統(tǒng)治集團(tuán)發(fā)生戰(zhàn)爭(zhēng)，大批傈僳族在蕎氏族（括扒）首領(lǐng)木必帕的率領(lǐng)下，渡過(guò)瀾滄江，越過(guò)碧羅雪山，進(jìn)入努江地區(qū)。此后從17世紀(jì)到19世紀(jì)的200多年中，傈僳族又有幾次大的遷徙行動(dòng)，有成批的傈僳族越過(guò)高黎貢山進(jìn)入緬甸境內(nèi)，另有幾批向南沿著瀾滄江、怒江，經(jīng)由鎮(zhèn)康、耿馬、滄源、孟連，抵達(dá)老撾、泰國(guó)等國(guó)，這就形成了傈僳族大分散、小聚集，跨境而居的分布狀況。

傈僳族日常生活、生產(chǎn)勞動(dòng)、逢年過(guò)節(jié)、紅白喜事等都離不開(kāi)葫蘆笙。在四川傈僳族地區(qū)的社會(huì)生活中，歷史賦予其多種功能及特殊的身份，在社會(huì)生活的各個(gè)領(lǐng)域擔(dān)任著非常重要的角色。

一、四川德昌縣傈僳族葫蘆笙文化簡(jiǎn)介

我國(guó)是個(gè)多民族統(tǒng)一的國(guó)家，在這個(gè)大家庭中，漢族以91.59％的比例位居第一，其他少數(shù)民族僅占有8.41％。移住民族和世居民族是這55個(gè)少數(shù)民族的主要兩大劃分，其中傈僳族是個(gè)具有悠久歷史移居民族。其先民原來(lái)居住在金沙江兩岸。16世紀(jì)以后逐漸遷入怒江、德宏等地。在17～19世紀(jì)，該族人在起義失敗后又曾多次遷徙，一部分進(jìn)入緬甸；一些人遷到老摑、泰國(guó)等。直至清代遷徙還在繼續(xù)。現(xiàn)今主要聚居在云南省怒江傈僳族自治州和維西傈僳族自治縣，其余散居在云南麗江、迪慶、德宏、保山、大理、楚雄等州、縣和四川西昌、德昌等縣。在歷史進(jìn)程中，傈僳族溶進(jìn)了不少其他民族的血緣，潛移默化地融入了他民族的文化元素。

四川省主要有西昌、木里、鹽源、德昌4個(gè)傈僳族聚居的縣，其中德昌縣是傈僳族人口最多的縣。現(xiàn)有6000多傈僳族人口，分別散居在金沙、南山兩個(gè)傈僳鄉(xiāng)以及樂(lè)躍、寬裕、巴洞等鄉(xiāng)鎮(zhèn)的二半山以上。傈僳族分為黑傈僳、白傈僳和花傈僳，是根據(jù)所穿麻布衣服的顏色不同而得此劃分。德昌傈僳族為花傈僳，因地理位置相對(duì)較為封閉，以至于受外來(lái)文化影響較小被譽(yù)為最具原始風(fēng)情的傈僳族分支。2009年6月，德昌縣傈僳族葫蘆笙亮相第二屆中國(guó)成都國(guó)際非物質(zhì)文化遺產(chǎn)節(jié)，備受各國(guó)來(lái)賓好評(píng)。

傈僳族葫蘆笙的制作技藝歷史悠久，具有鮮明的地方民族特色，四川省德昌縣金沙鄉(xiāng)和南山鄉(xiāng)是葫蘆笙制作技藝水平較高的村寨。

二、葫蘆笙的構(gòu)造

葫蘆笙是傈僳族人使用的吹管樂(lè)器之一，它主要由葫蘆斗、竹管和簧片三個(gè)部分組成。葫蘆斗一般選擇自己種植的長(zhǎng)頸葫蘆作為原材料，葫蘆的大小無(wú)特別要求。竹管和簧片則是需要當(dāng)?shù)氐男↑S竹進(jìn)行加工制作。制作過(guò)程首先是將葫蘆身最寬處兩邊掏出相對(duì)兩孔，孔的大小約占葫蘆身1/2。然后，選擇五棵竹管，長(zhǎng)短有所講究，五棵管上底部均制有按孔，而個(gè)別竹管上部會(huì)有三角形的調(diào)音孔。之后，用黃蠟將剛才制作的葫蘆與五棵竹管相連接，用黃蠟固定。這樣葫蘆笙的主干部分就已完成。隨后的重點(diǎn)是簧片的制作，制作竹簧片時(shí)需要用小刀小心雕刻，之后還要將簧片在清油中煮沸，撈起簧片溫度冷卻后進(jìn)行安裝。最后用黃蠟固定的同時(shí)還需檢查管身的密閉性。這樣一件原生態(tài)的樂(lè)器就算大功告成了。

三、傈僳族葫蘆笙的價(jià)值體現(xiàn)

傈僳族民間葫蘆笙樂(lè)舞作為原生態(tài)的藝術(shù)形式，伴隨著傈僳族的遷徙歷史，經(jīng)過(guò)了幾個(gè)時(shí)期的傳承與發(fā)展，與傈僳人民的風(fēng)俗習(xí)慣、精神信仰以及民族性格緊密相連。

筆者認(rèn)為，葫蘆笙作為傳播傈僳族民族音樂(lè)這一藝術(shù)的媒介，在傈僳族民間文化傳承中擔(dān)任了重要的角色。它滲透在了傈僳族人民的歷史進(jìn)程和民間習(xí)俗等領(lǐng)域，還反映了傈僳族人民的生活風(fēng)情、民族性格、審美價(jià)值和心理認(rèn)同感。葫蘆笙無(wú)疑是傈僳族最具民族特色的極其寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，無(wú)一不閃爍著德昌傈僳人民的睿智光芒。

對(duì)葫蘆笙樂(lè)器技藝、傳承的研究勢(shì)在必行。這樣不僅能把握葫蘆笙樂(lè)器變遷對(duì)傈僳族音樂(lè)的影響，還能通過(guò)它發(fā)現(xiàn)民族音樂(lè)流變功用的關(guān)鍵所在。探索傈僳族葫蘆笙音樂(lè)發(fā)展的理論既可以拓寬音樂(lè)學(xué)理論研究領(lǐng)域，也彌補(bǔ)了傈僳族音樂(lè)類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)領(lǐng)域傳統(tǒng)技藝部分存在的疏漏，對(duì)激發(fā)民族音樂(lè)創(chuàng)新，服務(wù)民族音樂(lè)教育乃至開(kāi)發(fā)創(chuàng)新文化藝術(shù)產(chǎn)品，具有重要的應(yīng)用價(jià)值。葫蘆笙樂(lè)舞就是在這樣漫長(zhǎng)的進(jìn)程中形成了一種主題文化。在我國(guó)傈僳族聚居的地方，葫蘆笙樂(lè)舞活動(dòng)至今仍然在傈僳族生活文化中占有重要的地位，具有特殊的文化內(nèi)涵。

（作者單位：西南民族大學(xué)藝術(shù)學(xué)院）

（責(zé)任編輯 馮雪峰）