社會轉型期構建包容性文化的價值

李冬梅

從一定意義上來說，文化的傳承和交融是人類文明發展史上永恒的主題。幾千年來，不同民族、國家，不同性質、不同層次的文化不斷興衰更替直至今日，影響著世界文化體系的繁榮和發展。在當下現代西方文化為主流的多元文化時代里，我們仍然對中華文化的奇跡感興趣，絕不僅僅因為單純而自私的民族自豪感，而是源于我們這個文化的特質以及它與世界文化互動方面所展示出來生生不息的不竭動力。今天，我們試圖在反思各種傳統文化中探索現代文化的當代價值，其目的無疑是為傳承和延續中華民族的文化。在這一過程中，不難發現中國文化強大的包容性這一特質是鏈接傳統與現代的關鍵環節。

包容性文化的起源、特征和內涵解析

包容性文化的起源和特征。通過考察人類文化的起源，我們不難發現包容性文化起源于歐洲文化，而歐洲文化又起源于地中海地區，主要包括希臘文化和羅馬文化。一般情況下，西方人愿意把自己的歷史追溯到古希臘愛琴海文明時代，但希臘只是一個歐洲國家，而地中海則連接著歐洲、亞洲和非洲三塊大陸。其實，古希臘的文化算不上悠久，但是它卻吸收了具有悠久傳統的非洲埃及文化和亞洲兩河流域的文化，如果從這一情況來看，古希臘文化比中國要早些。由于古希臘人喜歡航海和從事商業貿易活動，因此吸收了許多地中海沿岸各國的文化。當年亞歷山大大帝通過對外掠奪性遠征，不僅擴大了羅馬帝國的疆域和版圖，而且也加速了地中海沿岸地區文化的進一步融合。當尼羅河、恒河和兩河流域文化在碰撞沖突中幾乎陷于湮滅之際，歐洲（西方）文明卻在重拾和整合這些遺失的文化中迅速發展起來。

從上面包容性文化的起源可以看出，這種文化的特點是重物質的和外向的，具有個體激進性和開放吸收性，它強調對個人價值的尊重和推崇，追逐世俗的現實的社會利益。當中國在封閉的社會里孤芳自賞、沾沾自喜的時候，整個人類社會的生產和生活空間在不經意間被近代資本主義生產方式滌蕩并被動地融為一體，現代科學和技術所帶來生產力的巨大進步一度動搖了東方人的價值信仰，甚至還刺激了一批基于愛國而急于尋找中國出路的一批激進主義者毫不留情地去滌蕩包含一些合理成分的中國傳統文化，當然并沒有成功。西方（歐洲）文明在大約一個世紀的時間里幾乎摧毀了所有的人類文明特別是東方文明，進而形成了統治世界直至今日的歐洲霸權文明。當這種以現代科技為標志的新型文明在現代以來觸及到價值倫理，從某種程度上成為人類發展的桎梏時，西方人開始深刻反思自身文化的局限性，他們無法解脫靈與肉的脫離，困惑于人與自然的對立。當這種以極端的功利性和個人主義為核心的價值理念無法提供令人滿意的解釋和答案時，相比之下，經天人合一、物我合一長期歷史積淀所形成的具有強大包容精神的東方中國文化，卻給那些曾沉積于工具理性與價值判斷彼此分離困境中的西方世界，提供了希望的曙光和解決問題的契機。

包容性文化的內涵解析。包容性文化亦可稱文化的包容性，它是由經濟領域的“包容性增長”而引發衍生出來的概念，文化的包容性是文化的基本特征之一。它最早源于2010年9月胡錦濤在第五屆亞太經合組織人力資源開發部長級會議上首次提出的“包容性增長”，之后成為大眾媒體的流行語和學術界研究的熱點問題。包容性文化是指尊重和允許世界各國家、各民族以及本國家各民族內部之間文化個體差異的存在以及在此基礎上的彼此交融和學習。也就是說，不同類型、不同地域、不同地位的文化均享有平等共生、自由發展的機會。這是包容性文化概念的精髓所在。

根據存在決定意識的基本原理，每種文化都是一定歷史的積淀，由于各種文化產生的社會歷史、自然環境不同等，是形成文化差異性的根本原因。所以說，文化的差異性是文化包容性存在的必然條件。眾所周知，“文明多樣性是人類社會的基本特征，也是人類文明進步的重要動力。”①所以，堅持文化的包容性，就必須尊重每個國家和民族自主的文化發展道路，進而促進世界各國、各民族文化和諧發展，使現代文化與傳統文化能夠共同存在和發展。列寧曾經有過這樣的論述，他說：“每一種民族文化中，都有兩種民族文化。”②現代的人類學家也堅持這一觀點，由此可見，片面強調“只有西方文化間才能夠產生一種同心力、親和力、吸引力，更能理解和包容對方的觀念和行為方式”③的思想是片面的、錯誤的，其實質是企圖以一種文化一統天下，必須徹底摒棄。

中國文化包容性的歷史演進

中國的歷史從根本上來講是一個不可分割的有機整體，而維系這一整體的主線就是對傳統文化內涵精神的傳承，曾支撐中華民族領先世界數千年而經久不衰。中國文化是以儒家思想為核心，在漫長的歷史長河中通過數次對外來文化的撞擊和交融而不斷豐富和發展起來的。春秋戰國時期以百家爭鳴為標志形成了中國歷史上第一個文化繁榮期，這一時期的中國文化就已經初步展現出順天法地、包容萬物的特征。早期的儒家、道家、法家、墨家、陰陽家等在爭鳴交鋒中能夠彼此尊重、吸收和借鑒就是一個最有力的證明。在這一理念影響下所形成的民族關系和對外關系思想也都體現著“求同貴和”的理性光芒，比如儒家政治思想中“懷諸侯”、“柔遠人”的內容，兵家思想所主張的“慎戰”與“衢地交合”的戰爭觀等，就充分說明了中國文化具有與生俱來的包容性，展示了其博大的襟懷，為處理國家間、民族間的矛盾和沖突奠定了和平的基調，顯示了中國文化強大的包容氣質和風范。

中國文化邁入第二個繁榮期的大門是漢唐盛世時期。與諸子百家的時代比較而言，主要表現在對外來文化和其他民族文化的自覺性和主動性上。漢武帝之后，墨學中斷，法家遭棄，道家得到認可和弘揚，儒家最終占據統治地位，從那時起，和諧成了中國傳統文化的最高價值目標。張騫、班超對西域的出使，絕不是像亞歷山大國王和凱撒大帝那般為征服所謂“野蠻民族”、奪掠人口財富，而是打通和捍衛了“絲綢之路”，增進了漢朝同西域各國經濟文化交流和友好往來。唐太宗時期所建立的中央集權的朝貢體制，絕不僅僅具有殖民主義色彩，而是更加深遠意義的多元文化的融合，我們從流傳下來的許多文物中仍能感受到漢唐包容性文化的魅力。

宋元以來，由于以“罷黜百家、獨尊儒術”和以宋明理學為代表的政治領域的強行專制，致使中國文化的包容性大大降低。明清及近代以來，由于封建專制主義和帝國主義的入侵，中華文化的包容精神受到最為嚴重的傷害和壓制，以致于使整個華夏文明開始逐漸落后于以歐洲為代表的世界潮流。十月革命后，一批先進的知識分子又開始接受、學習和傳播另一種西方文明即馬克思主義，并與中國傳統文化相結合，完成了馬克思主義的中國化，從而使中華民族的文化再次走上世界歷史的舞臺。

新中國成立后，尤其改革開放以來，歷代黨和國家領導人都非常重視本國文化與外國文化、外民族文化的合作與交流，并取得了豐碩的成果，促進了中華文化的大繁榮和大發展。如今，中華民族的文化正以其豐富的形式、深刻的內容和獨特的個性為世界所欣賞和贊同，并發展成為當今文化全球化視野中多元文化中的重要一員。盡管中國文化的發展并非一帆風順甚至經過許多磨難，但仍能歷久彌新，究其根源就是其包容精神的潛在影響。

社會轉型期構建包容性文化的價值

改革開放尤其是市場經濟建立后，我國開始進入了一個特殊的社會轉型期，人們的思想呈現多元化的趨勢。如今改革已經進入關鍵時期，經濟體制深刻變革帶動了社會結構的深層變動，隨著利益格局的深刻調整，社會文化的分化成了當今一個時期社會進步的基本要素，在此基礎上以包容性為原則進行文化結構的整合，已成為當今我國文化發展的必然趨勢。恩格斯曾經說過：“文化上的每一個進步，都是邁向自由的一步。”④因此，在社會轉型期和文化全球化的大環境中，構建包容性文化具有較強的理論價值和現實意義。

構建包容性文化展現了中華民族的寬廣胸懷。眾所周知，中國文化是在堅持自己本土文化特色的基礎上，多次吸收和借鑒外來文化而建立起來的，顯示了很強的包容性。這種包容性，有利于中國文化與世界各國各民族文化于碰撞、交織中進行鑒別、交流和吸納，在豐富自身文化的同時，也加深了對外來文化的理解。孔子在論述小人與君子的區別時曾說：“君子和而不同，小人同而不和。”這與《周易》中的“君子以同而異”即“求同存異”或“求大同，存小異”的表述基本一致。“和而不同”、“求同存異”延伸到文化領域，實質就是主張各種文化要相互包容、和平共處。這一思想深刻體現了中國文化的發展智慧和生存之道。因此，正確認識和理解中國文化包容性的特質及對整個人類世界創造的多樣性價值，并在此基礎上加以宣傳和弘揚，會直接關系到整個中華民族的大發展和大繁榮。事實上，在中華民族的文化體系中，中國文化從來不曾處在單一群體或單一類型狀態中，它們很少像西方文化那樣一定彰顯出彼勝我敗的內在張力，相反卻是無論處于何種狀態，各種復雜、異質的文化都能彼此交融、和諧有序地存在著，因此，堅持中國文化的包容性，就能使中華文化立于不敗之地，同時也會展示出中華民族的寬廣胸懷。在文化全球化趨勢不可阻擋的今天，多元文化并存和碰撞已成為一種毋庸置疑的常態。

構建包容性文化體現了對中國傳統文化的深刻解讀和弘揚。中國傳統文化主要包括儒、道、釋（佛）三大思想，它們從創立到現在均有兩千多年的歷史，三者雖主張各異，但最終都以和諧的理念、包容的特質而殊途同歸。其中，以儒家思想對中國社會的影響最大，曾經被封建統治階級長期使用和利用，在古代被認為是人類文明的核心。儒家思想的核心是“仁”，即重視人的自身修養，主張與周邊事物建立和諧的關系。孟子的向善“四端”說，即“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”，“仁義禮智，非有外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。”⑥對一些傳統的優秀價值觀，比如《易經》中“天行健，君子以自強不息”的剛健有為精神和“地勢坤，君子以厚德載物”的寬容品格。孟子所提倡的“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的高尚人格等，都是傳統文化的結晶，在文化全球化的今天我們必須堅持、繼承和弘揚。相反，對傳統文化中那些不和時宜的價值理念，如帶有歧視女性的“三從四德”思想，對待自然的“天不變道也不變”的錯誤態度，以及封建等級觀念較為嚴重的“別尊卑，明貴賤”的理念等，則必須給予徹底的否定。

構建包容性文化奠定了和諧社會建設的思想基礎。和諧社會是人們對未來社會發展狀態的一種理想追求，是人與自然、人與社會、人與人之間協調發展的一種狀態，自古以來就是歷代人們的生活追求。儒家的最高價值標準是“和諧”，道家強調“不爭”，墨家提倡“非攻”，認為天地萬物間的一切都是和諧的，都應該和睦相處，這些思想都是追求和諧社會的一種表現。在我國現階段具體說來就是民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處的社會。這六個方面包含著豐富的思想內容，它們之間相互聯系、相互作用，體現了構建社會主義和諧社會的總體要求。這六個方面的實現都必須以包容為核心才能建立起來。包容的實質就是寬容，不擇細流是海的寬容，不拒微塵是山的寬容，不計較利益恩怨則是人的寬容。任何社會的構成都是多元的，社會主義社會也不例外，要想社會得以和諧的運轉和發展，就需要以寬容的心態來對待各種事物。

構建包容性文化彰顯了一個國家或民族的精神追求。張岱年先生在論述中國文化的精神時說：“文化的基本精神是指某一國家或某一民族文化中有一些思想觀念，在歷史上起了推動社會發展的作用，成為歷史發展的內在的思想源泉。”⑦錢穆先生曾一針見血地指出了東西方文化的迥異所在：“西方文化是‘開物成務’，中國文化是‘人文化成’。”⑧由此我們可以看出，西方文化是以物質為中心并堅決向外推廣的強力文化，重在求異；而中國文化則是以精神第一，追求自我消受的和諧文化，質在尚同。正是由于兩種不同精神的趨使，西方文化不斷地尋求擴張，希望以一種模式統一天下。而中國文化恰恰相反，是以更加積極的姿態吸收和容納，渴望在文化的多樣性中求得同一，以期達到“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”的理想生活狀態。

當然，由于各種文化產生的多種條件不同，彼此之間會存在某些差異。比如，中國和歐洲雖都處于亞歐大陸，但中國地處內陸，自古多干旱和洪澇等自然災害，為了對付它們，中國人自古就形成了和諧統一的觀念。而歐洲則相反，它們大多地處大西洋沿岸，氣候溫和，海上交通發達，利于發展商貿活動，所以向外擴張，在競爭中求得個人生存就成了歐洲人的追求。

總之，中華文化是一種包容性很強、涵蓋性很廣的一種優良文化，在人類文明的發展進程中曾起到過不可替代的作用。雖然，由于特殊歷史和現實方面某些不可逆轉的因素，使得目前的中國文化在全球化過程中處于比較邊緣的位置，其價值不可能很快體現出來并得到廣泛的認同。但從人類歷史發展的整個長河中看，只有那些能夠并堅持開放、勇于反思自省、善于開拓創新的民族文化，才會產生出永不枯竭的進步動力，才會激發出昂揚向上的鮮活生命力，才能既融進世界又不被世界所同化，從而凸顯出與眾不同的獨特魅力。隨著文化全球化的日益加快，中華文化一定會敞開其博大的胸襟，為中國文化的發展注入新鮮的血液，為世界文化的大繁榮大發展作出應有的貢獻。

【注釋】

①李伯淳：《中華文化與21世紀》，北京：中國言實出版社，2003年，第16～17頁。

②胡錦濤：“在聯合國成立60周年首腦會議上的講話”，《人民日報》，2005年9月7日。

③［美］塞繆爾·亨廷頓：《文明沖突與世界秩序的重建》，北京：新華出版社，1998年，第225頁。

④《馬克思恩格斯文集》（第9卷），北京：人民出版社，2009年，第120頁。

⑤⑥《孟子·告子上》，引自楊伯峻：《孟子譯注》，北京：中華書局，2010年，第239頁。

⑦張岱年：“中國文化的基本精神”，《齊魯學刊》，2003年第5期。

⑧錢穆：《中國文化從談》，臺北：三民書局，1984年，第116頁。