我思故我在

文/童宛村

笛卡爾曾在自己的著作《談談方法》中構成他自己的一部思考邏輯：“第一條是：凡是我沒有明確認識到的東西，我決不把它當成真的接受。也就是說，小小心得避免輕率的判斷和先入之見。第二條：把我所審查的每個難題按照可能和必要的程度分成若干部分，以便一一妥為解決。第三條是：按次序進行我的思考，從最簡單、最容易認識的對象開始，一點一點逐步上升，直到認識最復雜的對象。最后一條是：在任何情況之下，都要盡量全面的考察，盡量普遍的復查，做到確信毫無遺漏。那么我在閱讀他的《第一哲學沉思集》時，也嘗試能夠以上述規則來作為我思考和解決問題的標準。

關于對“我存在”的論證。笛卡爾將一切事物都認為是可以被懷疑的，希望通過這種普遍的懷疑從而找出最不可被懷疑的觀點。通過做夢與清醒的感覺我們是無法證明了我們的感官不可靠，所以我們通過感官認識到的一切物體性質及其廣延都是值得被懷疑的，那么由此判斷我們在此基礎上建立的一切研究復合事物的科學也是不可靠的。即使是數學。也有上帝故意讓我們在判斷上弄錯的可能性。雖然笛卡爾將他的懷疑歸為了對感官的懷疑，由此波及對一切現有學科的懷疑，這種懷疑無所不包。由此可見，我們的感覺，無論是清醒時還是睡夢中，無論是真實還是虛幻，我們都不具備認識清楚它們的能力，所以我們才會去懷疑感官，懷疑我們的認識。正是因為這種判斷能力的缺陷，所以我們才會萌生這種對一切都不信任的想法。

笛卡爾假定我們看到的一切都是假的，那么他認為唯一不可以懷疑的就是我在懷疑這件事情，由此而他推斷出我的存在。那么，是不是可以這么解釋？有一個“我”在懷疑，即必定有一個主體在做懷疑這件事情，所以懷疑這個事情既然是不可懷疑的，是真實的，那么就一定有“我”存在，來產生這些想法。也就是說，只要我想到這個命題，或者把它說出來的時候，這個命題就一定是真的。但是，笛卡爾并沒有能夠說明，為什么懷疑一定需要一個主體。即我認為只有懷疑本身是不能被懷疑的，那為什么懷疑必須有主體，必須有施動者這件事不能被懷疑呢？如果說一切都是值得被懷疑的，我們不是由我們所感受到的軀體組成，會看、會聽、會嗅、會觸摸……那么，我覺得即使是懷疑是可以被肯定的，也只證明有所謂的“意識”存在，而不能證明有一個“我”。

笛卡爾在第一哲學沉思集中寫道：“難道就沒有一個上帝，或是其他什么力量，把這些想法給我放在心里嗎？那么至少我，難道我不是什么東西嗎？這倒并不一定是這樣，因為也許我自己就能夠產生這樣的想法。”對于這段話，我們可以假設如果真有一個造物主，他創造了意識，但是，他并不一定非需要一個“我”，來把這個意識放在“我”的身上。在這里，笛卡爾的觀點讓我感覺好像“我”似乎是一個容器，而意識一定需要放在這個容器里。而我覺得這個容器是沒必要一定存在的，所以這也是令人可以懷疑的。另一方面，假如是“我”自己產生這些想法，那么就必須要有一個“我”首先存在，而在還沒有論證出“我”存在的時候這樣說，顯然也是不成立的。那么如果按照笛卡爾這種普遍懷疑的思路，最后推出的結論我認為更應該是意識就是我，我就是意識，即用笛卡爾的語言可以說是我就是懷疑，懷疑就是我。“我存在”的觀點不應該是“我思故我在，”而應該是“思即我在”。