說理不是捏緊的拳頭，而是攤開的手掌

在公共生活中，“說理”是一種運用語言的理性交流形式，目的是表達看法、解釋主張，并說服別人。說服是針對具體對象的，也是為了取得具體效果的。在英語中，“說服”（persuasion）一詞的拉丁詞源原意是“敦促”和“甜”，也就是好言相勸，與希臘語中這個詞的“令人歡愉”和“甜”是相同的。

《伊索寓言》里，有一則《太陽與風》的寓言：相互夸口說自己是最強的太陽與風進行了一場比賽。風看到一個穿著外衣的行人，就說：“誰能使這個人脫掉外套就算贏了。”風刮了又刮，但刮得越兇，那個行人就把外套裹得越緊。然后太陽出來了，照在行人的身上，他很感謝太陽的溫暖，把外套脫下來，搭在手臂上。

這個寓言告訴我們，說服強于強制。古希臘哲學家芝諾（被亞里士多德稱為“論辯術”發明人）有類似的看法：說服是一只攤開的手掌，而不是一個攥緊的拳頭。說服是歡迎別人加入對話，既不是企圖限制他們有自己的看法，更不是威脅他們不準有自己的看法。

說理跟人的和平需要結合在一起，它是通過說明和協商，而非暴力、戰爭解決人間可能出現的矛盾沖突，并形成一種可以稱為“講理”的文明秩序。所有的戰爭和混亂都是在沒有協商、無理可講的時候發生的。講理和協商都離不開語言，由于語言使得人類能夠用攤開的手掌，而不是攥緊的拳頭相互交往，人類才得以進入文明社會。

然而，并非有語言的地方就自動會有說理，有語言的地方必須有自由才能有說理。說理是一種在人類的自由思想傳統中產生的公共話語形式。17世紀英國詩人彌爾頓在《論出版自由》中說，在沒有對手的情況下的說理是沒有意義的，這時候的說理充其量只不過是一種“逃避的，自我封閉的，得不到運用，也毫無生機的美德”。他問道“如果沒有自由而公開的論辯”，又哪里會有真實呢？“在所有的自由中，我最需要的是知情、說話、憑自己的良知說話的那種自由”。

說理需要平等、理性地對待不同意見，這并不只是出于說理者主觀意愿的寬宏、寬厚或寬容，而是由說理本身的話語特性決定的。說理不是科學論證，它討論的是不確定的事情，不是確定的事情。“確定”，顧名思義，是不需要討論的，即使在科學中，也不是什么都能確定的。

說理是向所有公眾，而不只是對少數專門人士開放，說理說的是社會群體中許多人，而不只是專業小圈子里的專家們能聽得懂的道理。說理提出的“看法”無論具有如何充分的理由，都只是一種具有“或然性”而不是絕對確定性的結論，因此，說理總是可以再說理的，說理是一個過程，不是最終結果。

說理不只是指思考和明理，而且還指用理由證明合理。因此，說服必須包括用理由——說得通，別人能接受的理由——支持自己的看法或觀點。說理運用的“辯論”，這個詞的拉丁詞源原意是“銀”。把意思說得清清楚楚，就像一塊純銀，銀器越打磨越光亮，可以投射出清晰的映像，或者像人們平時所說的“真理越辯越明”。可惜現在的許多“辯論”不僅是粗糙的，而且是不允許打磨的，有的照出扭曲的映像，有的根本就是混暗不明，有的語言甚至根本就是為了制造這樣的效果。奧威爾說過，扭曲真實的語言“就像烏賊魚噴射出的墨汁”，它模糊了事實的輪廓，掩蓋事實的細節。這樣的語言是說理的天敵。

人們需要說理，因為說理比不說理更能找到真實和公正的東西，而真實和公正的東西在本質上來說是優于虛假和不公正的。一般來說，真實和公正的東西是比較容易證明而且比較容易說服人的。更為重要的是，人有足夠的天生能力接受真實和公正的東西，這種能力就是“理性”。

摘自《講刊》2014年第4期