中華優秀傳統文化教育的當代價值

摘 要：面對現代工業文明帶來的精神空虛和社會道德危機，中華傳統文化作為一種新的人文精神在中國強勢回歸。完善中華優秀傳統文化教育在重構社會倫理道德體系、改進道德教育方式、弘揚中國價值、實現精神富有等方面的價值凸顯出來，成為新時期我們應對各種社會問題的重要戰略選擇。

關鍵詞：中華優秀傳統文化教育;道德體系;道德教育;中國價值

中圖分類號：G641 " 文獻標志碼：A " 文章編號：1002-2589（2014）35-0274-02

“海南校長帶女生開房”、“小悅悅被碾壓致死”、“郭美美炫富”、“地溝油”、“李剛門”等惡性事件的發生無情地沖擊了社會道德的底線，也引發了人們對人性本善及天理良知的思考。困惑中的人們，在對心靈進行了無數次拷問之后，終于重新發現了完善中華優秀傳統文化教育的價值所在。

一、完善中華優秀傳統文化教育是重構社會倫理道德體系的重要路徑

此起彼伏的社會道德滑坡現象，暴露了我國社會倫理道德體系的衰敗。中華優秀傳統文化蘊含著古人對其生命價值及人生意義的思考和探索。從中華優秀傳統文化中汲取資源，是我們重構社會倫理道德體系的重要路徑。

在傳統中國的精神世界里，儒家既是一種文化或哲學，也是一種信仰和宗教。其倫理道德既是社會規范，也是教義法則，既不離人倫日用，又莊嚴肅穆，使人有敬畏之心。與西方人將注意力放在對來世的追求或對物質利益的追逐上不同，中國人信仰的是內圣外王之道。孔子以明知不可為而為之的精神踐行化育天下的王道使命是內圣外王的典范。人們以孔子為楷模，以格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下為行動指南，明確了個人對家庭、社會及國家所負有的責任。

近代以來，儒學教育從主流道德領域撤退，使國人喪失了宗教及教義，沒有了敬畏之心，也丟掉了社會責任心。在文化、意識形態多元的現代社會，人們開始滑向無追求、無信仰的深淵，精神生活一時沒有了皈依。儒學作為中華傳統文化的主流，其在很大程度上是人性修養之學。馮友蘭先生講：“道學（宋明理學）從人生中的各方面闡述了人生中的各種問題。這些問題歸總為兩個問題：一個是什么是人，一個是怎樣做人。道學是講人的學問，可以簡稱為“人學”它所討論的大概都是關于“人”的問題，例如，人在宇宙間的地位和任務，人和自然的關系，人與人之間的關系，人性和人的幸福。”[1]完善中華優秀傳統文化教育，能夠豐富道德教育理論及其思想，給深陷茫然之中的人們以心靈依靠，并重新喚醒其對良知、良能的信仰，對重構社會倫理道德體系具有重要意義。

二、完善中華優秀傳統文化教育是改進道德教育方式的有效途徑

市場經濟使自由、民主、人權的觀念更加深入人心，在發現傳統教育模式難以滿足人們的現代性需要后我國開啟了教育改革進程，開始強調尊重學生主體地位及其自由選擇權力。這相對于從前僵化的應試教育方式確實是一種人道主義進步，但是其對于道德教育而言卻也是災難性的。網絡信息時代，社會倫理道德的大門向所有的授眾同等敞開。在這種開放多元的社會環境下，學生既有接受社會主義道德的權利，也有接受資本主義道德的自由，既可以隨便懷疑主流道德價值的正確性，也可以任意挑戰老師及家長的道德教化，這就意味著集體主義不免遭到摒棄，自由主義可能大行其道，道德教育不免成為侵蝕社會主流道德的洪流，道德教育者可能淪為社會主義的掘墓人。

在歷史上，荀子為了“化性起偽”，而主張性惡論。“故圣人化性而起偽，偽起而生禮義，禮義生而制法度。”《荀子·性惡》孟子雖主張性善論，但也認為人應該加強后天的修養以保持善良的本性。宋明時期，張載講合內外、同天一，朱熹講存天理、滅人欲，王陽明講致良知。理學家們同樣強調通過后天修養，實現人性之善。可以說，注重人性修養是中國倫理的基本精神，是傳統道德教育理論的立論基點。在馬克思的思想體系中，人由于必須滿足其身體的需要，所以，欲望是不可避免的。但作為社會化的人，實質是一切社會關系的總和，其接受道德教育的過程，也是自然人向經濟人、政治人轉化的過程。我們雖然不能完全剔除人的自然性，但可以通過道德教育抑制其不合理欲望，最大限度地引導其走向節制、正義與勇敢，使其符合人類的道德審美。恩格斯用唯物主義的觀點指出了加強道德教育的正確性和必要性。恩格斯認為：“人來源于動物界這一事實已經決定人永遠不能完全擺脫獸性，所以問題只能在于擺脫得多些或少些，在于獸性或人性的程度上的差異。”[2]吃喝玩樂、驕奢淫逸是人的欲望使然，沒有人會主動放棄，這決定了人性至善，只能靠后天的教育和修養，得以實現和維持。

在道德教育中一味強調學生主體地位及其自由選擇權利，很容易走向放縱。道德教育肩負著教導人明禮向善的特殊使命，必須注意方式、方法的適用性和正確性。中國傳統文化教育中有很多可供當今道德教育借鑒的方法。譬如：因材施教，即根據學生的天賦和興趣采取不同的教育方式;文以載道，即將道德教育寓于一切文化課程之中，進行潛移默化的隱性滲透;自省慎獨，即自我反省自己的行為，是否符合道德標準，以加以改進;知行合一，即理論與實踐相結合，從人自身的情感出發，制定道德規范（憐憫、孝慈、羞惡等都是發自人內心的感情）并用道德規范來約束人的情感沖動，避免知行破裂;教學相長，即師生之間互相尊重、互為主客體，互相學習，相互促進。

三、完善中華優秀傳統文化教育是提煉中國價值的重要出路

福柯認為：“話語即權力”[3]。面對西方世界的話語霸權及意識形態滲透，我們只有弘揚中國價值，以更好地和外部世界溝通、交流，才能掌握國際競爭的話語權。英國社會學家吉登斯指出：“傳統是慣例，它內在地充滿了意義，不僅僅是為習慣而習慣的空殼。時間和空間不是隨著現代性的發展而來的空洞無物的維度，而是脈絡相連地存在于活生生的行動本身之中……總的來說，就其維系過去、現在、將來的連續性并連接了信任與慣例性的社會實踐而言，傳統提供了本體性安全的基本方式。”[4]世界上任何國家、任何民族的核心價值，都來源于與日常生活密切相關的領域或血脈相連的歷史傳承。也正因為此，其才能得到公民及社會的認同，才能煥發出強大的文化力量。

弘揚中國價值，必須回歸中國傳統。社會主義核心價值觀是中國人民對實踐中所展現的基本價值的概括總結。中華優秀傳統文化與其有眾多融通之處。譬如儒學中明禮誠信的思想有利于增強社會信任感;舍生取義的思想有利于培育社會正義感;“和而不同”的思想及推己及人的恕道則有利于培育寬容社會文化，促進社會和諧等。在現實生活中，文化與精神一脈相承，傳統與現代淵源深厚。完善中華優秀傳統文化教育，回溯其共同的思想與源流，是我們弘揚中國價值的有效途徑。

四、完善中華優秀傳統文化教育是實現社會主義精神富有的重要戰略

物質財富極大增長而精神上極度空虛的社會是不穩定、不和諧的社會。社會道德滑坡現象頻發、主流文化、主流意識形態邊緣化等凸顯了國人的精神空虛。中華優秀傳統文化中包含著豐富的人文思想，學習中華優秀傳統文化，能夠有效地提高公民人文素養和道德境界，能夠極大地豐富人們的情感世界。孔子從人們的內心情感出發修訂禮儀，將“仁”的思想融入禮之中以指導人們的行為實踐。譬如儒家倫理中和而不同、推己及人的思想使我們獲得友情;夫妻相敬如賓的思想使我們收獲愛情;孝敬父母、尊老愛幼的思想使我們獲得親情等。學習中華優秀傳統文化使我們重溫人類最真摯的感情，擁有了豐富的精神享受資料。

中華優秀傳統文化包含著古人對政治、經濟、文化、教育、宗教、哲學、藝術等社會現象及社會意識的深刻思考和技藝傳承。可以說，學習中華優秀傳統文化的過程，既是一種精神享受，也內在地包涵著精神文明的傳承和創造。譬如吹笛子、吹簫、彈古箏等既是音樂愛好者自身的一種精神享受也是對聽眾精神文化生活的豐富。書法、繪畫、古董、玉器收藏既提高了收藏愛好者本人的審美情趣也為人們提供了研究古代文化、考證古代社會、政治、經濟發展狀況的實物標本，為人們留下了寶貴的歷史文化遺產。完善中華優秀傳統文化教育，既使人們擁有了豐富的精神享受資料，也使人們掌握了豐富的精神文化創造技藝及生產資料，是我們實現社會主義精神富有的重要戰略。

牟鐘鑒先生指出：“中國的社會主義現代化需要優秀的傳統文化，需要從民族文化中吸取自強不息、穩健和諧、厚德載物、敬業樂群的精神和觀念，它們是中華民族的靈魂和思想動力，也是我們溝通西方、向外國優秀文化學習的基礎。”[5]中華優秀傳統文化是中華民族世代傳承的歷史文化遺產，是中華民族根本精神的載體，是我們重構社會倫理道德體系、改進道德教育方式、提煉中國價值、實現社會主義精神富用之不竭力量之源。我們必須在中國特色社會主義實踐中不斷堅持和完善中華優秀傳統文化教育，以充分展現其應有的當代價值。

參考文獻：

[1]馮友蘭.馮友蘭選集（通論道學）[M].長春：吉林人民出版社，2005：380.

[2]馬克思恩格斯全集：第20卷[M].北京：人民出版社，1957.

[3]王治珂.福柯[M].長沙：湖南教育出版社，1999：195.

[4]吉登斯.現代性的后果[M].南京：譯林出版社，2000：92.

[5]牟鐘鑒.走近中國精神[M].北京：華文出版社，1999：46.

收稿日期：2014-10-20

作者簡介：呂小琳（1990-），女，山西高平人，碩士研究生，從事科學社會主義與國際共產主義運動研究。

（責任編輯：宋 佳）