食無定味，適口者珍

林洪在《山家清供》里說，“食無定味，適口者珍”，是說每個人對味道的偏好不一樣。這與孟子的“口之于味，有同嗜也”，還有法國諺語“唯味與色無可爭”一樣。

于吃是這樣，于人生也是這樣。我們總是忘記了自己的味是什么，被媒體上宣傳的那些成功者拉入了他們的軌道，努力再努力地奔跑在別人的光環里。

從吃說開去，無論你來自五湖四海，飲食習慣怎樣，于酸甜苦辣咸中所愛幾何所恨幾何，你都無法拒絕一種味道，就是“鮮醇”，這個可以被稱為是“至味”。凡是一種食物能將其自身的味道發揮到極致，接近自然，便可稱為“鮮醇”。一般來說，要做到“鮮醇”，需要兩點，物需原料新鮮，功需烹調講究配合。借用隨園老人在《隨園食單·須知單》中的話，首先要“先天須知”，選好新鮮并適合做菜的材料，這就又需要“時節須知”了，歲時令節，應時肴饌。主料選好配料選好，然后洗涮調劑火候配搭得法，烹調上考究配合。這樣極好的原料，烹調又配合得宜，食物的本味就被渲染出來了，這樣就能達到“鮮醇“的至味。

“人各有資稟”，如“物各有先天”，我們要做到“鮮醇”，就必須遵循自己的先天，找到自己的本味，也就是找到自己的天才。《阿甘正傳》中阿甘不僅有堅持不懈的品格，他還有跑這項天才;而《士兵突擊》中，許三多只有品格，沒有天才。于是，阿甘成為美國夢的典型，而許三多卻為一種殘酷的邏輯——螺絲釘精神——提供支持。這樣，在不適合自己的位置上，千萬人的天才被埋沒，個人應有的尊重被抹殺。

“一物有一物之味，不可混而同之。”君子成人之美，因材施教。所以每個人在找到自己的天才后，都應該保存自己的本味，堅持自我，“務極其工，自有遇合”。葉嘉瑩先生在品鑒陶淵明的詩時提到，陶淵明詩間凈豐美，最可貴的修養便是“任真”和“固窮”——“任真”即適合于自己的天性。東坡評價陶“欲仕則仕，不以求之為嫌;欲隱則隱，不以隱之為高。”

隨園老人在《戒單》里說了，“戒穿鑿”，說人同食物一樣皆有本性，不可矯揉造作，應當“順其自然，自成小巧”。這讓我想起了當今炙手可熱的職場厚黑學。不知道自嘲為“厚黑教主”的李宗吾看到現世的人們，一個個學得臉厚心黑，天天想著勾心斗角，矯飾本性，作何觀感。很多人活了大半生，越來越偏離自己的本性，然后愈發成為了無趣的自己。

人不可矯飾本性，逆性而為。然而更多時候我們的逆性而為，是一種無奈之舉，是因為我們被告訴，我們要這么做才能成功。我們不停地在和別人賽跑，掏出一張表單，看看進度，然后比對比對，繼續奔跑。我們看著“25歲要做的事情”、“職場精英必須要知道的20條至理”云云，于是筋疲力盡憔悴茫然的我們不斷地被別人的標準修正，不斷被調整到別人的節奏上，逐漸在比較中迷失了自己。

隨園老人在《戒單》中說了“戒耳餐”，耳餐是指“務名”也就是貪貴物，不知道豆腐得味遠勝燕窩。我們時時被別人的成功感染得目眩神迷，卻忘記了聽上去很好的珠光寶氣了無憂慮的生活，其實可能空洞無趣。同時還要“戒目食”，即不可貪多。人其實完全可以“欣于所遇，暫得于己”，可是當我們和別人看齊時，開始眼紅嫉妒了，比著比著我們就開始發現自己怎么那么的不幸福，開始憤恨了。

所以不要“耳餐”，不要“目食”，放掉這些無謂的比較，這樣才能夠順其自然，自成小巧。其實這就相當于葉先生所講的“固窮”了。之前說到“任真”，沒有提到“固窮”。陶淵明要保全他精神上的真我，同時必須謀求衣食，就必須“固窮”，而采取躬耕這樣最無慚怍的方式。這樣躬耕雖然辛苦，陶卻樂在其中。如同孔子“飯疏飲水”，顏回“陋巷簞瓢”，卻這樣“不改其樂”，他們并非樂此貧窮，而樂在貧窮之外非貧窮所移易者，即固窮保持住的任真自得的精神。比較除了讓生活節奏越來越快，人心越來越焦躁，讓人生變得無趣，似乎沒有什么別的作用，固窮即是不比較，堅持內心所想。

所以，辨本性，戒穿鑿，戒耳餐目食，便可以得到并保持飲食上的“至味”;找到自己的天才，精神上掌握“任真”的自得，生活上掌握“固窮”的操守，陶淵明們也跳脫了人生的種種矛盾，在精神與生活兩方面得以托身不移，尋到并保持了人生的至味。

“食無定味，適口者珍”。人生如同小馬過河，“味道”如何，只有我們自己才知道。人生本來就是獨一無二簡單而快樂，我們要安靜自信地生活下去，不要被打擾。