“公共”的故國傳統

公共精神原本是不斷鑿寬和活化社會機體的薪火，焰盛焰熄，系于人而麗乎法;現代國人有見于國家公共性的凌厲，在公私之間硬立兩橛，在古今之間賤古尚今，截斷眾流有所得而所失也大。

比如最近熱播的《北平無戰事》，開始即有一精彩關節。中共地下黨員林大濰與國民黨公訴人曾可達展開庭辯，后者斥責林拿著黨國的薪貼卻背叛泄密，違背做人之道，林氏則反詰黨國背后尚有人民，自己之行動奉人民福祉為最高原則。他提醒曾，不要再援引“食君之祿，忠君之事”那一套封建倫理。我們是民國人，是共和國人。

情節很精彩，道理也是民國以來的流行意見。與封建王朝告別，擁抱人民公義，以盱衡革命黨爭之是非善惡。問題是，我們的傳統是否與上述公共精神完全無干？

孫中山先生曾回答共產國際代表，自陳革命思想來源于中華堯、舜、禹、湯以降的道統。或如鄒容所說，“秦漢以前有國民，秦漢之后無國民”。秦漢之前的三代天下，《禮記·禮運》曾概括為“大道之行也，天下為公”。革命，本是要激活三代天下的公共精神，糾正秦漢世界之偏枉，復古所以開新。

三代公共之道，首先透過禪讓制確保天下政權轉移之尚賢與共，堯傳舜，舜傳禹，都是巍巍蕩蕩“有天下而不與”。堯把自己的兒子丹朱排除在繼承人外。唐代羅隱在《讒書》里有個解釋，“蓋陶唐欲推大器于公共，故先以不肖之名廢之，然后俾家不自我而家，而子不自我而子，不在丹商之肖與不肖矣。不欲丹商之蒙不肖之名于后也。其肖也，我既廢之矣，其不肖也，不凌逼于人，是陶虞之心示后代以公共”。明人言“堯舜之治天下，以其一身公天地之間。天下者，公共之天下也;堯舜之身，天下公共之身也。”其次，在治理上也充分踐行尚賢共治，如《論語》記載“舜有天下，選于眾，舉皋陶，不仁者遠矣”。《尚書·舜典》中的分官任職、選賢與能則彰顯了公共精神下的禮讓為國。

中華文明從堯舜起不斷擴展為一個大規模的政治共同體，正是有賴于上述公共精神。而這個公共精神的內在邏輯，涵蓋了自個體、族群不斷擴散到邦國的遞升關系，成為后世國人思忖治道的典范。如唐堯，“克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協和萬邦，黎民于變時雍”，在賢俊之人的共治下，為九族、百姓、黎民提供平和清明的秩序公共品，最終實現萬邦協和的天下治理。一身之公，貫穿于一家一族之公，升華為邦國天下之公。這與古希臘世界以城邦為本位、凝聚小范圍公民群體、敵我焦慮揮之不去的政道精神顯然不同。

儒家恰恰是在這個意義上繼承發揚了三代的公共精神，注重政德仁道，強調禮樂政刑，樹立起修齊治平的大學模式。儒家士君子，繼承了三代君子公共治理的傳統角色，而用更具道德精神自覺、更顯開放性的仁義之道鍛造出后世中國的政教精英群體。

孝悌忠信敬畏，張“民胞物與”之公道。在政道原則上，天命、天道、天理、道統、正統成為秦漢以來政治正當性的公理標桿;在治道機制上，儒家的大經大法也在君主官僚制中灌注了德行與規則意義上的公共精神。

譬如漢代張釋之依律懲罰意外驚駕的百姓，否定皇帝的重罰沖動，留下千古名言“法者，天子所與天下公共也。今法如是，更重之，是法不信于民也”。宋人袁說友在《張釋之辯》中申論，“天子立是法以付有司，有司守是法以正天下，是故天子無私法，有司無私刑”，“夫有司之設，正欲斂人主自縱之心，守天下一定之法”。君主制雖權源自上，要實現善治，卻離不開對于公共之法的恪守，以防權力者包括君主的自用自專。“法者，天下公共，守在有司，雖人主不得而私之。”因此，在中國善治傳統中，法度因其公共性而生成了憲制價值。

仔細玩味，“公共”二字始為動態詞匯，基于古典政治理解的實踐品質，強調出于公道價值的群體行動及其共享性、聯動性。公法、公道的生發與確立，有賴于主體的價值精神自覺與職分奉獻，才可能在一代之治中奠立格局。

我曾指出近世公共精神包涵天理超越維度、己我本體根基、歷史成憲的公法維度以及多重層遞的治理模式，與現代西人異趣有別。遺憾的是，這一傳統在現代遭遇了上述維度的流失與遮蔽。于家國天下中，國家公共性一枝競秀。重溫傳統，或許能豐富當下自家的公共資源。畢竟，我們是共和國人，也是故國先賢之后胤。